El trasfondo del guión de "Tallando un barco y buscando una espada"
(Extraído de "Lv Chunqiu". Cha Jin)
El comportamiento absurdo del pueblo Chu en la historia viola los principios básicos de la relación entre materia y movimiento en filosofía. El materialismo dialéctico cree que el movimiento es el atributo fundamental de la materia y la forma de existencia de la materia potencial. En otras palabras, el universo entero está en movimiento sin fin y no hay materia que no esté en movimiento. Específicamente, desde el mundo macro al mundo micro, desde el mundo inorgánico al mundo orgánico, desde la sociedad humana al reino del pensamiento, todo se mueve, cambia y se desarrolla. Está mal hablar de movimiento sin hablar de materia, o hablar de materia sin hablar de movimiento. Aunque el pueblo Chu en este artículo vio la existencia objetiva de barcos, agua y espadas, ignoraron y negaron su movimiento. Esta es una tergiversación de la metafísica sin movimiento.
"Lü Shi Chun Qiu", también conocido como "Lü Lan", es una obra miscelánea compilada colectivamente por Lu Buwei, el primer ministro del estado de Qin al final del Período de los Reinos Combatientes (alrededor del año 221). ANTES DE CRISTO). Fue escrito en el año 239 a. C., justo antes de que Qin unificara los seis reinos.
Lü Buwei, nacido en un año desconocido, fue un patriota al final del Período de los Reinos Combatientes. La obra "La Gran Inspección de Lu Chunqiu"
Murió en el año duodécimo de Qin Shihuang (235 a.C.). Alguna vez fue un gran hombre de negocios en Yangzhai (ahora condado de Yu, Henan). En el proceso de hacer negocios, conoció a Zi Chu, el príncipe de Qin que estaba exiliado en el estado de Zhao. En ese momento, el estado de Zhao se encontraba en una situación difícil. Lu Buwei simpatizaba con él y pensaba que Zichu era un "bien escaso", por lo que usó dinero para apoyar a Zichu y ayudarlo a calificar para heredar el trono. En 253 a. C., Zi Chu sucedió al rey Zhuang Xiang en el trono. El rey Zhuang Xiang nombró primer ministro a Lu Buwei y a Wenxinhou. Después de la muerte del rey Zhuang Xiang, su hijo se estableció como el Primer Emperador de Qin. Qin Shihuang nombró primer ministro a Lu Buwei. Se llama Guanzhong. Durante el reinado de Qin, envió tropas para destruir la dinastía Zhou Oriental, se apoderó de las tierras de Corea, Zhao y Wei, y estableció las Comandancias Orientales de Sanchuan y Taiyuan, haciendo contribuciones positivas a la unificación de China. Después de que Qin Shihuang se hiciera cargo personalmente de los asuntos gubernamentales, fue despedido de su cargo y trasladado a Shuzhong, donde murió por temor a beber veneno. Durante la visita de Lu Buwei, había 3.000 comensales y 10.000 niños. Ordenó al público "escribir y escuchar" y escribió libros para encontrar bases teóricas para establecer un sistema feudal centralizado unificado. Estos libros finalmente se compilaron en "Lü Chunqiu".
"Lu Shi Chun Qiu" está dividido en doce números, ocho lecturas, seis ensayos, 26 volúmenes, 160 artículos y más de 200.000 palabras. El contenido es complejo, incluido el confucianismo, el taoísmo, el mohismo, el legalismo, el ejército, la agricultura, el zongheng, el yin y el yang, y otras escuelas, por lo que "Hanshu Yiwenzhi" la incluye como una escuela miscelánea. Aunque el contenido es mixto, la organización no carece de sistema, la preparación no carece de teoría y el contenido no carece de sistema. Como dice el libro "Usuarios": "No hay zorros blancos en el mundo, sólo pelos blancos, que se toman del público". Evidentemente, el propósito de la recopilación de Lu Chunqiu era recoger la esencia de cada escuela y formar una familia. de ideas, es decir, tomar como centro base el pensamiento taoísta, integrando las teorías de diversas escuelas. Según Lu Buwei, este libro analiza todos los puntos de vista desde una perspectiva objetiva y trata a todas las familias de manera justa y equitativa. Porque "la vista privada ciega los ojos, la audición privada vuelve sordo el oído y las preocupaciones privadas enloquecen el corazón". Si estas tres cosas son privadas y no tienen esencia, entonces no hay razón para la sabiduría. Si la sabiduría es injusta, las bendiciones disminuirán y los desastres aumentarán. "("Lü Chunqiu Preface")
Los doce números de "Chunqiu" de Lü son la esencia y la parte importante de todo el libro, divididos en primavera, verano, otoño e invierno. Cada número tiene 5 artículos, Con un total de 60 artículos, este libro está compilado en base a "El cielo y la tierra budistas". El duodécimo número es un día que simboliza la "gran felicidad", por lo que esta parte utiliza la secuencia de diciembre como pista para combinar materiales. Ji Chun analiza principalmente la preservación de la salud, Ji Xia analiza los principios y principios de la enseñanza en teoría musical, Qiuji analiza principalmente cuestiones militares y Dongji analiza principalmente las cualidades humanas. Tiene ocho páginas, y ahora tiene 63 páginas. eliminado El contenido ha estado hablando sobre la forma de ser un hombre, la forma de gobernar un país y cómo identificar las cosas desde el principio del mundo, cómo utilizar a la gente, cómo ser un rey. ***36 artículos, tratados varios
"Primavera y otoño" de Lu hizo una crítica resumida de los pensamientos de los eruditos anteriores a Qin. Pian dijo: "Él es una persona noble, Confucio es una persona noble. , él es una persona noble, Guanyin es una persona noble, Zi Liezi es una persona noble, Chen Pian es una persona noble, Yang es una persona noble, Sun Bin es una persona noble, su hijo es una persona noble. "Cree que estos diferentes conceptos deben ser unificados: "una regla, diferente es el caos; una es segura, otra es peligrosa". "("Fu Duo") Sólo cuando los pensamientos están unificados puede "cada uno hacer lo suyo, torpemente, y dar lo mejor de sí, como un agujero". "El proceso de unificación es en realidad un proceso de crítica y absorción. Por lo tanto, Lu Chunqiu transformó, desarrolló y abandonó todas las ideas. Por ejemplo, el confucianismo defendía el mantenimiento de la monarquía, que fue absorbida por "Lü Chunqiu", pero apareció de una manera única. Abogó por el apoyo al nuevo "Emperador" para establecer un estado feudal centralizado. Dice: "Esta semana habrá problemas en la casa, el Emperador no será visto y el caos será mayor que sin el Emperador. "("Escuche"): "Debe haber un emperador en el mundo, para que exista, y el emperador debe defenderlo, por eso. Uno cura dos caos. "("Zhiyi")
Confucio abogó por mantener la unidad de la dinastía Zhou, pero no enfatizó la cuestión de la autocracia. Sin embargo, Lu Chunqiu tenía conceptos como "tener uno" y "mantener uno". "Alabar a uno" y "Alabar a uno" significa centralizar el poder. Este es otro ejemplo del desarrollo del confucianismo en el período anterior a Qin.
Los "Anales de primavera y otoño" de Lu estaban de acuerdo con el concepto de "entierro frecuente" defendido por Mozi, por lo que criticó la costumbre de los entierros pesados en ese momento: "Cuanto más extravagante es, más preocupados están los muertos y los vivos deben respétense unos a otros." Los que son ahorrativos son humildes, no para la muerte, sino para los que están vivos. Pero Mozi abogó por lo "no ofensivo", es decir, opuesto a la guerra. "Los Anales de Primavera y Otoño de Lu" refutan esto: "Si no atacas el Tao, no castigarás a los injustos. Si atacas las intenciones injustas, serás bendecido y beneficiado. Aquellos que lo prohíban serán justos y Dinastía Tang, los asuntos de Wu también son culpables "(Zhao Lu) Lu" "Primavera y otoño" defiende a los "soldados justos". "Cuando llegue un hombre justo, la gente de los países vecinos regresará a Liushui. Si la gente de un país respeta a sus padres, se ganarán al pueblo desde la distancia. Si los soldados no están listos, el pueblo obedecerá". ("Huaichong") Lu Chunqiu cree que no tiene sentido oponerse ciegamente a la guerra. Sí, también está mal. Una guerra justa, es decir, una guerra que "ataca la injusticia sin justicia", no sólo puede eliminar la violencia, sino también ganarse el apoyo sincero del pueblo. En realidad, esto es una defensa de la guerra de Qin para unificar China.
Sobre la cuestión del origen de la materia, Lu Chunqiu aceptó la teoría de la "esencia" de la escuela Song Yin y la transformó. La Escuela Yin de la Dinastía Song creía: "Todo está bien y usan esto como su industria. Hay granos debajo y estrellas arriba". Y "Los Anales de Primavera y Otoño de Lu" decían: "Todas las cosas se crean en Taiyi y transformado en Yin y Yang." ("Dale") En otras palabras, "Tai Yi" es el origen de todas las cosas, y todo en el mundo se origina a partir de "Tai Yi" y cambia a partir del Yin y el Yang. ¿Qué es "Taiyi"? Dice: "Aquellos que también son Tao no pueden ser vistos, oídos y no pueden formarse... Aquellos que también son Tao son intangibles y no pueden ser nombrados. Si se les obliga a hacerlo, se les llama "Tao". " es "Taiyi", "Taiyi" es "jing". De la discusión aquí, podemos ver claramente la influencia de Laozi. "Primavera y Otoño" de Lu cree que todo lo que se origina en "jing" (Tao) está en constante movimiento. y "cambia con las cosas. "Nunca terminará". ("Condado de Xia") El sol, la luna y las estrellas en el cielo y los manantiales en el suelo están en constante movimiento. "El cielo está alto y las nubes son ligeras. , y el sol, la luna y las estrellas nunca dejan de llover. La tierra es tan vasta que las escamas expuestas de hierba primaveral nunca se detienen. "("Watch") Pero vale la pena señalarlo. "Lu Shi Chun Qiu" considera el movimiento de la materia como un proceso cíclico. Cuando las cosas se mueven, brotan; cuando brotan, crecen, crecen, crecen; cuando crecen, crecen; cuando crecen, fracasan; cuando fracasan, matan; cuando matan, se esconden." ("El camino del amor")
Lu "Primavera y otoño". de la historia social, se cree que la historia está en constante desarrollo: "Lo que es hoy es antiguo, y lo que es antiguo es futuro. Lo que es hoy para las generaciones futuras será lo que es hoy para los tiempos antiguos. Por lo tanto, si conoces el presente, puedes conocer el pasado, y si conoces el pasado, puedes conocer el pasado." Si puedes conocer el pasado, puedes conocer el presente y el pasado". ("Long View") En otras palabras, el desarrollo de La historia está vinculada una por una. Las personas que miran el hoy seguirán mirando el presente. Comprender el pasado ayuda a comprender el hoy. Sin embargo, comprender el pasado no significa aferrarse a él. Al contrario, los tiempos han cambiado, y las leyes, reglamentos y políticas correspondientes también deben cambiar para adaptarse a las necesidades de los tiempos: "Si no se puede hacerlo, habrá caos, y acatar la ley es contradictorio". ; la rebelión no puede proteger al país. El mundo ha cambiado y es apropiado cambiar la ley ... Entonces todo es Debemos seguir las reglas, y quienes cambian las reglas cambiarán según los tiempos ". También hay dos fábulas. Se utiliza para ilustrar este principio: un hombre Chu se adentró en el río y su espada cayó del bote al agua y dijo: "El que cayó es mío. Espada detenga el bote desde donde ha sido firmado y entre". el agua. El barco lo hizo, la espada no. ¡Si guardas la espada, no habrá caos! El pueblo Jing quería atacar a la dinastía Song, por lo que enviaron gente a mostrar su agua primero. El agua del río Yong es muy beneficiosa, como saben las personas inteligentes. Siguieron la mesa y se adentraron en el agua por la noche. Más de mil personas se ahogaron y el ejército se rindió tan pronto como fue sacudido.
Ambas fábulas se pueden encontrar en el "Tea Classic". El primero es el conocido "tallar un barco para encontrar una espada". Estas dos fábulas satirizan a las personas que están atrapadas en el atolladero y no saben cómo cambiar, y también expresan vívidamente la visión histórica de "Primavera y otoño" de Lu.
Lü Chunqiu heredó las ideas de inacción de Lao y Zhuang, defendiendo que la consolidación del poder político radica en gobernar sin hacer nada, defendiendo que “el gobernante con el Tao debe hacer algo sin hacer nada” y “gobernar por en acción". ("conocimiento"), sólo este tipo de "inacción" y "tranquilidad vacía" puede alcanzar el estado libre de inacción y todo.
"Primavera y Otoño" de Lu también encarna algunas ideas estéticas musicales. Conecta la producción musical con todas las cosas del universo, propone que "nacer de la medida, nacer de Taiyi" (Taiyue), y explora el proceso psicológico de la producción musical a partir de la relación inductiva entre "corazón" y "cosas". Se propone el concepto de "aptitud", enfatizando que sólo mediante la "aptitud" de la voz y la "aptitud" del alma podemos obtener el sentimiento de belleza.
"Primavera y otoño" de Lu conserva las diferentes teorías de los eruditos anteriores a Qin y también registra una gran cantidad de noticias históricas antiguas, proverbios antiguos, libros antiguos perdidos y algunos conocimientos científicos antiguos, muchos de los cuales no están disponibles en otros libros. En el pasado, "Primavera y Otoño" de Lu recibió elogios. Sima Qian lo llamó "la preparación de todas las cosas en el país y en el extranjero en los tiempos antiguos y modernos". En "Baoren Shu'an", incluso se puede comparar con "Zhouyi", "Primavera y otoño", "Guoyu" y " Lisao". Gaoyou de la dinastía Han del Este dijo que estaba "fuera del poder de los eruditos". Hablando objetivamente, "Primavera y otoño" de Lu no es una obra filosófica sistemática, pero tiene cierto valor ideológico, pero lo más importante es que tiene valor informativo. Algunas de sus fábulas siguen siendo muy conocidas y de importancia educativa.
"Lu Shi Chun Qiu Annotation" es la nueva recopilación de Bi Yuan de "Lu Shi Chun Qiu". La revisión moderna de "Lu Shi Chun Qiu" se puede utilizar como referencia.