¿Cuáles son los principios básicos del cuidado de la salud?

El ser humano es una de las criaturas de la naturaleza y no puede prescindir del entorno natural en ningún momento. A través de la vida y la práctica médica a largo plazo, los médicos antiguos se dieron cuenta gradualmente de que los seres humanos viven en la naturaleza y tienen una estrecha relación con el entorno natural. Existen varias condiciones necesarias para la supervivencia humana en la naturaleza. Los cambios anormales en estas condiciones pueden enfermar a las personas si exceden la capacidad de adaptación del cuerpo. El Nei Jing se refiere a la relación entre el hombre y la naturaleza como "el hombre corresponde al cielo y a la tierra". "Su Wen" dice: "Todas las cosas en el cielo están listas, por lo que no son más valiosas que los humanos; los humanos nacen con el espíritu del cielo y la tierra y están formados por las leyes de las cuatro estaciones". y "tierra" representan la naturaleza y todos los seres vivos en la naturaleza. Todos dependen de la energía del cielo y la tierra para sobrevivir, y todos están restringidos por los cambios climáticos de las cuatro estaciones. La gente también. Por ejemplo, en primavera y verano, cuando el clima es cálido, la energía yang del cuerpo humano está en la superficie del cuerpo; en otoño e invierno, cuando el clima es frío, la energía yang del cuerpo humano está restringida y oculta. Debido a que el cuerpo humano puede adaptarse a los cambios climáticos en la naturaleza, fisiológicamente puede realizar actividades metabólicas normales, promoviendo así el crecimiento y desarrollo del cuerpo. La medicina tradicional china cree que las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos del cuerpo humano están estrechamente relacionadas con las leyes naturales de crecimiento, crecimiento, transformación, recolección y almacenamiento. Zhang Jingyue dijo: "En primavera, el hígado debe mantener la salud; en verano, el corazón debe mantener la salud; en verano, el bazo debe mantener la salud; en otoño, los pulmones deben mantener la salud; en invierno, los riñones deben mantenerse. ". Se puede observar que las actividades de la vida humana siempre se ven afectadas por la naturaleza. Por lo tanto, al estudiar recetas para la salud y la longevidad, primero debemos estudiar la relación entre los humanos y la naturaleza.

El llamado impacto del cambio climático en el cuerpo humano hace referencia a las cuatro estaciones y los seis qi. Las cuatro estaciones son primavera, verano, otoño e invierno. Las características climáticas de estas cuatro estaciones son: primavera cálida, verano caluroso, otoño fresco e invierno frío. Según sus propiedades, estos cuatro climas diferentes se pueden dividir en dos categorías: la temperatura y el calor son una categoría, y el frescor y el frío son una categoría. En términos de yin y yang, el primero pertenece al yang y el segundo al yin, es decir, hace sol en primavera y verano y está nublado en otoño e invierno. El cambio de las cuatro estaciones es un proceso necesario para las actividades vitales normales de todos los seres vivos, por eso los antiguos resumieron una regla: nacimiento → crecimiento → transformación → cosecha → esconderse. "Su Wen" dice: "Por lo tanto, hay cuatro estaciones del yin y el yang, todas las cosas comienzan al final y la vida y la muerte son la base. Si se revierte, será desastroso y será difícil de seguir". "A lo que me refiero es a la importancia de esta ley.

Frío, calor y frío son sólo simples cambios en el clima en las cuatro estaciones. De hecho, existen todo tipo de cambios climáticos complejos en la naturaleza. A través de observaciones a largo plazo, los antiguos resumieron seis factores del cambio climático, a saber, viento, frío, calor, humedad, sequedad y fuego, o "seis qi". Cuando estos seis factores del cambio climático estén en un estado normal, crearán condiciones favorables para el crecimiento y desarrollo de los organismos. Por ejemplo, el calor y el viento en la primavera en marzo y el calor en el verano son todos cambios climáticos en un determinado estado. período. Sin embargo, este cambio debe tener un cierto límite, ni demasiado, ni demasiado. Todos los seres vivos pueden adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones y a los cambios de los seis qi. Ésta es una ley normal.

Todas las cosas están sujetas a constantes cambios, tanto favorables como desfavorables. El cambio climático no es una excepción. En términos generales, los cambios climáticos anormales tendrán efectos adversos en los seres vivos. El llamado cambio anormal significa que el clima llega demasiado tarde y demasiado. Por ejemplo, cuando llega la primavera, el clima debe ser cálido y luego frío. Cuando llega el otoño, el clima debe ser cálido y frío, pero no es tan bueno. Hace demasiado calor en verano y frío en invierno. Demasiado o muy poco es un clima anormal. Los seis qi mencionados anteriormente (viento, frío, calor, humedad, sequedad y fuego) serán perjudiciales para el crecimiento y desarrollo de todos los seres vivos en climas anormales. Por lo tanto, la medicina tradicional china llama a los "seis qi" en climas anormales. "seis yin".

Además de los cambios climáticos, la tierra y la tierra también deberían tener un impacto en el cuerpo humano. China tiene una gran población y vastas tierras. Las diferentes regiones tienen diferentes ambientes de agua y suelo, y los hábitos de vida de las personas también son diferentes. Por ejemplo, el noroeste tiene un clima frío y el suelo es alto y seco; el sureste tiene un clima templado y el terreno es bajo y húmedo; Debido a las diferencias en los entornos naturales, los cambios fisiológicos en el cuerpo humano también varían significativamente. No es difícil entender que en el campo de la medicina tradicional china, la teoría de la "correspondencia entre la naturaleza y el hombre" se ha convertido en una parte importante de todo el sistema teórico de la medicina tradicional china. Un sello distintivo del enfoque preventivo de China es el reconocimiento de que la supervivencia humana está estrechamente vinculada al cambio climático y la supervivencia. Por lo tanto, la vida diaria y las actividades ideológicas de las personas deben adaptarse siempre a las leyes de las cuatro estaciones de crecimiento, crecimiento, alimentación, recolección y almacenamiento, para mantener la coordinación interna y externa y lograr salud, crecimiento, recolección y almacenamiento. Esta idea de prevención de enfermedades se basa en la idea de que el hombre y la naturaleza son un todo unificado.

(2) Coordinar el Yin y el Yang

La medicina tradicional china cree que todo en el mundo tiene dos atributos del Yin y el Yang, que son a la vez opuestos y unificados. Por ejemplo, el cielo es yang y la tierra es yin; está soleado durante el día y nublado por la noche; los hombres son yin y las mujeres son yin; el gusto es yin, y así sucesivamente; El Yin y el Yang coexisten. Hay yin pero no yang, o hay yang pero no yin, lo que inevitablemente conducirá a que "el yin solitario no surge, el yang solitario no dura mucho", entonces todo está quieto y en silencio.

La relación entre el yin y el yang no es estática, sino mutuamente opuesta e interactiva, con un proceso de constante movimiento y cambio. En circunstancias normales, debido a la restricción mutua del yin y el yang, ninguna de las partes será más fuerte o más débil. Debido a que el yang se deriva del yin, no estará demasiado excitado; el yin y el yang están en armonía, por lo que no será demasiado pesado. Por lo tanto, aunque el Yin y el Yang tienen altibajos, no excederán una determinada constante y siempre permanecerán en un estado relativamente equilibrado. Por ejemplo, los cambios graduales en las cuatro estaciones (el calor de la primavera, el calor del verano, el frescor del otoño y el frío del invierno) son una forma de aumento y disminución del yin y el yang. De manera similar, cuando el cuerpo humano lleva a cabo diversas actividades funcionales, inevitablemente consumirá una cierta cantidad de fluidos o nutrientes corporales, que es el proceso de generación de yang y eliminación de yin en el proceso de transformación de diversos nutrientes, una cierta cantidad de energía; debe ser consumido, que es el proceso del nacimiento del yin y la destrucción del yang. Obviamente, este cambio es una condición necesaria para promover el desarrollo y cambio continuo del cuerpo humano, y también es un proceso inevitable para mantener el equilibrio fisiológico del cuerpo humano.

El hombre tiene una estrecha relación con la naturaleza, y el yin y el yang en el cuerpo humano a menudo cambian bajo la influencia de la naturaleza. Por lo tanto, para mantener el equilibrio del yin y el yang en el cuerpo, debemos adaptarnos a los cambios del yin y el yang en la naturaleza. "Su Wen" dijo: "El yin y el yang están reconciliados con las cuatro estaciones". También dijo: "El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base de todas las cosas. Por lo tanto, el sabio nutre el yang en primavera y verano. y nutre al yin en otoño e invierno para que siga sus raíces, por lo que está en la puerta del crecimiento. Sube y baja con todas las cosas, si vas en contra de sus raíces, cortarás sus raíces y destruirás su verdadera naturaleza". muestran que adaptarse a los cambios del yin y el yang en la naturaleza, mantener la unidad del entorno interno y externo y prevenir el ascenso y la caída del yin y el yang son cuestiones clave para mantener la salud y prevenir enfermedades. Si no mantienes una buena salud y no puedes adaptarte a los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones, el equilibrio del yin y el yang se destruirá y serás vulnerable a los males externos, eventualmente enfermándote e incluso poniendo en peligro tu vida. Por lo tanto, el "Nei Jing" dice claramente: "El Yin y el Yang son secretos, y el Shen es gobierno; el Yin y el Yang se dividen en dos partes, y la esencia es absoluta".

Además, además de Los factores externos que pueden afectar los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones, los factores internos del cuerpo humano también conducen a un desequilibrio del yin y el yang y provocan cambios patológicos. "Nei Jing" dice: "La ira hiere al yin, la felicidad repentina hiere al yang" es un ejemplo. En otras palabras, para mantener el equilibrio del yin y el yang, también se debe prestar atención a la regulación de las actividades emocionales.

(3) Unidad de forma y espíritu

La teoría de la "unidad de forma y espíritu" es la base teórica de la ingesta psicológica de la medicina tradicional china. La medicina tradicional china se refiere a diversas actividades psicológicas como "dioses". Se cree que las actividades de los dioses son manifestaciones de las actividades de los órganos internos del cuerpo humano, es decir, los cinco órganos internos se consideran órganos de los que depende el espíritu. Los clásicos dicen: “La forma es la esencia de Dios” y “La invisibilidad es el destino de Dios” también dice: “Los cinco órganos internos: el corazón almacena el espíritu, los pulmones almacenan el espíritu, el hígado almacena el alma; el bazo almacena la mente y los riñones almacenan la voluntad"; "El corazón son los cinco órganos internos. Dios es también la casa de los espíritus malignos. Los espíritus malignos pueden soportar el dolor y la angustia, y si se los elimina, morirán. Los cinco órganos internos son el núcleo de la vida humana. El espíritu humano es producido por la esencia y los fluidos corporales, por lo que los cinco órganos internos están estrechamente relacionados con las actividades espirituales. Cuando los cinco órganos internos están llenos de qi y sangre, el espíritu es normal. el cuerpo y el espíritu están unificados, y el espíritu es sabio. El "Nei Jing" dice: "El qi y la sangre están en armonía, el cuerpo y la defensa están en armonía, los cinco órganos internos están formados y el espíritu del qi. y la sangre es perfecta, lo que convierte a una persona en un ser humano". Por lo tanto, el espíritu del qi y la sangre humanos está dedicado a aquellos alrededor de quienes se vive la vida. Por el contrario, una cantidad insuficiente de qi y sangre en los cinco órganos internos provocará fatiga mental". , delirio e incluso la muerte ". "Lingshu" dice: "Cuando tengas cien años, los cinco órganos internos Todo está vacío, el alma se ha ido y, en última instancia, estás solo. El "todas las almas desaparecen" aquí no. Se refiere necesariamente a los centenarios. Si las personas de cualquier edad no prestan atención a su salud, con el tiempo dañarán la función de los cinco órganos internos para almacenar esencia, lo que también tendrá las mismas consecuencias. El concepto de forma y espíritu en la medicina tradicional china no sólo reconoce la dependencia de los dioses de la forma, sino que también reconoce la respuesta de los dioses a la materia. Cree que el espíritu controla y controla los órganos internos, el qi y la sangre, y las actividades psicológicas humanas. La restricción de las actividades fisiológicas humanas es una de las características del concepto de forma y espíritu en la medicina tradicional china. El papel del Shen en las actividades físicas se refleja principalmente en dos aspectos: primero, Shen puede coordinar el yin y el yang de los órganos, el qi. , sangre y mantener el equilibrio del entorno del cuerpo humano; en segundo lugar, Shen puede regular el yin y el yang de los órganos internos, permitiéndoles adaptarse activamente a los cambios en la naturaleza, amortiguar la estimulación emocional causada por factores externos y así mantener el equilibrio. Equilibrio entre el cuerpo humano y el entorno externo. Por lo tanto, el "Nei Jing" concede gran importancia a la importancia de nutrir la mente y cree que "si estás ausente, Dios está vivo".

En resumen, Dios está apegado al cuerpo, pero si es invisible, Dios no puede existir. El espíritu, a su vez, puede controlar y dominar todas las actividades del cuerpo. No existe un cuerpo de Dios, como los muertos vivientes. Por lo tanto, la medicina tradicional china presta especial atención a la salud mental en el cuidado de la salud, es decir, a través del cultivo psicológico consciente de las personas, prestan atención a la salud mental, logran la salud mental y utilizan actividades psicológicas positivas para influir en las actividades fisiológicas, logrando así la salud mental. El bienestar físico y espiritual dura siglos. Esto es lo que valora la medicina moderna. Por ejemplo, investigadores del grupo británico de investigación sobre el resfriado realizaron pruebas psicológicas en voluntarios sanos y luego les inyectaron virus del resfriado. el grupo con alta presión psicológica y el grupo con personalidad introvertida estaban más gravemente enfermos que el grupo con baja presión psicológica y el grupo con personalidad extrovertida. Esto demuestra que existe un desequilibrio psicológico y los introvertidos no pueden soportar el virus del resfriado. ilustra la importancia de la salud mental para mantener el equilibrio del entorno interno y externo del cuerpo humano.

El espíritu, la esencia, los fluidos corporales y la sangre están intrínsecamente conectados. sustancia generada por la esencia de maíz en la etapa posterior y es la base material para diversas actividades del cuerpo humano; el Qi es producido por la esencia y es la sustancia principal que produce todas las funciones fisiológicas del cuerpo. Shen es la expresión de la interacción entre las esencias; y Qi y es el resumen de todas las actividades fisiológicas y psicológicas del cuerpo humano. Se puede observar que la relación entre ellos es muy estrecha el Qi es producida por el Jing, la transformación del Jing depende del Qi y del Jing * * *. se combina para formar Shen. Por tanto, aquellos que están llenos de energía deben ser prósperos. Por otra parte, las personas que no son espiritualmente vigorosas deben ser esencialmente deficientes. El consumo excesivo de Jing Qi debilitará la producción de Qi; el consumo excesivo de Qi también reducirá la producción y transformación de Jing Qi; un Jing Qi insuficiente dará como resultado una manifestación espiritual insuficiente. Por otro lado, si Shen es destruido por actividades mentales excesivas, la deficiencia de Shen también afectará las funciones fisiológicas de Jingqi, debilitando el cuerpo. Ésta es la relación dialéctica entre esencia y espíritu en el cuerpo humano, es decir, el concepto de unidad de forma y espíritu.

Los fluidos corporales y la sangre también provienen de las sutilezas del valle del agua. La medicina china suele mencionar nombres como esencia, qi, fluido corporal, fluido corporal, sangre y pulso. De hecho, no sólo son homólogos, sino también interdependientes e interactivos. Por lo tanto, la pérdida de líquido corporal provocará una pérdida de qi y sangre; una cantidad insuficiente de qi y sangre también provocará una pérdida de líquido corporal. Ésta es la verdad del "Nei Jing": "Quienes toman sangre no sudan, y quienes toman sudor no tienen sangre". Debido a que el sudor es producido por los fluidos corporales, las personas con una cantidad insuficiente de fluidos corporales naturalmente sudarán menos o nada. Por otro lado, la sudoración excesiva también dañará los fluidos corporales;

Por lo tanto, mantener las funciones fisiológicas normales de los fluidos corporales y la sangre es un condicionamiento.

(4) Prevención de enfermedades

"Prevención antes de que ocurra la enfermedad" es una de las teorías importantes de la medicina tradicional china. "Nei Jing" dice: "El sabio no curó la enfermedad, pero no curó la enfermedad... La enfermedad del marido se convirtió en una medicina... ¡¿No es demasiado tarde?!" Período de los Reinos Combatientes, hace más de 2.000 años, la gente tiene un profundo conocimiento del pensamiento estratégico de que el tratamiento se centra en la prevención. También se menciona en "Huainanzi" de la dinastía Han Occidental: "Los buenos médicos a menudo tratan las enfermedades sin enfermedad, por lo que no hay enfermedad". En la antigüedad, la medicina preventiva era muy valorada. Hay un dicho famoso: "Trabajar para prevenir enfermedades" significa tratar a los médicos que son buenos en la prevención de enfermedades como médicos de primera clase. Bajo la influencia de la medicina preventiva, nuestro pueblo ha desarrollado en general muchos buenos hábitos de higiene durante miles de años.

Se dice que el inventor de la escoba y el recogedor nació en la dinastía Xia. Aunque la leyenda no es creíble, la palabra "escoba" aparece en las inscripciones en los huesos del oráculo. Todos los bronces de Shang y Zhou desenterrados en Shaanxi tienen la inscripción "sosteniendo una escoba como si barriera el suelo", lo que demuestra que las escobas se utilizaban para barrer el polvo en aquella época. En el "Libro de los Ritos", hay un pasaje que dice: "La gallina canta primero... barre la casa, el salón y el patio". Esto muestra que nuestros antepasados ​​​​utilizaban el método de barrido húmedo que cumplía con los requisitos higiénicos hace dos mil años. .

Nuestros antepasados ​​daban gran importancia a la higiene personal. La palabra "baño" se encuentra en inscripciones en huesos oráculo. La palabra "mu" es como lavarse la cara, y la palabra "baño" es como una persona que se baña en una palangana. Entre las reliquias culturales antiguas de mi país, se encuentra una especie de "plato blanco de Polygonum cuspidatum", que es el utensilio de baño más antiguo que existe, que data de más de 2.600 años. A partir de la dinastía Song, China contaba con baños urbanos y barberos profesionales. Los antiguos han reconocido desde hace mucho tiempo que escupir es un mal hábito. Sun Simiao, de la dinastía Tang, señaló una vez claramente que "si te acostumbras, no puedes escupir". También mencionó la higiene bucal en su libro "Qian Jin Fang", diciendo: "Todo el mundo tiene que enjuagarse la boca después de comer; es difícil". El cepillo de dientes para trasplante de cabello fue inventado por la dinastía Liao en el siglo VII d.C., antes que el siglo XIX. Oeste Más de 600 años. "Comer" en la dinastía Yuan también decía: "Cepillarse los dientes en la dinastía Qing no es tan bueno como cepillarse los dientes por la noche, y sus dientes no se enfermarán". los antiguos.

Los antiguos daban gran importancia a la higiene alimentaria. Según Li Zhou, había un "doctor en alimentos" en la dinastía Zhou que se especializaba en higiene y nutrición de los alimentos. "Las Analectas de Confucio" señalan específicamente: "Nunca te cansarás de la buena comida, y nunca te cansarás de la buena comida. Si tienes hambre y la carne está podrida, no la comerás en el mercado del vino. No la comas si es lujuriosa o huele mal". Qian Jinfang señaló más claramente: "No comas carne cruda para lastimarte el estómago, pero toda la carne debe cocinarse". Las personas se basan en el qi del estómago y crecen en la esencia del. agua y grano." Una alimentación excesiva puede dañar el bazo y el estómago, afectar la función de transporte y transformación y provocar enfermedades. Comer demasiado producirá humedad, calor y flema; el consumo excesivo de alimentos impuros provocará diarrea y disentería. Comer en exceso y comer en exceso puede provocar resfriados y daños a la energía yang en el estómago, lo que puede provocar dolor abdominal e hinchazón. China ha abogado por beber agua hervida desde la dinastía Han, y el hábito de beber té se ha desarrollado desde la dinastía Jin. En el siglo II a. C., nuestros antepasados ​​comenzaron a "cavar pozos para beber agua" para proteger las fuentes de agua y prevenir la contaminación. Todos estos hábitos ayudan a prevenir la aparición de enfermedades infecciosas intestinales.

En la antigüedad, nuestro país también concedía gran importancia al saneamiento ambiental. Las alcantarillas de cerámica existían ya en el Período de los Reinos Combatientes. Las tuberías de alcantarillado excavadas por los arqueólogos en la ubicación de la capital del estado de Yan en ese momento (hoy condado de Yixian, provincia de Hebei) tienen una estructura de muy alto nivel. Las inscripciones en huesos de oráculos indican que había recolectores de basura en la dinastía Shang de China, y que había limpiadores en Lin'an (Hangzhou) en la dinastía Song del Sur que se mantenían limpios e higiénicos todos los días. El "Du Toilet" de la dinastía Han es el baño público más antiguo del mundo.

El trabajo es instinto humano y una parte importante de la vida, y el ejercicio físico también proviene del trabajo. Ya en tiempos primitivos aparecieron las semillas de la actividad física. Las guerras frecuentes durante las dinastías Xia, Shang y Zhou promovieron el desarrollo de los deportes, la equitación militar y el tiro con arco. Nadar, remar, lanzar piedras, esgrima y boxeo en los períodos de primavera y otoño y de los Estados Combatientes, la conducción de Qi y la respiración en las dinastías Qin y Han, la Ópera de los Cinco Animales de Huatuo y los populares columpios, lanzamiento de ollas y ajedrez son buenos aspectos físicos. Ejercicios que pueden prevenir enfermedades. Hay un viejo dicho: "El lago no tarda en madurar y el agua corriente no se pudre". Wu Pu, un discípulo de Hua Tuo, persistió en Wuqinxi y vivió durante más de 90 años. El Baduanjin y el Tai Chi actuales evolucionaron a partir de Wu Qin Xi. Mientras insistas en la actividad física, puedes limpiar tus vasos sanguíneos y beneficiar tu salud. Sin embargo, si lo llevamos demasiado lejos, como el ejercicio excesivo y el cansancio, puede resultar perjudicial para nuestra salud. "Nei Jing" señala: "Mirar durante mucho tiempo daña la sangre, estar de pie durante mucho tiempo daña los huesos, caminar mucho tiempo daña los tendones" y "el esfuerzo consume energía". Todo esto muestra que el esfuerzo excesivo puede dañar la sangre y los huesos del cuerpo y causar enfermedades.

Además, la "Sala de sección" es también uno de los contenidos importantes del cuidado de la salud de los pueblos antiguos. El llamado "espacio de ahorro" significa que el deseo sexual no debe ser excesivo. La medicina tradicional china cree que la codicia excesiva dañará la verdadera energía escondida en los riñones. "Nei Jing" dice: "La entrada excesiva a la casa... dañará los riñones". El cuerpo humano utiliza los riñones como lugar donde se almacena la esencia, que es la base innata. Si eres enérgico y fuerte, tus cinco órganos internos estarán armoniosos, tu piel estará húmeda, tu rostro estará radiante y tus ojos y oídos serán inteligentes. Si te entregas ciegamente a la lujuria, el yin y el yang del riñón se agotarán, lo que dará como resultado una esencia y un qi insuficientes, debilidad física y vulnerabilidad al mal, lo que dificultará la recuperación con el tiempo e incluso conducirá a una muerte prematura. La gran China tiene una larga historia y la preservación de la salud tiene una larga historia.