El racionalismo de René Descartes (Parte 1)
La teoría del conocimiento nunca puede crearse en el vacío. Siempre hay condiciones psicológicas, económicas, sociales y políticas detrás de esto, que son las fuerzas impulsoras para la generación de conocimiento. Los factores externos que inspiraron a Platón a construir su teoría fueron marcadamente diferentes de los de Descartes. A Platón le siguió una familia aristocrática que vivió en una época en la que el antiguo sistema de gobierno aristocrático se estaba desmoronando gradualmente y comenzaban a surgir una nueva clase comercial y un temprano espíritu democrático. Durante los doscientos años anteriores, una combinación de condiciones sociales e intelectuales había debilitado gradualmente la autoridad moral de los viejos valores aristocráticos. Este valor se basa en los mitos de Homero y Hesíodo. A medida que los viejos valores de honor, lealtad y coraje, y la fuerza natural del gobierno aristocrático, colapsaron, los valores plebeyos tomaron su lugar. Pero Platón creía que este tipo de valores civiles es en realidad codicia y sed de poder, que es solo un disfraz. En la época de Sócrates y Platón, estos nuevos valores eran enseñados por expertos en retórica llamados "sofistas". Para Sócrates y Platón, estas personas parecían estar glorificando maliciosamente un mundo con centros diferentes. Para contrarrestar el efecto corruptor de los sofistas y mantener un sistema que pueda demostrar la legitimidad del gobierno de élite, Platón no sólo atacó a los sofistas, sino que también se opuso a la posición autoritaria de Homero y la reemplazó con la razón pura. Los valores aristocráticos plasmados en las obras de Homero son exactamente lo que Platón quería apoyar, pero Homero no defendió estos valores más que para evocar las emociones de las personas a través de palabras poéticas. Para que Platón defendiera racionalmente estos valores, tuvo que sustituir la influencia de la poesía (encarnada en la mitología y el drama griegos) por la filosofía (es decir, el agente de la razón). Descartes en el siglo XVII no enfrentó la oposición entre poesía y filosofía, sino la oposición entre religión y ciencia. Descartes vivió durante el nacimiento de la nueva ciencia. Copérnico había muerto apenas cuarenta años antes de nacer. Descartes fue contemporáneo de Galileo y Kepler. Newton tenía sólo ocho años cuando murió. De hecho, el propio Descartes descubrió la geometría analítica cuando tenía veinte años e hizo una enorme contribución al desarrollo de la ciencia.
Para entonces, el creciente poder de la ciencia emergente había comenzado a desafiar la autoridad en declive de la iglesia. La Iglesia gobernó durante miles de años, pero en los doscientos años anteriores al nacimiento de Descartes, sufrió varios reveses importantes (cismas dentro de las sectas, caída en desgracia de los gobernantes seculares, el surgimiento de la Reforma Protestante). La iglesia no sólo está trabajando arduamente para mantener su poder político, sino también para proteger su imagen moral de la humanidad. Fue aquí donde la ciencia emergente planteó su desafío más directo a la autoridad religiosa. En 1632, la Inquisición arrestó a Galileo, lo juzgó y lo declaró culpable de blasfemia. El conflicto entre ambos bandos alcanzó un punto álgido. El motivo concreto que llevó al arresto de Galileo fue un artículo que publicó en el que mencionaba que Júpiter tenía cuatro lunas. Es posible que no se comprenda de inmediato por qué la idea de que Júpiter tenga cuatro lunas amenazaría la autoridad religiosa, como se explicará a continuación.
El Asunto Galileo amenaza la visión tradicional de que, durante miles de años, la idea de "nobleza" de la humanidad ha estado estrechamente ligada a la idea de que Dios creó el Jardín del Edén en el centro del universo. el ombligo de la realidad, con el resto del universo como un círculo concéntrico. El círculo emana del Jardín del Edén. Según esta línea de pensamiento, el drama representado por los humanos es el drama central del universo, y cualquier otra existencia en el universo se organiza aquí sólo como testigo del drama humano. La función de este concepto es dar significado a las acciones humanas. Incluso si la vida de alguien está llena de desgracias (y había muchas desgracias en la Edad Media), al menos esa desgracia tiene significado. Por lo tanto, hay algo noble incluso en las condiciones más miserables de la vida humana.
Pero ahora este noble concepto de la vida humana se vio repentinamente amenazado por el copernicanismo. Copérnico creía que la Tierra no era el centro del universo. De hecho, la Tierra y otros planetas giraban alrededor del Sol (por lo que la teoría heliocéntrica, no la teoría geocéntrica, era correcta). Si la Tierra es simplemente un cuerpo celeste que vuela en el espacio y no tiene ni más ni menos significado que otros cuerpos celestes en el universo, ¿qué significa este descubrimiento para el concepto de "nobleza" del ser humano? (Freud dijo una vez que la nobleza humana sufrió tres golpes fatales: primero, Copérnico descubrió que los seres humanos no son el centro del universo; segundo, Darwin descubrió que el hombre es un animal; tercero, Eph. Lloyd descubrió que el animal estaba enfermo. Pero Hubo un hecho científico que impidió que la teoría radical de Copérnico lograra su gran éxito. El hecho de que la Luna gira alrededor de la Tierra es indiscutible.
Si el heliocentrismo es cierto, ¿por qué la Luna gira alrededor de la Tierra? ¿Por qué la Luna no gira alrededor del Sol, como se supone que la Tierra gira alrededor del Sol? Ahora puedes comprender el significado del descubrimiento de Galileo. Si las lunas de Júpiter orbitan alrededor de Júpiter, esto demuestra que los satélites pueden orbitar planetas que no son el centro del universo. Esta prueba también desmanteló el último pilar del geocentrismo.
Al igual que Galileo, Descartes se encontró en una posición incómoda. Él mismo era un católico devoto y no quería entrar en conflicto con las autoridades de la iglesia. Pero acababa de terminar un manuscrito sobre física, El mundo, y sabía que muchos capítulos coincidían con las opiniones de Galileo. Entonces, en lugar de publicar el manuscrito, decidió escribir una obra filosófica que creara una atmósfera de armonía intelectual y reconciliara la ciencia y la religión. Quería demostrar que no había contradicción en ser un "científico religioso". En realidad, quería mostrar que la posibilidad de la ciencia misma se basa en algunos supuestos teológicos. Tituló el libro "Meditaciones sobre la Filosofía Primera" y lo dedicó a "los hombres más eruditos y distinguidos: los rectores y santos del Seminario de París".
Descartes halagó y halagó a los teólogos de la Sorbona (otro nombre del Seminario Teológico de París) en su epígrafe, pero en su carta a su amigo el padre Mercena utilizó un tono completamente diferente. "Me gustaría decir (y sólo entre nosotros) que estas seis meditaciones contienen todas mis ideas fundamentales sobre la física. Pero por favor manténganlo en secreto, porque si ellos (los teólogos) lo supieran, no estarían dispuestos a aceptarlo. mis ideas”
En mi opinión, Descartes tuvo éxito en su tarea. Hasta donde yo sé, el catolicismo y la ciencia no están en conflicto directo aquí. Descartes demostró que este conflicto no es inevitable. Me parece que la mayoría de las objeciones religiosas actuales a las teorías científicas provienen de ciertos campos protestantes (como las objeciones a la enseñanza de la teoría de la evolución de Darwin). Es posible que los protestantes todavía estén esperando que aparezca su Descartes.
A continuación, analizamos la epistemología establecida por Descartes en Meditaciones. Descartes anunció su gran plan en el primer párrafo del libro: "Si deseo establecer un marco científico sólido, confiable y duradero, debo romper completa y seriamente con todas las opiniones que he aceptado previamente, y luego en este Comenzar desde cero”.
Observe la metáfora clave en este pasaje, de la carpintería. El conocimiento es como un edificio, todas las superestructuras dependen de los cimientos. El edificio será tan alto como sean sólidos los cimientos. Descubrirá que los filósofos suelen desarrollar sus argumentos en torno a metáforas clave. Por ejemplo, podríamos considerar el papel de la metáfora del sol y la sombra en el pensamiento de Platón. ) Descartes continuó:
De esto podemos ver el método utilizado por Descartes, que es el famoso método de la duda. Hay una expresión clásica del método de la duda: todo puede dudarse (deonibus dubitandum est). Esta afirmación clásica exige que Descartes dude de cualquier proposición si puede encontrar la más mínima razón para dudarla. Nótese que el método de la duda se diferencia del del tribunal en que no requiere que la duda sea razonable, por el contrario, cualquier posible duda es suficiente para invalidar la proposición; Todas estas dudas tienen un propósito, que es encontrar algo de lo que no se pueda dudar, más allá de toda duda y absolutamente confiable. Si existiera esa certeza absoluta, sería la base del edificio del conocimiento.
Procederé y evitaré cualquier cosa remotamente sospechosa que pueda imaginar, como si supiera que está absolutamente mal. Continuaré por este camino hasta que encuentre algo confiable, o, si no, al menos hasta que sepa que no hay nada confiable en el mundo.
Descartes no adoptó su regla "Todo es dudoso" como forma de vida. Esta regla es parte de un juego filosófico, pero es un juego serio. El objetivo del juego es descubrir los fundamentos del conocimiento, si es que aún hay fundamentos por descubrir. Si esta base no existe, la gente abandonará el juego y volverá a la vida real. Pero cuando regresen, traerán aún más cinismo que antes de jugar porque han "aprendido" que no existe el conocimiento, sólo opiniones, rumores, prejuicios y pasiones. La “construcción del conocimiento” se construye sobre arenas movedizas. El método de Descartes fue su propia manera de encontrar una respuesta clara a la pregunta "¿El centro sigue siendo el mismo?"
Volvamos al plan de meditación. Descartes continuó:
Hasta ahora, las cosas más verdaderas y confiables que he aceptado las he recibido a partir de sensaciones o a través de ellas.
Sin embargo, a veces siento que estos sentidos son engañosos; deberíamos tener cuidado de no creer nunca en nada que nos engañe.
Se puede observar que Descartes utilizó una topadora en lugar de una palanca para arrancar las vigas podridas del edificio del conocimiento. Dado que las emociones son mentirosas bien conocidas, se debe sospechar completamente de ellas, lo que significa que se deben abandonar todas las creencias basadas en emociones (después de todo, la mayoría de las creencias se basan en emociones). Sin embargo, Descartes de repente sospechó que podría haber adelantado el proyecto de demolición demasiado rápido. Dijo:
Sin embargo, si bien los sentidos a veces nos engañan sobre cosas que no son obvias y distantes, probablemente hay muchas otras. Aunque los reconocemos a través de nuestros sentidos, no hay por qué dudar de ellos: aquí estoy, sentado junto al fuego, vestido con una bata de interior, sosteniendo este papel con ambas manos, etc. ¿Cómo podría negar que estas manos y este cuerpo eran míos, a menos que tal vez me compararan con esos locos? Los cerebros de esos locos están tan trastornados y cubiertos del gas negro de la bilis que muchas veces se creen reyes, aunque sean pobres aunque estén desnudos, muchas veces creo que están vestidos de rojo y oro, fantasean con sus; La cabeza está hecha de cerámica, calabaza o vidrio. Sin embargo, están locos si los comparo, no seré menos ridículo que ellos.
Este es René Descartes, sentado solo en la mesa frente a la chimenea en pijama. Su etapa fue muy distinta a la de Sócrates. Sócrates hablaba de filosofía en las calles de Atenas, ¡considerando la filosofía como una actividad esencialmente social! Es evidente que el concepto de pensamiento ha cambiado mucho desde la época griega. Descartes miró fijamente su mano y pensó: "Esta es mi mano". Sólo un loco se miraría las manos y sospecharía que no son las suyas. Si ves a alguien sentado en el césped del campus después de clase, mirándose las manos y diciéndote: "No estoy seguro de que sean mis manos", no digas: "¡Eres un filósofo!" y luego: " ¡Loco!" Descartes era plenamente consciente de esto, pero dentro de los límites de su extremo escepticismo se preguntó si estaba mirando sus propias manos. (Por cierto, ¿has notado la descripción que hace Descartes del loco y maravilloso Barroco: "...el cerebelo... está tan inquieto y oscurecido por el gas biliar negro...") Descartes continuó escribiendo:
Además, tengo que recordar... Tengo el hábito de dormir. En mis sueños, había locos que hacían exactamente las mismas cosas que hacían cuando estaban despiertos y, a veces, cosas incluso más ridículas. ¡Cuántas veces por la noche he soñado que estaba en este lugar, vestida con la ropa junto al fuego, aunque en realidad estaba desnuda debajo de la cama! .....Me recuerdo a mí mismo que a menudo estas ilusiones me engañan mientras duermo. Después de pensarlo detenidamente, me quedó claro que no había ningún signo seguro que pudiera distinguir claramente entre estar despierto y dormido, lo cual me sorprendió.
¿Entiendes el punto de vista de Descartes? ¿Puedes refutarlo? ¿Puedes idear una prueba para demostrar que no estás soñando en este momento? Evidentemente, pellizcarse (como el personaje del cómic) es inútil porque lo más probable es que se esté pellizcando en su sueño. Del mismo modo, no puedes preguntarle a tu vecina: "¿Estoy soñando?". Podrías soñar con su respuesta. De hecho, Descartes parece habernos dejado desconcertados, porque la única forma de refutarlo es idear una prueba que sea imposible de aparecer en los sueños. Pero cualquier tipo de método de examen, siempre que puedas imaginarlo, puedes soñarlo.