Introducción al contenido del libro
El libro "Tan Zi Hua Shu" está dividido en seis capítulos: "Tao Hua", "Shu Hua", "De Hua", "Ren Hua", "Food Hua" y "Jian Hua" , en total seis volúmenes. Los ciento diez capítulos se titulan con dos palabras.
"Expuso los principios morales de Huang Lao en muchos libros, y su estilo de escritura es simple, vigoroso y profundo". En términos generales, el Qiwu original se transforma en palabras, el vacío original se transforma en palabras, la no acción original se transforma en virtud, la moralidad original se transforma en benevolencia, la gente tiene hambre y hambre, y la visión original es simple. y frugal. En primer lugar, se enumeran los fenómenos naturales, como las serpientes que se convierten en tortugas, los pájaros que se convierten en almejas, etc., y de estos tipos se derivan teorías filosóficas para aclarar la manera de trascender la vida y la muerte y cultivar la propia moralidad para gobernar el país. Este es el llamado caballero que comprende el cuerpo observando el objeto y "sabe" el significado al observar el cuerpo (Volumen 2). Los dos primeros volúmenes exponen principalmente la forma de nacimiento, muerte y espiritualización, que son la ontología y la visión de la naturaleza; los últimos cuatro volúmenes discuten principalmente la forma de autocultivo y gobernar el mundo, que son la visión política y la ética. Todo el libro desarrolla básicamente la teoría de Liezhuang de Huang Lao, hereda el pensamiento taoísta tradicional y está muy influenciado por los pensamientos de Liezihua, Piotian y otros. Quienes utilizan el nombre "hua" basan su teoría en la forma en que cambian todas las cosas, elaborando la visión natural de que todo se transforma y la visión social de comer equitativamente y frugalmente.
La categoría filosófica más alta que se analiza en este libro es "Taixu", es decir, el vacío, que se llama "Taixu y Yixu". Todas las cosas en el mundo emergen gradualmente del vacío y luego regresan gradualmente al vacío. Por un lado, las formas naturales emergen del vacío, "el vacío se transforma en dioses, los dioses se transforman en qi, el qi se transforma en sangre, la sangre se transforma. en formas, las formas se transforman en bebés, y los bebés se transforman en Niños, el niño se vuelve joven, el joven se vuelve fuerte, el fuerte se vuelve viejo, la vejez muere y la muerte se convierte en vacío" ("Muerte y Vida"). La transformación es infinita, como un anillo infinito, y todas provienen del Tao, con la nada como cuerpo. Por otro lado, cree que la vida social también surge del vacío, "el vacío se transforma en espíritu, el espíritu se transforma en qi, el qi se transforma en forma, y la forma se transforma en esencia... El caos se transforma en soldados, soldados". transformarse en competencia, y la competencia se transforma en derrota" ("Dahua"). Se afirma que primero viene la transformación de la naturaleza, y luego la transformación de la sociedad.
El concepto de "Taixu" en este libro fue utilizado por Zhang Zai, un filósofo de la dinastía Song del Norte. Además, lo equiparó con Qi y presentó la propuesta de que "Taixu es Qi", lo que demuestra. que tiene un gran impacto en las generaciones posteriores La influencia del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming.
Este libro también hereda la idea de "robar el cielo sin causar daño" del "Chongxu Zhenjing". Cree que "el cielo y la tierra le roban a Taixu, los humanos y los insectos roban al cielo y". tierra, y (los insectos) roban humanos e insectos." "("mundo"). Es decir, la idea de "robar" penetró en el proceso de creación del cielo y la tierra, etc., por parte de Taixu, lo que muestra la herencia del pensamiento tradicional taoísta de Liezi. Sobre el tema de la relación entre "Taixu" y "Tao", se dice que la relación entre Tao y Tao es: "Xuu se convierte en Dios, Dios se convierte en Qi, Qi se convierte en forma, nace la forma y todas las cosas". están bloqueados." Es decir, el desarrollo del Tao de Ren va desde el vacío hasta la creación de los dioses, la vitalidad, la forma y todas las cosas sin flexibilidad. Usando las leyes del Tao, uno también puede desarrollarse en la dirección opuesta. "El propósito del Tao es: la forma se convierte en qi, el qi se convierte en espíritu, el espíritu se convierte en vacío, el vacío se vuelve luminoso y todas las cosas están conectadas". Se puede decir que este tipo de pensamiento inspiró la teoría posterior de la alquimia interior: "Si las cosas van bien, nacerán personas, y si las cosas van contra la corriente, se creará la alquimia".
El nivel más alto de práctica es "nutrir a los débiles", lo que significa "el antiguo sabio alcanzó la fuente de la creación al final del camino, olvidando la forma para nutrir el qi, olvidando el qi para nutrir". el espíritu, olvidándose del espíritu para nutrir a los débiles" ("Purple Ji Palace Stele"), si puedes nutrir la deficiencia, el vacío será claro y claro, de modo que "la existencia y la inexistencia están conectadas, las cosas y yo somos lo mismo". , su nacimiento no es el principio y su muerte no es el final. Aquellos que conocen de esta manera, la forma no puede ser destruida y el espíritu no puede ser destruido "("Taixu"). Esta teoría de "las cosas bloquean el camino pero no conectan" tiene un impacto directo en la idea del neoconfuciano Zhou Dunyi de que "las cosas están bloqueadas y todo es mágico".
Las opiniones sociales e históricas del libro se basan enteramente en la simpatía por el pueblo. El autor no sólo expone la realidad social de que "los sentimientos más íntimos del pueblo siempre están desalentados" durante las guerras de las Cinco Dinastías, sino que también atribuye la fuente de todos los males sociales a los deseos egoístas de los gobernantes y explotadores. Criticó enérgicamente a los gobernantes que "utilizaron el poder de los pobres como muralla de la ciudad y les quitaron la comida como ahorros" y provocaron que la gente pasara hambre y se desanimara. Hay un dicho: Comida para el pueblo: "Los reyes se llevarán a uno de ellos, los compatriotas se llevarán a uno de ellos, la guerra se llevará a uno de ellos, los artesanos se llevarán a uno de ellos, los comerciantes se llevarán a uno de ellos, el clan taoísta se llevará uno de ellos, Min se llevará uno de ellos, el ahorro se llevará uno de ellos." También llévate uno de ellos. Por lo tanto, cuando los gusanos de seda hayan terminado, estarán limpiando las ropas del kudzu, y cuando las nubes de la cosecha estén Cuando termine, comerán los frutos de las encinas. Por lo tanto, el autor denuncia enérgicamente las injustas e injustas leyes del rey feudal. El castigo del rey es injusto, lo cual es extremadamente injusto, la forma de salvar del villano es injusta, ¡lo cual es extremadamente injusto! La resistencia a la clase explotadora surge por impotencia: "No es un conejo astuto, sino un cazador astuto; no es un engaño del pueblo, sino un engaño de los funcionarios. Tengan cuidado de no culpar a los ladrones, porque los ladrones son sólo llamado por mí; tenga cuidado de no culpar y juzgar el caos, y castigar el caos y reportarlo a mí ". También cree que para hacer que el mundo sea pacífico y permitir que la gente viva y trabaje en paz y contenta, los propios gobernantes deben ser "frugales" y creer que "la frugalidad puede ser el instrumento de todos los cambios".
El libro también ofrece una explicación única de "mantener la unidad", un concepto importante en la atención médica taoísta, diciendo: "La mejor manera de mantener la unidad es ser ahorrativo". Esto tuvo un gran impacto en la idea de Li Liang de "tierra igualitaria" en la dinastía Song.
Además, este libro también contiene una descripción del conocimiento sobre lentes convexas y cóncavas, diciendo: "Un villano a menudo tiene cuatro espejos: una guía, una cuenta, una piedra y un cuenco. La guía lo miras grande, si lo miras como una cuenta, será pequeño; si lo miras con una piedra, estará erguido; si lo miras como una copa, se caerá." "Hua Shu·Cuatro Espejos"). Este libro toma como eje principal la visión de la naturaleza en la que todo se transforma y la visión social ideal del igualitarismo campesino a pequeña escala. También profundiza en el pensamiento taoísta. Por lo tanto, ocupa una posición importante en la historia del pensamiento chino. "Huashu" es uno de los clásicos taoístas importantes y está incluido en "Tao Zang". Desde Chen Tuan en la dinastía Song del Norte hasta la dinastía Yuan, el taoísmo de Quanzhen y las regulaciones de Shifang Jungle consideraban a "Huashu" como una lectura obligada. Sagrada Escritura.
Hay muchas versiones de este libro. Las que se titulan "Hua Shu" están divididas en seis volúmenes: "Zhengtong Tao Zang" versión Taixuan, "Baoyan Hall Secret Book Guangji" versión, "Sikuquanshu· "Zibu. Edición ·Zajialei", edición "Mohai Jinhu·Zibu", edición "Capítulo Anti-Convención", edición "Rongyuan Congshu·Bing Ji", edición "Zhengjue Loucong Ke", "Tao Zang Ju Yao" No. Cinco tipos de ediciones; los titulados "Tan Zi Hua Shu" también se dividen en seis volúmenes: edición "Las obras completas del taoísmo", edición "Veinte maestros", edición "Tang Hua Series·Zi Yu" y edición Wanweishantang "Shuo Yong"; la versión de Yang Shen de la dinastía Ming se incluye en "Diez tipos de clásicos de Zhou y Qin"; la versión revisada de los comentarios de Yang Shen y los comentarios de Lu Zhiyi se incluye en "Las obras completas de los eruditos confucianos criticadas por todos los maestros famosos"; "Xudao Zang" de la dinastía Ming está incluido en el título "Tan Zi Hua Shu"; también se dividen en un volumen la versión "Yanyi Zhilin", la versión "Zhucong Bielu" y el "Fotocopiado de las dinastías Yuan y Ming. Serie de libros Diez tipos ". "Zhuzi Praises Different" está recopilado en tres volúmenes, y las notas de Ming Wang Yiqing no están divididas en volúmenes. El título "Qi Qiu Zi" está incluido en "Zi Hui". La edición de "Tan Zi" compilada y comentada por Youguang en la dinastía Ming se incluyó en "Hui Han" de Zhu Zi. Wang Yiqing de la dinastía Ming escribió siete volúmenes de "Hua Shu Xinsheng", que tiene una versión de los "Cuatro clásicos", que puede utilizarse como referencia para su evolución.