Poesía zen
Una de mis frases únicas favoritas, apreciala con tus amigos. En la obra "Entering Zen", "He olvidado mi experiencia de vida y todos mis pensamientos se han vuelto silenciosos".
1. Varias cuartetas representativas clásicas de la "Colección de despedida de Wangchuan" de Wang Wei: Wu Xinyi: "Flores de hibisco y madera rota, cáliz rojo en las montañas. No hay nadie en casa, abierto y caído".
Chai Lu: "Parece que no hay nadie en la montaña vacía, pero creo Escuché una voz. Sunshine, entrando en un pequeño bosque, se reflejó en el musgo verde."
Zhulou: Estaba recostado solo en el denso bosque de bambú, tocando la pipa y tarareando una canción. Tan suave que nadie podía oírlo excepto mi pareja, Mingyue. "
2. "Canción del regreso a Lumen por la noche" de Meng Haoran: "La campana del templo de la montaña ya está anocheciendo y el rayo del pez está cruzando. La gente caminaba por la orilla hacia la aldea de Jiangcun y yo tomé un barco de regreso a Lumen.
La luz de la luna en Lumen hizo aparecer los árboles de la montaña, y de repente llegué a la ermita del exilio. Caminos solitarios de montaña, caminos forestales silenciosos, sólo los ermitaños van y vienen con gracia. "
En tercer lugar, "El reino zen detrás del templo de la montaña rota" de Chang Jian: "En una mañana pura, cerca del antiguo templo, el sol de la mañana apunta a las copas de los árboles. Un camino sinuoso conduce a un lugar apartado donde un templo budista está rodeado de ramas de árboles y flores.
Aquí los pájaros viven a la luz de la montaña y el alma humana se siente tranquila en el estanque. Aquí todo está tranquilo, pero suenan las campanas. "
4. "Noche en el templo Tuolin en la montaña Lushan" de Li Bai: "En busca del jade de loto verde, fui solo a Xiechengque. La escarcha es clara, el bosque resuena, el agua es blanca, el arroyo del tigre está lleno de luna.
La fragancia del cielo se eleva en el cielo, y el gozo del cielo es infinito. El banquete transcurrió en silencio, inmóvil e ileso.
Zhanran es sincero y a menudo le preocupan los robos. 5. "Buscando las viviendas de montaña de las montañas Changshan en Nanxi" de Liu Changqing: "Caminando por un pequeño camino, encontré una huella en el musgo.
Las nubes blancas estaban tranquilas y la hierba cubría el puerta. Un árbol se volvió amarillo debido a la lluvia. Pinos más verdes, un arroyo que se origina en las montañas.
Mezclado con la verdad entre las flores, he olvidado qué decir. 6. "Xixi Shangchuzhou": "Estoy solo. En la hierba, hay oropéndolas cantando en los árboles.
La marea primaveral trae lluvias que llegan tarde y rápidamente, y no hay barcos en Yedu. 7. "Nieve en el río" de Liu Zongyuan: "No hay pájaros en los cientos de montañas, y no hay huellas en los miles de caminos.
En el barco solitario, Li Weng, un "Después de la dinastía Tang, el Zen siempre ha sido popular y es la secta budista más poderosa e influyente, por lo que este tipo de poesía Zen también es como el clásico: todo es ilusorio.
Clásico 2: No puedo decirlo. Clásico Tres: La forma es el vacío, el vacío es la forma.
Clásico 4: La vida es como estar entre espinas Si el corazón no se mueve, si la persona no se mueve, no habrá dolor si la persona no se mueve, si el corazón no se mueve; Si una persona se mueve salvajemente, dañará el cuerpo y los huesos, y luego se dará cuenta de todo el dolor del mundo. Cinco Clásicos: Una flor, un mundo, una hoja, un Buda.
Clásico 6: Miré hacia atrás 500 veces en mi vida anterior, pero solo obtuve un pincel en esta vida. Siete Clásico: La gran compasión no tiene lágrimas, la gran iluminación no tiene palabras ni risa.
Clásico 8: El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda.
Clásico 9: Bodhi no tiene árbol, y un espejo brillante no tiene soporte. No hay nada en la obra original, entonces, ¿dónde está el polvo? Clásico 10: Si no voy yo al infierno, ¿quién irá? Los poemas zen seleccionados se dejarán en el templo Xiashan en Qingyuan (dinastía Tang). En la dinastía Song, colgó el palacio dorado y voló hacia el manantial. Shimen Kongshan está muy tranquilo en medio de la noche. Sin ruido. Al principio escuché que los pájaros leen los corazones. Hay pocos simios en la polvorienta ciudad. ¿Por qué se sospecha que no existe ningún origen de la tumba? [Nota] (1) Templo Qingyuan Xiashan: Shimen (2) en el distrito montañoso de Wuling, Hunan.
Zhuan Xu hizo todo lo posible por exagerar la escena pacífica del maestro Zen y Kongshan practicando meditación a altas horas de la noche. La frase "Escuchar el canto de los pájaros por primera vez" muestra que el silencio no es un charco de agua estancada, y el silencio no se trata de entrar en el silencio, pero tiene usos vivos y maravillosos.
Al mismo tiempo, esta frase también nos dice que el maestro Zen dijo que mientras los pájaros dejen de cantar, él ha realizado la naturaleza búdica. Sólo realizando la naturaleza de Buda y sabiendo que la naturaleza de Buda está en todas partes podemos oler la naturaleza de Buda en todas partes.
"Mirar la mente del mono y querer concentrarse" explica con más detalle el método del maestro Zen para practicar la meditación. Este es un método de meditación típico de los maestros Zen del Norte.
Usan simios para describir un corazón inquieto. Xi Jing simplemente miró al simio y le dijo que se quedara quieto y entrara en meditación, que viviera una vida pacífica y comprendiera la naturaleza de Buda.
El significado del dístico es que el antiguo templo está remoto y alejado del mundo, como un jardín de flores de durazno.
También se puede entender mejor que la verdadera razón del aislamiento del mundo es la soledad, y la soledad es la única forma de permanecer en la primavera de la flor del durazno.
Lo mismo ocurre con el llamado "sesgo propio". Aprecie al maestro sentado solo en un pabellón de montaña en una noche de otoño (dinastía Tang). Zhong caminó hasta el sofá de incienso y se sentó en el Zen Rock Pavilion. Zashu, Shize, Xie Mingquan y Shuiyue guardan silencio. Xia Yun pensó solo y Xuan Ning supo que la fatiga, la enfermedad y el sufrimiento estaban invadiendo el mundo [Nota] (1) Maestro Hui: Hui Yuan, un eminente monje del templo Dayun.
La "Biografía de monjes eminentes" de Zan Ning lo llama "un hombre que comprende la naturaleza y es bueno para comprender a todos los discípulos". (2) Meridianismo: Camine de forma tortuosa al meditar para evitar desmayarse.
(3) Entrar en el Zen: Es la concentración Zen, que permite fijar la mente en un lugar y detener los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente. (4) Luna de agua: La luna de agua es una de las diez metáforas Mahayana, utilizada para ilustrar la inmadurez de varios dharma.
(5) Escalar: Escalar significa cuidar tu destino, y tu corazón cambia con el entorno externo. [Agradecimiento] El primer verso describe las actividades budistas del Maestro Hui de cantar sutras todas las tardes, pasar al anochecer y meditar por la noche.
La transición del tiempo está hábilmente organizada. Cuando se reúnen para meditar en una noche de otoño, el templo budista donde "el jardín de rocas se encuentra con diversos árboles y el lecho de piedra derrama la luz primaveral" también está lleno de tranquilo zen.
El collar mira a las personas y revela el estado mental zen de Huihui. La meditación calma la mente y la sabiduría está ante tus ojos, como la sombra de la luna sobre aguas tranquilas.
Confiando en la sabiduría, podemos observar que todas las leyes no tienen sentido, al igual que la ilusión del agua y la luna, por lo que podemos mantenernos alejados de ellas sin infectarnos y convertirnos en seres despiertos. Por ejemplo, el sutra dice: "Conocer la ilusión es dejarla, y estar libre de la ilusión es sentirla".
"Xia Yun" es impermanente, ¿no? No se puede decir que ser capaz de comprender esto sea "pensar solo". El significado de "Si Duxuan" debería ser saber que no importa cómo se junten y dispersen las nubes para cubrir el rocío, el cielo nunca cambiará, al igual que la verdadera naturaleza de Buda, que es "indestructible, impura, ni creciente ni disminuyendo" ("Sutra del Corazón").
El final del pareado señala que las personas en el mundo no pueden mantenerse alejadas de la magia, quedarse quietas y están plagadas de enfermedades, lo cual es realmente impotente y triste. La última frase proviene del Vimalakirti Sutra "¿Qué es un libro de medicina?" Se dice que hay una subida, que se convierte en un canto en el río (dinastía Tang). Todos dicen que la verdad está suspendida y una mente abierta responde en secreto al brillante cielo iluminado por la luna del río Tongcheng [Nota] (1) Realidad: el verdadero cuerpo de todo el dharma, también conocido como naturaleza de Buda, naturaleza del dharma, verdad. cuerpo del dharma y verdadero significado.
Real, eso es cierto; fase se refiere a la naturaleza o estado de las cosas. Es la verdad absoluta del budismo.
(2) Color: se refiere a todos los materiales que tienen imágenes y ocupan espacio. El capítulo Mahayana dice: "La cualidad obstaculiza el nombre y la forma". (3) Vacío: Todas las cosas surgen debido a causas y condiciones y, en última instancia, no tienen sustancia. Se llama vacío, que también significa virtualidad y falsedad.
【Apreciar】Las diversas leyes de la realidad eterna, la cima de la soledad.
2. Diez dichos budistas clásicos sobre el budismo zen budista.
Clásico 1: Todo es ilusorio.
Clásico 2: No puedo decirlo.
Algunas cosas no se pueden decir. Una vez que se dice algo, suele ser frágil.
Los socios débiles también se romperán, incluso si se arrepienten)
Clásico Tres: La forma es el vacío, el vacío es la forma.
Clásico 4: La vida es como una espina. Si el corazón no se mueve, la gente no se moverá, y si el corazón no se mueve, la gente no se moverá.
Duele; si el corazón se mueve, si la persona se mueve salvajemente, le dolerá el cuerpo y los huesos, por eso comprendo todo tipo de dolor en el mundo.
Cinco Clásicos: Una flor, un mundo, un Buda, un Buda.
Clásico 6: Miré hacia atrás 500 veces en mi vida anterior, pero solo obtuve un pincel en esta vida.
Clásico 7: La gran compasión no tiene lágrimas, la gran iluminación no tiene palabras ni risa.
Clásico 8: El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda.
Clásico 9: Bodhi no tiene árbol, y un espejo brillante no tiene soporte. No hay nada ahí, así que no hay polvo.
Clásico 10: Si no voy yo al infierno, ¿quién irá?
3. Ejemplos de poemas zen de Su Shi Al igual que el Renacimiento europeo, la dinastía Song del Norte también fue un período en el que se necesitaban y producían gigantes, y Su Shi era un gigante bien merecido en este período.
Su existencia simboliza la rica connotación cultural de la dinastía Song, y sus poemas, letras y artículos demuestran los mayores logros de la literatura Song del Norte. Aquí, el autor intenta analizar el desarrollo de su pensamiento zen desde la perspectiva de su poesía zen.
Su Shi fue profundamente influenciado por el budismo zen y adquirió el verdadero sabor del budismo zen. Combinó los métodos de Lao y Zhuang de observar las alegrías y las tristezas de la vida, lo bueno y lo malo, con la actitud del Zen hacia la vida con una mente normal, y finalmente alcanzó el estado Zen de "sin esclavitud, sin solución, sin alegría, sin felicidad". Los pensamientos zen de Su Shi se desarrollaron desde cero, de superficiales a profundos, hasta transformarse, lo que está estrechamente relacionado con su experiencia profesional.
Basándose en esto, el autor divide los poemas zen de Su Shi en cuatro períodos y analiza el proceso de desarrollo de sus pensamientos zen desde cuatro aspectos: la causa de la implantación del zen, la formación del zen, el aprendizaje formal del zen. , y alcanzar el estado de Zen. La primera etapa: desde el sexto año de Jiayou (1061) hasta el cuarto año de Xining (1071) antes del juicio de Hangzhou.
Las obras representativas incluyen "Hezi Nostalgia" y "Cuatro escenas de Fengxiang" de Mianchi. Durante este período, no aprendió Zen, pero plantó las semillas de la filosofía Zen.
La segunda etapa: a partir del cuarto año de Xining (1071), el caso de la publicación de poemas de Wutai en el segundo año de Yuanfeng (1079) fue juzgado y degradado a Huangzhou, representado por "¿Alegría eterna? " La luna es tan brillante como la escarcha y el templo Suhuilu envía dos poemas del monje Qingshun de Beishan. Durante este período, su carrera oficial fue fluida y formó una relación zen.
El tercer período: desde el tercer año de Yuanfeng (1080) hasta el octavo año de Yuanfeng (1085). Antes de regresar a China, las figuras representativas fueron Qin Shi,? No escuches el batir de las hojas en el bosque. Durante este período, su carrera oficial estuvo llena de obstáculos y comenzó a llamarse a sí mismo un laico y estudió formalmente Zen.
Desde el octavo año de Yuanfeng (1085) hasta el noveno año de Yuanyou (1094), no hizo muchas cosas y sus pensamientos zen no cambiaron mucho, por lo que no los discutiremos aquí. El cuarto período: desde el principio hasta el final de Shao Shengyuan (1094), la figura representativa es Du Jue.
Durante este período, nuevamente me enfrenté a la adversidad, pero la pasé muy bien. El pensamiento zen ha entrado en el estado más elevado de "sin importar el clima"1. ¿Cómo es la vida allí? Debería ser como en la dinastía Song del Norte, donde Hong Fei caminaba sobre la nieve y vivía Su Shi, el estado de ánimo zen cambió drásticamente.
Por un lado, el Zen integró aún más el confucianismo y el taoísmo y se acercó al mundo secular, por otro lado, desde la ignorancia de las palabras de Huineng hasta la capacidad del monje Zen para escribir poemas y pintar, el Zen con palabras; reemplazó al Zen sin palabras, la teoría Zen reemplazó a la filosofía, y la implícita y la oscuridad reemplazaron a la franqueza y la claridad. Estos cambios sin duda coinciden con la psicología, el gusto y el cultivo de los literatos, y los pensamientos de la gente secular son extremadamente prósperos.
Lian Su: En los últimos años, los académicos tienen cada uno sus propios maestros. Trabajan de forma sencilla y demuestran su valía frase tras frase. Para hacer que las mujeres sean obedientes, sonríe en la palma de sus manos, argumenta Zen... las consecuencias no desaparecerán, están en todas partes.
La fuerte tendencia del aprendizaje Zen en la dinastía Song tuvo una influencia significativa en Su Shi, quien "estudiaba constantemente". Vale la pena mencionar que Su Shi era un miembro de la clase burocrática académica con cierto estatus político. Después de leer "Zhuangzi", suspiró: "Solía leer cosas, pero no podía hablar; ¡hoy vi un libro que me ganó el corazón!". La mayor integración del confucianismo, el zen, el confucianismo y el taoísmo formó la base. del aprendizaje Zen de Su Shi proporciona el antecedente.
El estilo de vida despreocupado del budismo zen y el método de autoliberación de "ver la naturaleza con claridad" ejercieron un fuerte atractivo para el ecléctico y pasado de moda Su Shi. Además de la atmósfera social general, el ambiente familiar donde casi todos los miembros de la familia Su estudiaban budismo o zen tuvo un impacto en la filosofía zen de Su Shi.
Mi hermano menor, Su Zheyan, dijo: "Cuando sea viejo, me convertiré en monje en casa y mis cuatro volúmenes serán mi carrera". Deng lo nombró como el sucesor del maestro Shang Lanshun. Lu. Los monjes enumeraron a su padre Su Xun como el sucesor de Kunefah.
La madre de Cheng también creía en el budismo y dijo después de su muerte que dedicó su estatua de Buda al bosque. Cuando me estaba muriendo, canté: "Todo es como un sueño, como el rocío, como un relámpago, así que hay que verlo de esta manera".
Su Shi nació en el cuarto año de Jingyou ( 1037) y se convirtió en Jinshi en el segundo año de Jiayou (1057). Debido a que su madre regresó a Sichuan después de la muerte de su madre, Jiayou tomó el examen de ingreso al palacio en el sexto año de su vida, por lo que ingresó a la tercera clase. Su, que acababa de iniciar su carrera oficial, estaba lleno de ambición y entró en el primer período activo de creación de poesía.
"Nostalgia de Mianchi a He Zi", una obra maestra que combina lógica e interés, indica que el Zen puede entrar en su corazón. Shi Yun: Cualquiera que haya vivido en algún lugar sabe cómo es. Debería ser como volar a través del lodo, dejando ocasionalmente dedos y garras en el barro. ¿Cómo puede contar Hong Fei?
El viejo monje ha muerto y se ha convertido en una nueva torre. No hay razón para mirar el viejo problema con un muro roto. Recuerda si el pasado fue duro y el largo camino estuvo lleno de gente.
Según las "Notas complementarias de Su Shi", "dejar garras" está tomado de las palabras del maestro zen Tianyi Huaiyi en "Guodeng Lu". "Los gansos pasan sobre el cielo azul y sus sombras se hunden en el agua fría. Los gansos no dejan rastro y el agua no tiene intención de brillar. Si hay algún problema, puedes resolverlo con el Banco de China". Su Shi usó esta canción Zen para sentir la brevedad y la impermanencia de la vida.
Se puede ver en este poema que el joven Su Shi ya había pensado en la vida y experimentado la impermanencia de la vida. Ideológicamente hablando, el budismo zen es una forma filosófica de entender la vida. Cree que la vida es vacía y soñadora, y que la gente debe adaptarse a la situación.
Ya sean los sentimientos de Su Shi después de haber sido influenciado por el budismo zen o coincida con el budismo zen, ilustra la atracción que tiene o puede tener el budismo zen. En otras palabras, Su Shi se ha dado cuenta de sus propias raíces. .
De hecho, la sensación de impermanencia durante este período fue también la fuente de sus pensamientos Zen posteriores, como "ensueño" y "tranquilidad mental".
Es precisamente por pensar en la vida y experimentar la impermanencia de la vida que todo se siente como un sueño. En una vida de ensueño, la tranquilidad es el verdadero camino y la medicina. Si es posible que el poema "Mianchi Nostalgic" fuera escrito por Su Shi con el mismo humor y no supiera mucho sobre las escrituras budistas, entonces la cuarta de las "Ocho escenas de Fengxiang" escrita al mismo tiempo: "Wei Moru Las "Esculturas Tang Yanghui" del templo Tianzhu pueden demostrar que Su Shi al menos estudió el Sutra Vimalakīrti.
Hay un dicho en el poema: Mirando las antiguas estatuas de finales de la dinastía Wei desde la distancia, los huesos enfermos son como tortugas muertas. Esto es saber que la vida y la muerte están fuera del ser humano, y ¿cómo cambiará este cuerpo con las nubes?
Su Shi elogió a Vimalakīrti como el ser supremo que “comparte la vida y la muerte” y “cuyas nubes siguen”, lo que muestra su anhelo por este estilo natural y cómodo de laico. Esta actitud hacia la vida que anhelaba fue absorbida y llevada adelante por el budismo zen.
Se puede decir que una de las raíces del optimismo y la vida libre y fácil de Su Shi radica en el laico Vimalakīrti, ¡y el laico Dongpo no es el segundo Vimalakīrti! Del análisis de este período, se puede ver que tanto el budismo zen como Su Shi tenían las razones por las que Su Shi entendió el budismo zen. El desarrollo del budismo zen se localizó aún más y su visión de la vida se adaptó a los gustos de los literatos. Desde la perspectiva de Su Shi, pensaba en la vida y la atribuía a la impermanencia de la vida. Admiraba al laico Vimalakirti y tenía el deseo de realizarla. Zen. La raíz de la que surge el Zen.
2. A lo largo de los años, aprendí gradualmente cómo era vivir en reclusión y pensé en las interacciones con mis superiores en Xining. En cuatro años (1071), Su Shi se desempeñó como juez principal de Hangzhou.