"Refranes zen para la vida" del élder Jinghui
Lo primero que el budismo debe resolver en "Life Zen Sayings" del élder Jinghui es el problema básico de los seres humanos. El problema básico de los seres humanos es la alimentación y el vestido. La comida y la ropa no pueden resolver el problema y no se puede establecer todo el buen dharma. Si el budismo no se preocupa por el público en términos de comida y ropa, el cultivo de las bendiciones y la sabiduría mencionado en el budismo se convertirá en un eslogan vacío.
Todo lo que causa daño a los seres sintientes y causa problemas es mal karma; todo lo que hace felices y beneficiosos a los seres sintientes es buen karma. Las acciones que son beneficiosas para este mundo y las generaciones futuras son buenas; las acciones que no son beneficiosas para este mundo y las generaciones futuras son malas.
¿Dónde está la montaña verde sin monasterio? La oficina es un dojo, la familia es un dojo, la fábrica es un dojo, sentarse en un automóvil es un dojo, sentarse en un avión es un dojo y caminar por la carretera es un dojo. No tienes que elegir un momento ni un lugar, puedes practicar en cualquier lugar.
Cuando hay oposición, hay limitaciones. Cuando hay otros, hay bien y mal. Cuando hay bien y mal, hay problemas. Una vez que rompamos el apego al yo y al Dharma desde la perspectiva de la conciencia y las emociones, y entremos en el reino espiritual más allá de la dualidad, aparecerá el amanecer de la liberación.
Si siempre cumples con los requisitos de Buda, no tratarás tus palabras y acciones con los requisitos de la gente común. Sepa siempre cómo seguir las causas y condiciones, sepa siempre cómo realizar buenas acciones, sepa siempre cómo enfrentar a todos y a todo con bodhicitta, y enfrente todo sufrimiento con gran compasión.
En el proceso de estudiar y practicar el budismo, no debemos oponer el budismo a las leyes del mundo. No puedes llegar a los extremos en la práctica, y no puedes llegar a los extremos al estudiar el budismo. Tienes que practicar en la vida y vivir en la práctica. El Buda está en nuestros corazones y la Tierra Pura también está en nuestros corazones. Una mente pura significa una Tierra Búdica pura. Una mente confusa es un ser sintiente y una mente iluminada es un Buda. Por tanto, la esencia de la práctica espiritual es cultivar la mente. El corazón es la clave de la liberación.
El espíritu del Bodhisattva se compone de dos palabras: una es sabiduría y la otra es compasión. Sólo con sabiduría podemos hablar de liberación, podemos hablar de trascender los problemas, podemos hablar de buscar la trascendencia; sólo con compasión podemos hablar de salvar al mundo y a las personas, y sólo entonces podemos hablar de encarnar el espíritu budista de la mundanalidad. .
La tierra pura de todos está en sus propios corazones. Debemos convertir esta tierra pura en nuestros corazones en una realidad en la región de todos, es decir, influir en las personas que nos rodean a través de nuestra propia práctica. embellecer el medio ambiente y convertirlo en una tierra pura de felicidad.
La práctica es muy sencilla. Concéntrate en el momento presente, practica en la vida, vive en la práctica y consigue estas seis palabras: concentración, claridad y densidad. Si lo piensas así, cada minuto y cada segundo, será fácil entrar a casa durante la práctica. El tiempo en la vida es extremadamente limitado. Vivimos una vida normal y feliz en este mundo. Incluso si la otra parte siente lástima por nosotros de alguna manera, debemos perdonarnos unos a otros por amor mutuo. Relaciones interpersonales.
Formar relaciones con las personas, formar buenas relaciones, formar relaciones con el Dharma y formar relaciones con Buda tiene algo que buscar, es decir, las buenas relaciones en el mundo y las buenas relaciones con fugas, por el contrario, formar; Las relaciones extensas con las cuatro relaciones no tienen nada que buscar y no están apegadas a la apariencia, nadie tiene un yo, ni un yo, ni otro, ese es el buen karma sin fugas, entonces uno puede convertirse en un sabio.
No vivimos cada día en un mundo real, sino en un mundo conceptual. En la vida, no podemos seguir sentimientos directos, sino conceptos indirectos; no seguimos cosas específicas, sino que seguimos los nombres y conceptos que asignamos a esas cosas.
¿Cómo puede cambiar el mundo físico y mental? Debe partir de cada pequeña cosa específica. Preparar una taza de té, barrer el piso, lavar los platos, limpiar la mesa, usar acciones específicas para recompensar a todos los que nos han hecho exitosos, tratar a todos los seres del mundo con compasión y amor, y estar agradecido por todo lo que me ha hecho exitoso. posible la vida actual.
Si la vida espiritual es más noble, la búsqueda de la vida material puede diluirse; por el contrario, cuanto más vacío está el espíritu, más necesidad tienen las personas de utilizar la vida material externa para satisfacer su vanidad y búsqueda, y la vida espiritual es más noble. más se excederán consumiendo recursos.
No hay dualidad entre la vida y la muerte y el Nirvana, no hay dualidad entre los problemas y la iluminación, no hay dualidad entre el mundo y el mundo trascendente, y no hay dualidad entre la confusión y la iluminación. Todos están en el mismo punto. , sin distancia alguna. Al igual que la palma de una mano, cuando se gira, es problema, y cuando se gira, es Bodhi. La clave es la confusión y la iluminación.
El poder de la sabiduría reside en el pensamiento presente, y el poder de los problemas también reside en el pensamiento presente. Si se puede cambiar el pensamiento actual y se puede interrumpir la mente en términos de problemas, y se puede continuar y expandir en términos de sabiduría, entonces el problema definitivamente se resolverá, el mundo interior se aclarará y el mar se aclarará. pacífico, y el mundo será pacífico.
Optimizar la propia calidad significa purificar el alma, embellecer la personalidad, optimizar la sabiduría y fortalecer la fuerza; armonizar las relaciones con uno mismo y con los demás significa armonizar las relaciones entre las personas y entre las personas con la naturaleza.
No intentes cambiar a nadie. Cambiarte a ti mismo es lo más práctico, práctico y confiable. Si pides ciegamente a los demás que cooperen contigo, siempre te decepcionarás; si tomas la iniciativa de hacerlo tú mismo, serás muy feliz. Si tomas la iniciativa de cooperar contigo, serás muy feliz.
Mientras enfrentemos el mundo con un corazón bondadoso, un corazón compasivo, un corazón sabio y un corazón agradecido, veremos que el mundo es tan hermoso y que este mundo tiene mucho para La bondad de una persona es tan grande, más pesada que el monte Tai y tan profunda como el océano.
Debemos creer firmemente que somos budas y atrevernos a asumir responsabilidades.
Bajo la premisa del compromiso directo, cada pensamiento es tan sabio como el Buda, tan compasivo como el Buda y tan libre de preocupaciones y confusiones como el Buda. Puedes mantener esto en todo momento y convertirte en un Buda en el momento.
La práctica de la vida Zen requiere, por un lado, una buena práctica de la meditación; por otro, debe implementar conceptos como "optimizar la propia calidad, armonizar las relaciones entre uno mismo y los demás", "Haciendo buen uso de la mente y tratando todo bien", hazte una persona con una personalidad perfecta y relaciones armoniosas, y luego promueves la purificación continua, el progreso y la armonía de la sociedad y la humanidad integradas.
Los problemas a resolver en la vida dependen de cómo cada uno de nuestros pensamientos determina la dirección de nuestros esfuerzos vitales. Si la dirección de los esfuerzos de la vida se elige correctamente y está en consonancia con el buen dharma, el desarrollo de la vida se sublimará a lo largo del camino del buen karma.
En términos de la ley mundana, la llamada ausencia de deseos debe lograr al menos tres puntos: primero, debemos ser capaces de ver y dejar de lado la fama, la riqueza y la riqueza; segundo, debemos respetar; los cinco deseos. En los problemas, debes poder aguantar y mantenerte firme; en tercer lugar, también debes poder tratar con los miembros de tu familia.
Si miras a las personas que te rodean con un corazón agradecido y miras a las personas que te rodean con un corazón sabio, es posible que puedas resolver todos los problemas ahora mismo, y todo el calor y los problemas. Desaparecerá y podrás convertirte verdaderamente en una persona alegre.
La razón por la que sentimos que el mundo al que nos enfrentamos no es más que impotencia y nada más que lucha es porque no podemos ser nuestros propios amos. Por lo tanto, si realmente quieres salir de la impotencia y obtener alivio de la lucha, debes practicar verdaderamente, adquirir gran sabiduría y gran libertad.
Cuando todos tienen una sonrisa en la cara, el grupo es muy pacífico y las personas pueden tolerarse, comprenderse y respetarse mutuamente. En un grupo, la gratitud mutua, la tolerancia mutua y los logros mutuos son cruciales.
Cumplir estrictamente con tus deberes en todo, y no sólo cumplir bien tus deberes, sino que no debes ir más allá de tus deberes. Si lo haces bien, has cumplido con tus responsabilidades y obligaciones; si te excedes en tu deber, ya sea malintencionado o bien intencionado, tendrá un impacto negativo.
La compasión es la encarnación de la sabiduría, que surge del reconocimiento de la interdependencia de toda vida. La motivación inicial de Xiaozhi en el mundo es a menudo buscar sus propios intereses y, a veces, incluso beneficiarse a sí mismo a expensas de los demás, mientras que la compasión requiere los mismos intereses que los demás, e incluso beneficia a los demás a expensas de sí mismo cuando es necesario.
Desde la perspectiva de la ley de causa y efecto, ser moral, cumplir la ley y hacer buenas obras no son solo los requisitos externos de la sociedad para los individuos, sino también las necesidades internas de los individuos para perseguir La libertad y la felicidad son voluntarias y no coercitivas externas.
Todos los problemas y contradicciones radican en que nuestras visiones subjetivas del mundo son inconsistentes con la existencia del mundo objetivo. Si hay conflictos, habrá problemas y todas las desgracias las causa uno mismo. Para eliminar estos sufrimientos, nadie más puede hacerlo, tienes que solucionarlos tú mismo.
El llamado Zen en el momento presente radica en captar el momento presente de la vida, transformar la confusión de la vida, purificar la contaminación de la vida, mejorar la calidad de vida, perfeccionar el carácter de la vida y dando pleno juego a la vida pura, la conciencia de los demás y el interés propio. Sea altruista y realice su potencial ilimitado.
La relación armoniosa entre uno mismo y los demás depende de la disciplina y la moderación moral. El contenido de los preceptos es decirnos que cada uno de nosotros debe conocer su propia posición y qué hacer, qué se puede hacer y qué no se puede hacer; los preceptos nos dicen que detengamos el mal y promovamos el bien;
"Reconocimiento público, participación pública, logros públicos e intercambio público". Todo es logro del público, por lo que debe compartirse con el público. Este es el corazón de Buda y del Bodhisattva, y este es el corazón de devolver la bondad defendido por el budismo.
La práctica debe tener los pies en la tierra y no puede divorciarse de la realidad o de las condiciones de vida existentes. Cada uno debe permanecer por derecho propio, cumplir con sus propias responsabilidades, cumplir con sus responsabilidades y obligaciones y cumplir con sus responsabilidades y obligaciones para con la sociedad y la vida mediante la debida diligencia.
La vida no es fácil. Hay que posicionarse en el entorno temporal y espacial concreto y aprovechar las oportunidades. Con la premisa de aprovechar las oportunidades y encontrar el puesto adecuado, puede liberar su potencial y su sabiduría, y el éxito en la vida y en su carrera está en ello.
Debemos tener una actitud tolerante hacia las personas y las cosas en todo momento, ser capaces de resolver conflictos y poder comunicarnos y comunicarnos con diferentes opiniones. Sólo así cada uno de nosotros podrá ganar verdaderamente la mentalidad. Una especie de tranquilidad permite a nuestra sociedad humana vivir verdaderamente una vida pacífica, brillante y feliz.
Las personas se proporcionan mutuamente condiciones, servicios y entornos de vida para la existencia de los demás. Si todos tenemos la mentalidad y el comportamiento de ser agradecidos y agradecidos unos con otros, nuestras familias serán armoniosas, nuestra sociedad estará unida, nuestros negocios prosperarán y nuestro país tendrá paz y estabilidad a largo plazo.
Hay algunas personas que no saben cómo lidiar con los problemas. Los buscan en todas partes y siempre sienten que viven en una atmósfera en la que todos tienen opiniones sobre ellos. Esto es en realidad un efecto psicológico. No saben cómo. Pregúntate cómo perdonar a los demás.
En este mundo, todo es una condición: el sufrimiento es una condición, la felicidad es una condición, el bien es una condición y el mal también es una condición. No tenemos la libertad de elegir y no se puede escapar, por eso tenemos que dejar que todo suceda. En palabras de hoy, debemos desarrollar la capacidad de adaptarnos al entorno.
No existe otro requisito para estudiar budismo y practicarlo, que es cómo afrontar la confusión y los problemas actuales en nuestras vidas.
Porque si dejas el momento presente, no podrás encontrarlo si buscas nuestra vida, nuestra supervivencia o nuestra vida.
El objetivo final de la práctica espiritual es desarrollar las habilidades para adaptarse a la pasividad de la vida: aceptar con alegría ante la vida y la muerte, ante el dolor, ante todos los golpes, ante todos los contratiempos acéptalo con alegría.
Todos ven el mundo objetivo basándose en su propio mundo subjetivo. El mundo objetivo es inherentemente igual. Sin embargo, debido a las diferentes opiniones subjetivas, mentes y sabiduría de cada uno de nosotros, el mundo objetivo es nuestro mundo subjetivo. es muy diferente.
Cada uno de nosotros debe tener amor por los demás, un corazón agradecido por los demás y un corazón preocupado por los demás. Y este tipo de cuidado, amor y gratitud no tienen ningún propósito, y es lo que debería ser. Éste es el espíritu del budismo.
La sociedad tiene varias imperfecciones y defectos. La razón fundamental radica en el énfasis continuo en la autoconciencia y la expansión continua de la autoautoridad en un intento de hacer de la conciencia de vida individual el líder de la vida, la sociedad y la vida. Relaciones interpersonales. Dominio, independientemente de los intereses, la dignidad y la existencia de otras personas, provocando todo tipo de contradicciones.
¿Por qué estamos preocupados? ¿Por qué siempre hay tanto dolor? Es porque no puedo ver que todo esto es falso y que todo cambia todo el tiempo. Después de haberlo superado, aún necesitas apreciarlo, lo que significa que después de haberlo trascendido, debes regresar a la vida real y vivir una vida con los pies en la tierra.
Hay destinos favorables y desfavorables, y hay destinos buenos y malos. Sembrar buenas causas conduce a buenas relaciones, creando un círculo virtuoso; sembrar malas causas conduce a relaciones adversas, creando un círculo vicioso. Todo tipo de encuentros en la vida, buenos y malos, son causados por causas y condiciones buenas y malas. Acumular virtudes y hacer buenas obras es el deber de uno y no debe olvidarse ni por un momento.
El objetivo final de la práctica espiritual es cambiar completamente la situación de la vida, pero un cambio completo de la situación de la vida es un estado que se puede encontrar pero no buscar. No reside en arreglos y búsquedas deliberadas. sino en Trabaja duro en tus pensamientos, palabras y acciones.
La moralidad a menudo se expresa en forma de algunas regulaciones específicas, qué cosas que son beneficiosas para cada uno se pueden hacer y qué cosas que son perjudiciales para ambas partes no se pueden hacer. Si todos pueden seguir estas normas morales, se podrá lograr la armonía entre vidas.
La tolerancia requiere practicar el Dharma. Dharma es la verdad; decir es actuar de acuerdo con esta verdad y actuar de acuerdo con la verdad. De esta manera, podemos hacer cada vez mejor las cosas que deberíamos hacer; podemos hacer las cosas que no deberíamos hacer en absoluto.
En cuanto a todas las cosas que enfrentamos todos los días, así como las diversas y complicadas relaciones sociales y humanas que enfrentamos, debemos ajustar constantemente nuestra mentalidad y pensar en varias formas de adaptarnos a ellas. Eso es transformarse a uno mismo, transformar la propia mentalidad subjetiva para adaptarse a personas y cosas externas.
El zen es una sonrisa, no un ceño fruncido. Aunque se dice que la vida y la muerte son asuntos grandes e impredecibles, y que no hay nada digno de felicidad, tener una cara triste no significa que el problema de la vida o la muerte pueda resolverse. Para resolver el problema de la vida o la muerte, todavía tenemos que afrontarlo con calma.
Para optimizar continuamente la propia calidad, debemos mejorar constantemente nuestra conciencia, la conciencia de nosotros mismos, la conciencia de los demás y la conciencia perfecta de la conducta, para armonizar continuamente la relación entre nosotros y los demás, debemos cultivar los cuatro; dimensiones y seis grados, para que nuestras relaciones interpersonales puedan ser pacíficas y armoniosas. En una atmósfera armoniosa y amigable, la purificación y la transformación continuas pueden hacer que los seres humanos sean verdaderamente pacíficos y la vida verdaderamente llena de felicidad y luz.
Si podemos adaptarnos subjetivamente al entorno externo, respetar las opiniones y elecciones de los demás y afrontar el mundo con un corazón agradecido, entonces nuestros corazones estarán muy tranquilos. Veremos cuando todo lo exterior es muy hermoso. , subjetivo y objetivo, la mente y el entorno formarán una relación armoniosa y buena.
Debemos integrar todos los dharmas en una sola mente, no oponernos a todas las cosas y utilizar verdaderamente el pensamiento único actual para derretir todos los opuestos. Si puedes hacer esto, estarás en paz y a gusto todos los días, desinteresado y sin deseos, sin nadie ni nadie, sin bien ni mal, sin preocupaciones ni preocupaciones.
Si no existe un yo ni un otro, nadie es desinteresado y todo es armonioso y sin obstáculos, evitarás muchas preocupaciones. Si puedes utilizar este método para afrontar los problemas de tu vida, realmente podrás hacerlo. lograr "la bondad". Trata todo con el corazón y sé amable", reduciendo así muchas contradicciones y eliminando muchos opuestos.
Cada uno de nosotros debemos reflexionar en este corazón en todo momento, y dejarnos vivir en un reino de hermosas montañas y aguas cristalinas, vivir en un entorno natural con cantos de pájaros y flores, y llenar nuestro corazón de paz. , lleno de canto, lleno de risas, lleno de sabiduría y compasión, los problemas internos naturalmente se desvanecerán gradualmente.
No pedir nada no significa no hacer nada, sino crear activamente condiciones favorables, que naturalmente darán buenos resultados en el futuro. Si no trabajas duro y sólo esperas ganar, o si sólo haces un pequeño esfuerzo y esperas obtener una gran cosecha, eso es buscar. Preguntar simplemente por el trabajo duro sin preguntar por la cosecha es no pedir nada.
La vida es Zen, y "la forma no es diferente del vacío" es el gran método de sabiduría de Manjusri; el Zen es vida, y "el vacío no es diferente del color" es la gran práctica de Samantabhadra. Ilumina la vida con el método de la gran sabiduría de Manjushri y dedica tu vida al método de la gran práctica de Samantabhadra. Éste es el significado sutil y la utilidad general de la vida Zen.
El llamado Zen es en el momento presente, el cual requiere que cada pensamiento que tengamos en el momento sea coherente con los preceptos, la concentración y la sabiduría, todos corresponden al Zen del Patriarca que lo alcanzó. Iluminación y práctica repentinas.