Cerca de cien escuelas de pensamiento compitiendo

Nuevo ensayo sobre la controversia de cien escuelas de pensamiento (borrador revisado)

Resumen: Este artículo cree que el estudio tradicional de la controversia de cien escuelas de pensamiento divide a los cientos de las escuelas de pensamiento, tanto en términos de estándares como de explicaciones específicas de los cientos de escuelas de pensamiento, todas son inadecuadas. La disputa de cien escuelas de pensamiento es esencialmente un debate académico entre varias escuelas de pensamiento en la antigua mi país debido a diferencias en el pensamiento político. La división de cientos de escuelas debería basarse en una ideología política. Las cien escuelas de pensamiento deberían dividirse en diez escuelas: virtud, etiqueta, ley, confucianismo, piedad filial, mohismo, arte, rectitud, igualdad absoluta y la teoría de la ausencia de rey. La naturaleza de la controversia de cien escuelas de pensamiento es la transición del sistema de señorío feudal en la antigua China al sistema centralizado unificado. La disputa de cien escuelas de pensamiento comenzó cuando Confucio estableció una escuela privada a finales del período de primavera y otoño, y terminó con el emperador Wu de la dinastía Han adoptando la "represión de Huang Lao y la defensa del confucianismo" de Tian Fu. Al explorar el argumento de cien escuelas de pensamiento, no ignoremos la convergencia de cien escuelas de pensamiento.

Guan Jian Ci: Seis escuelas esenciales, siete estrategias, dinastía Han, estándares políticos e ideológicos, convergencia de cien escuelas

La contención de cien escuelas de pensamiento en la antigua China fue un evento muy importante en la historia académica de la antigua China. Heredó la erudición de las dinastías Xia, Shang y Zhou, y fue pionera en el pensamiento de Qin, Han, las Seis Dinastías, Sui, Tang, Song, Yuan, Ming y Qing durante más de dos mil años. Una comprensión científica de la postura de cien escuelas de pensamiento no sólo es de gran importancia para el estudio en profundidad de la postura de cien escuelas de pensamiento en sí, sino también para el reflejo de toda la cultura tradicional. Sin embargo, existen serios problemas en las opiniones de los círculos teóricos tradicionales sobre la contienda de cien escuelas de pensamiento, ya sea en términos de la división de los cientos de escuelas de pensamiento en la contienda de cien escuelas de pensamiento, o en la naturaleza, punto de partida y punto final de la contienda de cien escuelas de pensamiento. Este artículo quiere hablar sobre algunas opiniones nuevas sobre esto. Critice si es inapropiado.

1. Preguntas sobre la división tradicional de las Cien Escuelas

La división tradicional de las Cien Escuelas se originó en Sima Tan, el padre de Sima Qian. En "Sobre los fundamentos de las seis escuelas", dividió las cien escuelas de pensamiento en seis escuelas por primera vez: "Yin y Yang, confucianismo, mohismo, dinastía Ming, dharma y taoísmo". Más tarde, en "Siete estrategias", Liu Xin agregó "Zongheng, Za, Nong y Novel" a las diez escuelas según la clasificación de Sima Tan. Ban Gu atacó a Liu Xin en "Hanshu · Yiwenzhi" y creyó: "Hay diez escuelas de pensamiento, sólo nueve de ellas son dignas de mención". Más tarde, la gente acudió a los escritores de "novelas" y llamó a las nueve restantes "nueve corrientes". ". Desde entonces, todos los antiguos círculos académicos chinos se han basado en Ban Gu, y cientos de escuelas se han convertido en "nueve corrientes". Lu Simian, una persona moderna, añadió "militar y medicina" en su libro "Introducción a los académicos anteriores a Qin" y creía: "Por lo tanto, los académicos anteriores a Qin se pueden dividir en Yin y Yang, confucianismo, mohismo, Ming, Dharma". , Moralidad, Zongheng y Za. Hay doce escuelas de agricultura, novelas, soldados y medicina”. (1)

Cabe señalar que esta división es muy inapropiada. En primer lugar, los estándares no son uniformes. Algunas de los cientos de escuelas aquí están divididas según pensamientos políticos, como el confucianismo, el mohismo, el legalismo, etc.; algunas están divididas según pensamientos filosóficos, como el Yin y el Yang, los moralistas, etc.; naturaleza de los temas, como Ming, Zongheng, Zongheng, etc. Granjeros, novelistas, soldados, médicos, etc., algunos son simplemente indescriptibles, como familias diversas. Si los estándares de clasificación no están unificados, será difícil dividir científicamente los cientos de escuelas.

En segundo lugar, la tendencia a la disciplinarización es obvia. Según la división tradicional de las Cien Escuelas, las doce escuelas incluyen nueve disciplinas: el confucianismo, el mohismo, el legalismo, etc., para la política; el yin-yang, el taoísmo, etc., para la filosofía; los eruditos famosos, para la lógica; la diplomacia; los agricultores, la agricultura; los novelistas, la literatura; los estrategas militares, los asuntos militares; Si la división de cien escuelas de pensamiento se basa principalmente en disciplinas, ¿no se convertiría el argumento de cien escuelas de pensamiento en el argumento de la enciclopedia?

En tercer lugar, la connotación académica de algunas familias no está definida con precisión. Por ejemplo, en el confucianismo, todos sabemos ahora que el núcleo del pensamiento confuciano es la "benevolencia". Sin embargo, Sima Tan creía en ese momento: "Los eruditos confucianos tienen conocimientos pero tienen pocos puntos importantes, y trabajan duro pero tienen poco mérito, por lo que es difícil seguirlo todo; sin embargo, la etiqueta de reyes y ministros, padre e hijo , y la distinción entre marido y mujer no es fácil de cambiar ". "Seis Artes" es la ley. "Seis Artes" ha sido transmitida por decenas de millones, pero no he podido entenderlo durante muchas generaciones, y En ese momento no podía estudiar su etiqueta, por eso se decía que "el marido es rico pero tiene pocos puntos importantes y el trabajo duro es menos meritorio. La diferencia entre mayor y menor no se puede cambiar en cien generaciones". " (2) Es decir, el "ritual" se considera el núcleo del pensamiento confuciano.

Nuevamente, no existen divisiones exhaustivas en cada estándar. Por ejemplo: en el estándar de pensamiento político, sólo se enumeran tres escuelas de pensamiento: "confucianismo, mohismo y legalismo", y otras escuelas como "moralidad, etiqueta, piedad filial, arte, rectitud, igualdad absoluta y teoría". "Sin rey" no figuran en la lista; en el estándar del pensamiento filosófico, sólo se enumeran tres escuelas de pensamiento: se enumeran filosofías como "Yin Yang y Tao", pero no se enumeran filosofías como "Cinco elementos" y "Li". ; el estándar de naturaleza temática solo enumera "escritores famosos, Zongheng, agricultura, novelas, militares, medicina", etc., y no incluye "historia, geografía", astronomía, arte, caligrafía, ética, poesía, prosa" y otros escritores. De esta forma, la división de las Cien Escuelas se vuelve más compleja y caótica, y el significado de dividir las Cien Escuelas se pierde por completo. Sin embargo, no hay nada malo en hacerlo, y no podemos decir qué hay de malo en la teoría y en la práctica.

2. ¿Cuáles deberían ser los criterios para dividir los Baijia?

¿Cómo se deben dividir los Baijia? El autor cree que la clave está en los criterios de clasificación. Sólo cuando los criterios se eligen correctamente la clasificación puede ser científica. Cabe decir que existen cuatro criterios de clasificación tradicionales, a saber, "pensamiento político", "pensamiento filosófico", "naturaleza temática", "varios", etc., que en sí mismos no están organizados. En este caso, "varios" no puede utilizarse en absoluto como criterio; los otros tres criterios no pueden coexistir al mismo tiempo, porque los tres son mutuamente inclusivos. Por ejemplo, el "pensamiento político" no excluye el pensamiento filosófico ni la "naturaleza subjetiva". viceversa. Debería haber un solo criterio para clasificar cien escuelas de pensamiento, pero este criterio no puede ser la “naturaleza temática”: la contención de cien escuelas de pensamiento ha conducido de hecho a la prosperidad académica de varias disciplinas, pero la prosperidad académica de cada disciplina No puedo explicar el núcleo y la naturaleza de la postura de cien escuelas de pensamiento.

Como sugiere el nombre, "Cien escuelas de pensamiento" se refiere a diferentes escuelas de pensamiento en la misma disciplina. Sólo las disputas entre facciones de la misma disciplina son los debates académicos más significativos. Al mismo tiempo, este tema es el campo académico más representativo en la contienda de cien escuelas de pensamiento. Es el núcleo de la contienda de cien escuelas de pensamiento y puede reflejar la esencia de la contienda de cien escuelas de pensamiento. . ¿Qué es este tema? Debería ser en el campo del "pensamiento político", no en la filosofía.

En primer lugar, las cuestiones políticas son los temas centrales de un centenar de escuelas de pensamiento. El trasfondo de la discordia de cien escuelas de pensamiento es un período de grandes cambios en la antigua sociedad china, es decir, el gobierno de la dinastía Zhou occidental se ha derrumbado y los cinco hegemones que surgieron después de la dinastía Zhou oriental no lograron grandes logros. Gobernanza. ¿Hacia dónde va la sociedad china y cómo desarrollarse? El foco de cientos de escuelas de pensamiento. La contienda de cien escuelas de pensamiento es, de hecho, un debate en el que cada escuela expresa sus propias opiniones, presenta sus propias ideas, rechaza las opiniones de otras personas y se esfuerza por utilizar sus propias ideas para transformar el mundo. Por lo tanto, entre los cientos de escuelas de pensamiento, la lucha en el campo político es la más intensa, lo que se refleja en los pensamientos del confucianismo, el mohismo, el legalismo, la etiqueta, la piedad filial, el arte, la rectitud, la igualdad absoluta, la teoría. de ningún rey y otras escuelas de pensamiento. Esto no tiene paralelo en ningún otro campo académico.

En segundo lugar, sólo desde la perspectiva del pensamiento político se pueden distinguir verdaderamente las diversas escuelas de pensamiento. Además de las diferencias fundamentales en ideología política, las diversas escuelas de pensamiento en pugna tienen puntos de vista casi idénticos sobre cuestiones de otros campos. Por ejemplo, el "Tao" en filosofía, la división tradicional de cientos de escuelas de pensamiento, a partir de la filosofía del Tao, sólo clasifica a Laozi como taoísta. Sin embargo, los pensamientos filosóficos de Confucio, Shen Dao, etc. también son "Tao". pero los dos se consideran por separado, divididos en confucianismo y legalismo. Por lo tanto, no es exacto dividir a Baijia principalmente de la filosofía. Sólo analizando la cuestión políticamente podremos dividirla en escuelas de moralidad, confucianismo y legalismo, y podremos aclarar la relación entre las tres.

En tercer lugar, las luchas en muchos otros campos giran en torno a luchas políticas e ideológicas. Tomando el campo de la ética como ejemplo, Mencius defiende la "buena naturaleza" y Xunzi defiende la "naturaleza malvada". Mencius usa la "buena naturaleza" para explicar el "gobierno benévolo", mientras que Xunzi usa la "naturaleza malvada" para explicar el "gobierno". por la etiqueta como pilar y la ley como complemento". "; Otro ejemplo es la defensa de Mozi del "amor universal", pero Mencio se opuso firmemente, diciendo: "El amor de Yang por mí no tiene un rey; el amor universal de Mo no tiene un padre". . Sin padre ni rey, es una bestia." (3) ¿Por qué Mozi abogó por el "amor universal"? Es para ilustrar su "gobierno justo" que incluye el beneficio, porque "amarse unos a otros y beneficiarse unos de otros" (4); y la crítica de Mencio a Mozi es obviamente para ilustrar que su "gobierno benévolo" es un amor diferenciado.

3. Mi opinión sobre la división científica de cien escuelas de pensamiento

Dado que la división de cien escuelas de pensamiento debe basarse en el pensamiento político, entonces partiendo del pensamiento político, El autor cree que cien escuelas de pensamiento compiten y cien escuelas de pensamiento compiten. Se puede dividir aproximadamente en diez escuelas: confucianismo, piedad filial, virtud, etiqueta, ley, mohismo, shu, rectitud, igualdad absoluta y teoría. de ningún rey.

Confucianismo: El fundador es Confucio, y el núcleo de su pensamiento es la "benevolencia". La segunda figura representativa es Mencio, quien perfeccionó formalmente la benevolencia de Confucio hasta convertirla en un "gobierno benévolo", y el "gobierno benévolo" es el núcleo del pensamiento de Mencio. Los documentos representativos de los dos son "Las Analectas" y "Mencio", respectivamente.

La Familia de la Piedad Filial: Su documento representativo es “El Clásico de la Piedad Filial” de Anonymous. La idea central de "El clásico de la piedad filial" es "gobernar la piedad filial", es decir, "gobernar el mundo con piedad filial". En el pasado, algunas personas en los círculos teóricos creían que "El clásico de la piedad filial" era una obra que generalmente se centraba en la ética y la piedad filial, lo cual no es cierto.

De Jia: Originalmente un pensamiento político a principios de la dinastía Zhou occidental, su connotación se transformó fundamentalmente de la dinastía Zhou occidental a la dinastía Zhou oriental. A principios de la dinastía Zhou Oriental, por ejemplo, se puede probar el famoso "Sobre la virtud" (5) de Zang Aibo; el "De Dao Jing" y el "Zhuangzi" publicados durante el Período de los Reinos Combatientes son sus documentos representativos.

Li Jia: Es un pensamiento político que surgió a finales de la dinastía Zhou occidental y se hizo muy popular a mediados y principios de la dinastía Zhou oriental. Algunos políticos famosos de la dinastía Zhou del Este, como Guan Zhong, Zi Fan, Cao GUI, Zi Chan, Yan Zi, etc., defendieron la regla de etiqueta, especialmente Zi Chan y Yan Zi, cada uno de los cuales tenía un famoso "Sobre los ritos". " (6). A finales del período de los Reinos Combatientes, Xunzi fue un representante importante que tomó la etiqueta como el centro de su pensamiento.

Legalismo: Es un pensamiento político que surgió a mediados y finales del Período de Primavera y Otoño. Brotó por primera vez en Zheng, y el fundador fue Deng Xi. La primera persona en "elaborar un libro de castigo" fue Zichan (Zichan era un Li Jia en el período inicial y recurrió al legalismo en el período posterior), seguido por Jin Fan. Xuanzi, Zhao Yang y otros. "Lanzando el caldero del castigo". Un importante representante del legalismo durante el Período de los Reinos Combatientes fue Shen Dao, cuyo trabajo representativo fue "Shenzi", más tarde "Jingfa" de Anonymous, que también es un documento legalista. En el pasado, los círculos teóricos creían que "Jingfa" era una obra taoísta. Esto era desde una perspectiva filosófica y era incorrecto.

Escuela Mo: El fundador fue Mo Zhai a finales del período de primavera y otoño, y el núcleo de su ideología es la "rectitud". En el pasado, algunas personas en los círculos teóricos creían que el núcleo del pensamiento de Mozi era el "amor universal", pero la base era insuficiente.

Artista: El fundador es Shen Buhai, cuyo pensamiento central es el arte, y su obra representativa es "Shenzi". En el pasado, los teóricos creían que Shenzi pertenecía a la familia legalista, lo cual era incorrecto. El propio Shen Zi afirmó que sus pensamientos académicos eran "técnicas", y la gente de las dinastías Qin y Han siempre decía "las técnicas de Shen Zi".

Yijia: El fundador es Han Fei. ¿Cuál es la diferencia entre la "rectitud" de Han Fei y la "rectitud" de Mozi? El punto más obvio es que la "rectitud" de Mozi incluye intereses económicos. Por ejemplo, "Mozi Jing 1" dice: "La justicia es beneficio" de Han Fei. Las obras representativas de Yi Jia incluyen "Han Feizi", "Gongyang Chunqiu", etc. (7)

Visión de la igualdad absoluta: el fundador es Xu Xing. "Mencius Tengwengong 1" registra: Xu Xing creía que el monarca debería ser absolutamente igual al pueblo, "arar antes de comer, tejer antes que vestir", y abolir la economía mercantil, etc. Este es el concepto más antiguo de igualdad absoluta en la antigua China.

Teoría de Wujun: El fundador es Wu Lu.

"Mozi Lu Wen" registra: "Tengo a Wu Lu en el sur de Lu. Aro en invierno y aro en verano. Me comparo con Shun". "Compararme con Shun" significa "Soy el rey del país". " Este es el dicho no convencional más antiguo de la antigua China. Gubernamentalismo. Pero expresada en el antiguo idioma chino, debería ser "la teoría de la ausencia de rey".

Estrictamente hablando, las diez empresas anteriores se pueden clasificar en ocho empresas. Porque la "piedad filial" puede fusionarse con el confucianismo y la "rectitud" puede fusionarse con el shujiaísmo. La idea de "gobernar el mundo con piedad filial" surgió de Confucio y se perfeccionó en el "Libro de la piedad filial" El "Jing de la piedad filial" tiene a Confucio como su primer maestro, y su sistema ideológico básico es muy cercano. a la "benevolencia", por lo que la "piedad filial" puede considerarse una rama del pensamiento confuciano. El fundador de "Yi" es Han Fei. En el pasado, los círculos teóricos creían que era un legalista o un maestro de la ley, la técnica y el poder. De hecho, aunque Han Fei tiene pensamientos legalistas, también tiene pensamientos de mago. Él mismo cree que la magia es mayor que la ley, por lo que la tendencia básica de los pensamientos de Han Fei debería ser la "técnica", es decir, es un mago. de Shenzi. Además, la "rectitud" de Han Fei es, en principio, una transformación radical de "shu", por lo que se puede considerar que la "rectitud" es una rama del pensamiento de los maestros Shu.

4. La división científica de cien escuelas de pensamiento revela las desventajas de la división tradicional de cien escuelas de pensamiento

La división tradicional de cien escuelas de pensamiento tiene muchas desventajas . En primer lugar, las escuelas "ming, yin y yang, vertical y horizontal, agrícola, novedosa, miscelánea", etc., se incluyeron en las Cien Escuelas, lo que convirtió a las Cien Escuelas en una mezcolanza de académicos anteriores a Qin.

En segundo lugar, las escuelas de "moralidad, etiqueta, piedad filial, rectitud y arte" no se consideran una teoría independiente. "De" se ha clasificado en el taoísmo. Aunque existen factores razonables, el taoísmo se llama tradicionalmente una escuela "moral" en lugar de una escuela "moral". Al mismo tiempo, también se cree que la "virtud" pertenece al confucianismo. "Li" fue incluido en el confucianismo. Aunque es razonable incluir la "piedad filial" en el confucianismo, no hay ninguna explicación. "Yi" y "Shu" no se separaron del pensamiento de Han Fei. "Shu" sólo se consideraba una rama del legalismo, mientras que "Yi" se fusionó con el confucianismo.

En tercer lugar, el "concepto de igualdad absoluta" y la "teoría de la ausencia de rey" fueron completamente ignorados.

En cuarto lugar, la connotación académica de "confucianismo, mohismo, moralidad y taoísmo" no está definida con precisión. Por ejemplo: el núcleo del pensamiento confuciano no es la "propiedad", sino la "benevolencia"; el núcleo del pensamiento mohista no es el "amor universal", sino la "justicia noble" no es el Tao, sino la "virtud"; ".

En quinto lugar, la identificación del carácter académico de algunos documentos antiguos también es inadecuada. Por ejemplo: "Han Feizi" se considera tradicionalmente una obra legalista, pero en realidad es una obra representativa de la doctrina de "gobierno mediante la técnica" y la "rectitud" también se considera tradicionalmente como tal; una obra legalista, pero en realidad pertenece a la teoría de la escuela "Shu"; "Xunzi" se considera tradicionalmente una obra confuciana, pero en realidad es una obra representativa de la escuela "Li"; tradicionalmente se considera una obra taoísta, pero en realidad es una obra de la escuela "legal" Obras representativas; especialmente los Cinco Clásicos, que tradicionalmente se consideran documentos confucianos, de hecho, son una mezcolanza de las tres escuelas. de pensamiento: virtud, etiqueta y rectitud. 1. Al menos la mitad de los "Cinco clásicos", como "Poesía", "Libro" (texto moderno) y "Yi" (Clásicos), son documentos anteriores a Confucio. Sabemos que el confucianismo data de la fundación de la benevolencia por parte de Confucio. La "Poesía", el "Libro" (texto moderno) y el "Libro de los cambios" (Libro de los cambios) son todos anteriores a Confucio. "virtud" y algunos son "rituales" no son "benevolencia", entonces, ¿cómo podemos decir que todos son documentos confucianos? Sólo se puede decir que Confucio criticó y heredó el confucianismo cuando lo fundó. Son sólo una premisa teórica para el surgimiento del confucianismo, pero no son el confucianismo en sí. 2. El pensamiento político de la literatura producida después de Confucio también es diferente del confucianismo. Por ejemplo, aunque el "Libro de los cambios", el "Libro" (texto antiguo), el "Libro de los ritos" (la mayoría de los capítulos), la "Primavera y el otoño" y las "Tres biografías" de los "Cinco clásicos" se publicaron después de Confucio, sus pensamientos políticos también son relativamente complejos, por ejemplo: "Yi Zhuan" contiene tanto el pensamiento de "gobierno ritual" ("Xu Gua"), como el de "gobierno de la virtud" y el de "gobierno justo" ("Shuo Gua", "Kun", ". Wenyan" y "Xici"). ")espera. Lo mismo ocurre con el "Libro" (chino antiguo) y el "Libro de los Ritos". En particular, la idea de "gobierno justo" es particularmente prominente en "La Doctrina del Medio" y "El Gran Aprendizaje" en el "Libro de los Ritos". El "Clásico de primavera y otoño" era originalmente un documento histórico como "Eventos conmemorativos" y "Crónicas de bambú", pero las "Tres biografías": "Zuo Zhuan", "Gongyang" y "Gu Liang" lo incluyeron en el documento político. categoría. Por ejemplo, al interpretar la Biblia, "Zuo Zhuan" promovió las dos teorías de "De" y "Li" basadas en las características históricas de la dinastía Zhou del Este, entre las cuales "Li" fue la principal y "Gongyang"; de sus propias necesidades y creía que "Hay "pequeñas palabras y gran rectitud" en el Clásico de primavera y otoño, y simplemente tratamos de descubrir los pensamientos de "rectitud y gobierno" de los artistas a partir de él. Más tarde, "Primavera y otoño Fanlu" de Dong Zhongshu creyó que "Gongyang" contenía "pequeñas palabras y gran rectitud", y continuó explorando la teoría del artista sobre "rectitud y gobierno" a partir de ella. Por lo tanto, en los "Cinco Clásicos", en general, el pensamiento político no es "gobierno benevolente", y la naturaleza académica no es confuciana. Excepto por el pensamiento de "gobierno justo", la mayor parte del pensamiento político es la base teórica de. Confucionismo.

En sexto lugar, los métodos utilizados para identificar determinados documentos también son inadecuados. Por ejemplo, la identificación tradicional de los documentos confucianos se centra principalmente en los dos puntos siguientes: primero, si se dice que fue editado por Confucio, como "Poesía", "Libro", "Libro de los cambios" (Libro de los cambios). , "Clásico de primavera y otoño", etc.; en segundo lugar, mire si está bajo el lema de explicar o dilucidar el confucianismo, como "Zuo Zhuan", "Gongyang", "Yi Zhuan", "Libro de los ritos", etc. . Hay que decir que cualquier juicio divorciado del núcleo del pensamiento es erróneo.

5. La naturaleza de la contienda de cien escuelas de pensamiento es la transición del señorío feudal al sistema de condado.

En cuanto a la naturaleza de la contienda de cien escuelas de pensamiento , la visión dominante en los círculos teóricos en el pasado era que se trataba de la transición de la esclavitud al feudalismo.

La base es: el confucianismo, en el que contienden cien escuelas de pensamiento, es el representante de la clase propietaria de esclavos en decadencia, porque el núcleo del pensamiento de Confucio es el ritual, y el ritual es la superestructura ideológica de la esclavitud en la dinastía Zhou Occidental. Esta visión es cuestionable.

En primer lugar, aunque Confucio habló de "servir al país con propiedad", la propiedad no es el núcleo del pensamiento de Confucio. Como todos sabemos, Confucio no tenía derecho a inventar rituales. Mucho antes de Confucio, los famosos políticos Guan Zhong, Zichan y Yanzi en el período de primavera y otoño abogaban por "servir al país con rituales". Como se mencionó anteriormente, Zichan y Yanzi también tenían famosos "Ritos", respectivamente. La "propiedad para el país" de Confucio es sólo una herencia del pensamiento de sus predecesores de "gobierno mediante la propiedad". ¿Cómo podemos decir que la propiedad es el núcleo del pensamiento de Confucio?

En segundo lugar, la teoría política explorada por Confucio es la "benevolencia" y la "piedad filial". La "piedad filial" es sólo un pensamiento incipiente de Confucio; la "benevolencia" es una teoría más madura de Confucio. Por ejemplo, "Las Analectas de Confucio·Zilu" dicen: "Si hay un rey, será benévolo durante su vida. Es decir, si surge un nuevo rey, definitivamente gobernará el país con benevolencia (política"). ) en 30 años. (8) Mencio dijo: "Confucio dijo: 'Los dos principios son la benevolencia y la falta de benevolencia'". (9) Más tarde, Mencio perfeccionó formalmente la benevolencia de Confucio hasta convertirla en un "gobierno benévolo". Sólo podemos juzgar el núcleo de los pensamientos de un pensador basándonos en sus propias doctrinas recién creadas, no en las ideas que recibió de sus predecesores. Por tanto, el núcleo del pensamiento de Confucio debería ser la benevolencia.

En tercer lugar, el ritual no era la superestructura ideológica de la esclavitud a principios de la dinastía Zhou occidental. El documento que mejor explica la esclavitud a principios de la dinastía Zhou occidental es el "Jinwen". La palabra "ritual" rara vez aparece en el "Jinwen". Incluso si aparece, solo se usa como etiqueta, etiqueta y costumbres, no. como pensamiento político. Sin embargo, la "virtud" aparece mucho en "Inscripciones de bronce" y se utiliza como pensamiento político, no como pensamiento ético general. Se cree que la etiqueta es el pensamiento político de la dinastía Zhou occidental temprana y proviene de los recuerdos del pueblo Zhou oriental. Este recuerdo es inconsistente con los hechos históricos. Simplemente buscan una base histórica para su propia "regla de etiqueta". En términos de periodización de la historia antigua, el autor está de acuerdo con la teoría feudal de la dinastía Zhou Occidental, pero cree que la sociedad feudal de China comenzó con el "Li Shi Gedian" a finales de la dinastía Zhou Occidental (10). Es decir, la antigua China ha sido una sociedad feudal desde el "Li Shi Ge Dian" a finales de la dinastía Zhou Occidental. El "gobierno ritual" popular en la dinastía Zhou Oriental era esencialmente el sistema feudal feudal de gobernar el país. .

En cuarto lugar, sólo podemos evaluar la naturaleza de clase de los pensamientos de Confucio basándose en la benevolencia. La benevolencia es el núcleo del pensamiento de Confucio y un importante pensamiento de gobernanza en la sociedad feudal china posterior. Por ejemplo, el "Gobierno de Zhenguan" en la dinastía Tang fue la cristalización ideológica del "Gobierno de la Benevolencia". Si evaluamos a Confucio desde la perspectiva de la benevolencia, como el autor ha dicho en el pasado: como último pensador del sistema feudal en la antigua China, una vez lamentó que "los rituales se han derrumbado y la música ha sido abolida"; Pensador del sistema centralizado unificado, sentó las bases para una nueva sociedad, sentó las bases ideológicas. (11) Por tanto, no tiene sentido considerar a Confucio como un representante de la clase esclavista.

Dado que Confucio no pertenecía a la clase esclavista en decadencia, no es científico considerar la naturaleza de las Cien Escuelas de Pensamiento como la transición de la esclavitud al feudalismo. Científicamente hablando, las Cien Escuelas de Pensamiento sostienen que la transición del sistema de señorío feudal en la antigua China al sistema centralizado unificado (sistema de prefectura y condado).

6. El origen y el punto final de la contienda de cien escuelas de pensamiento

En cuanto al origen y el punto final de la contienda de cien escuelas de pensamiento, los teóricos del El pasado tenía opiniones diferentes. Algunas personas dicen que "cien escuelas de pensamiento compiten en el Período de los Reinos Combatientes", otras dicen "cien escuelas de pensamiento compiten en el Período de Primavera y Otoño y en el Período de los Reinos Combatientes", y otros dicen "cien escuelas de pensamiento compiten en el Período de los Reinos Combatientes". en la dinastía anterior a Qin". Es decir, tienen opiniones diferentes sobre el punto de partida de la contienda de cien escuelas de pensamiento, pero básicamente están de acuerdo en el punto final, es decir, todos están decididos a la unificación de Qin. De hecho, estas afirmaciones también son incorrectas.

El autor cree que el punto de partida de la contienda de un centenar de escuelas de pensamiento debería situarse a finales del período de primavera y otoño, marcado por la fundación de la escuela confuciana por Confucio. En primer lugar, Confucio fue el fundador de la primera escuela privada en la antigua China. Una característica importante de la contienda de cien escuelas de pensamiento es la contienda entre escuelas privadas y oficiales, y el iniciador de esta contienda fue Confucio. Antes de Confucio, aunque la sociedad china tenía las ideas de gobernar por la virtud, gobernar por la etiqueta y gobernar por la ley, todas eran teorías oficiales y teorías de gobierno propuestas por los propios gobernantes. Sólo la "benevolencia" confuciana fue propuesta por primera vez por un erudito privado en su propio nombre.

En segundo lugar, Confucio fundó el confucianismo, que desempeñó un gran papel en la promoción de la discordia de cien escuelas de pensamiento. Desde la fundación del confucianismo por Confucio a finales del período de primavera y otoño hasta el período de los Reinos Combatientes, las escuelas privadas se desarrollaron muy rápidamente: Mozi, que fue posterior a Confucio, fundó la escuela mohista influenciado por el pensamiento de "piedad filial" de Confucio, escribió Anónimo; "El Libro de la Piedad Filial" y fundó formalmente la teoría de la "piedad filial"; Mencio perfeccionó la benevolencia de Confucio en un "gobierno benevolente"; Xu Xing propuso la "visión de la igualdad absoluta"; rey"; se dice que Laozi, que era mayor que Confucio, escribió el "De Dao Jing" cuando salió de su reclusión en sus últimos años", tratando de reconstruir la teoría del "Gobierno por virtud" seguido por Zhuang Zhou; siguiendo los pasos de Laozi y continuó desarrollando "Gobierno por virtud"; Shen Dao escribió "Shenzi" y desarrolló la teoría del "Gobierno por ley"; Anónimo escribió "Jingfa" para mejorar aún más la teoría del "Gobierno por ley"; Buhe propuso "gobierno por técnica"; Shang Yang también pasó del "gobierno por ley" al "gobierno por técnica"; Xunzi transformó el "gobierno por ritual"; Han Fei fundó la teoría del "gobierno correcto" sobre la base del perfeccionamiento del "gobierno". por técnica" espera. La escuela oficial tampoco mostró debilidad: la escuela oficial de Jixia apareció en el estado de Qi, con Guan Zhong, Yan Ying y Huangdi como antepasados, y lanzó entusiastas debates académicos, Lu Buwei del estado de Qin, reclutó a tres mil personas y; compiló "Anales de primavera y otoño de Lu", etc. Otros campos como la filosofía, la historia, la lógica, la ética, la diplomacia, el ejército, la medicina, la adivinación, la geografía, la astronomía, la literatura, etc. también han logrado grandes avances, y se ha llegado a una situación de "un centenar de escuelas de pensamiento compitiendo y las enciclopedias prosperando". surgió.

En tercer lugar, Confucio también sentó las bases educativas y culturales para la contienda de cien escuelas de pensamiento. Confucio no sólo fue un gran pensador, sino también un gran educador y organizador de libros antiguos.

Confucio fue pionero en las escuelas privadas y llevó la educación hacia abajo, dando a la gente común acceso a oportunidades de aprendizaje y cultivando una gran cantidad de talentos para la contienda de cien escuelas de pensamiento. Kong Liao también excavó y compiló muchos clásicos culturales antiguos, como "Xia Xiaozheng", que se dice que obtuvo del pueblo, además, "Poesía", "Libro", "Li", "Primavera y otoño"; " y se dice que otros documentos pasaron por su editor.

Por tanto, Confucio debe ser considerado como el fundador o fundador de un centenar de escuelas de pensamiento.

Además, el punto final de la disputa de cien escuelas de pensamiento debería ser que el emperador Wu de la dinastía Han aceptó la "Orden Tianfa" de Zhufu Yan. Porque después de que Tian Fu de la dinastía Han "reprimiera a Huang Lao y defendiera el confucianismo", el emperador Wu de la dinastía Han adoptó la "Orden Tianfa" de Zhu Fuyan, logrando con éxito la transición del antiguo feudalismo chino al sistema de condados y unificando el feudalismo centralizado de China. El sistema entró en un estado estable y resolvió con éxito los problemas prácticos que las Cien Escuelas de Pensamiento querían resolver, llevando así las Cien Escuelas de Pensamiento a una conclusión exitosa. (12)

En el pasado, los círculos teóricos creían que la discordia de cien escuelas de pensamiento terminaba con la unificación de Qin, lo cual es digno de discusión. Aunque la unificación de Qin logró la transición del sistema de señorío feudal de la antigua China al sistema de condados, esta transición fracasó y no logró llevar el sistema centralizado unificado de la antigua China a un estado estable. Después de la caída de Qin, tanto Xiang Yu como Liu Bang restauraron el sistema feudal. Además, "quemar libros y atrapar a los confucianos" de Qin no era una forma eficaz de resolver problemas ideológicos. A principios de la dinastía Han, hubo una situación en la que cientos de escuelas de pensamiento volvieron a competir: por ejemplo, Lu Jia escribió el "Libro nuevo", Wang Zang y Zhao Wan intentaron reformar el sistema mediante la "promoción de rituales"; y música"; Chao Cuo utilizó "técnicas" para reducir al vasallo feudal; Yuan Gusheng utilizó el confucianismo para oponerse al "Huang Lao"; Dong Zhongshu utilizó los "Días de primavera y otoño" para pedir una "gran unificación"; el emperador Wen "viajó ampliamente" y escribió doctorados como "El clásico de la piedad filial", "Mencius" y "Erya". Durante un tiempo, cien flores volvieron a florecer. Aunque no se propusieron nuevas ideas, todavía estaba en la naturaleza de cien escuelas de pensamiento en pugna. El resurgimiento de la contienda de cien escuelas de pensamiento a principios de la dinastía Han fue la preparación de la opinión pública para la transición del sistema de señorío feudal de la antigua China a un sistema centralizado unificado. Por lo tanto, es injustificable fijar el punto final de la disputa de cien escuelas de pensamiento en la unificación de Qin.

7. Convergencia de cien escuelas de pensamiento en el proceso de cien escuelas de pensamiento en competencia

En el pasado, cuando los teóricos discutían la contienda de cien escuelas de pensamiento, Se centró principalmente en la contienda de cien escuelas de pensamiento y rara vez se habló de la confluencia de cien escuelas de pensamiento. Este método de investigación también es defectuoso.

La confluencia de cien escuelas de pensamiento es una parte integral de la contienda de cien escuelas de pensamiento. Aunque en principio cada escuela expresa sus propias opiniones y critica las opiniones de los demás, también incluye la absorción de ciertas ideas de otras escuelas de pensamiento. Por ejemplo, aunque Xunzi tomó el ritual como el centro de su pensamiento, también valoraba la ley y respetaba a Confucio, de modo que algunas personas lo consideraban un legalista, mientras que otras lo consideraban un confucianista. Es decir, la contienda de cien escuelas de pensamiento debe superarse con reservas, y hay absorción en la contienda, y la absorción es en aras de un mejor debate. La propia contienda de cien escuelas de pensamiento también muestra que cada una de ellas es académicamente unilateral. Sólo absorbiéndose unas a otras pueden complementarse entre sí y perfeccionar sus propias teorías. Por ejemplo, cuando Mozi respondió a la pregunta de Cheng Zi "¿Por qué se llama Confucio si no es confuciano?", dijo: "Esto es lo que se debe hacer y no se puede cambiar. Hoy en día, cuando los pájaros escuchan las preocupaciones sobre el calor y la sequía, Suben, y cuando los peces escuchan las preocupaciones sobre el calor y la sequía, bajan. Aunque Yu Tang planeó esto, no será fácil. Se puede decir que los pájaros y los peces son estúpidos, y Yu Tang sigue siendo así. ¿Zhai es ahora indigno de Confucio? Es un eslabón indispensable en la contienda de cien escuelas de pensamiento. En las etapas inicial y media de la contienda de cien escuelas de pensamiento, se manifiesta principalmente como contención, mientras que en la etapa posterior se manifiesta principalmente como convergencia. Por ejemplo, los dos centros académicos administrados por el gobierno a finales del período de los Estados Combatientes, el "Jixia" del estado de Qi y el "Grupo Lü Buwei Menke" del estado de Qin, básicamente se dedicaban a fusionar cientos de escuelas de pensamiento en sus centros académicos. actividades. La obra representativa de la Escuela Jixia es "Guanzi", que contiene pensamiento moral, pensamiento ritual y pensamiento legalista, pero se centra en "gobernar mediante ritual"; la obra representativa del grupo de discípulos de Lu Buwei es "Lu Shi Chun Qiu"; , que contiene Sus pensamientos académicos son más complejos: se incluyen virtud, etiqueta, ley, arte, piedad filial, rectitud, etc., por lo que algunas personas lo confunden con una familia variada. De hecho, esto se debe a la falta de comprensión de sus ideas dominantes y la familia Zajia no existe en absoluto. El pensamiento dominante en "Lu's Spring and Autumn Annals" es la "virtud", y el resto juega un papel secundario.

La forma de convergencia de cientos de escuelas de pensamiento es, en primer lugar, la convergencia teórica y, en segundo lugar, la convergencia práctica. En términos de convergencia teórica, las tres escuelas de etiqueta, virtud y arte han obtenido mejores resultados. Para la familia Li, consulte "Xunzi" y "Guanzi" citados anteriormente; para la familia moralista, consulte "Lu Shi Chun Qiu" citado anteriormente; para la familia Shu, consulte "Gongyang Chun Qiu", " Chun Qiu Fan Lu" y así sucesivamente. El confucianismo hizo un mal trabajo, pero incorporó los Cinco Clásicos y el "Zhuan" a sus clásicos, lo que enriqueció el contenido y básicamente incluyó ideas como la etiqueta, la virtud, el arte y la rectitud. La convergencia en la práctica se refiere principalmente al hecho de que los gobernantes de la época, por sus propias necesidades, establecieron varias obras con diferentes ideas como escrituras al mismo tiempo que las ideas principales y auxiliares para gobernar el país. Por ejemplo, durante el "gobierno Huang-Lao" a principios de la dinastía Han, el "Jing Fa", el "Ching", el "Daoyuan", los "Diez Clásicos" y el "De Dao Jing" de Laozi se utilizaron como clásicos durante el período; del emperador Wu, los doctores de los "Cinco clásicos" combinaron las "Analectas de Confucio" y el "Clásico de la piedad filial" en los "Siete clásicos", etc. Estos son la convergencia de cientos de escuelas de pensamiento en la práctica.

La confluencia de cien escuelas de pensamiento juega un papel muy importante en la contienda de cien escuelas de pensamiento. La controversia es sólo para discutir el problema, mientras que la convergencia es el paso hacia la solución del problema. Sólo la convergencia orgánica de cientos de escuelas de pensamiento es la forma fundamental de resolver finalmente el problema. La razón por la que Qin no logró resolver finalmente los principales problemas sociales en ese momento y poner fin a la disputa de cien escuelas de pensamiento fue que utilizó "quemar libros y atrapar a los confucianos" para rechazar la convergencia de cientos de escuelas de pensamiento y gobernar absolutamente. el país con las ideas de las escuelas Shen, Shang y Han, que condujeron a su destrucción. La clave para que el emperador Wu de la dinastía Han resolviera este problema fue integrar cientos de escuelas de pensamiento basadas en la realidad.

Por ejemplo, el emperador Wu: Aunque la piedad filial confuciana se destacó en el pensamiento político, el resto de los Seis Clásicos desempeñaron un papel de apoyo en el sistema no sólo absorbió el sistema de prefectura y condado de los Shu, sino que también lo hizo; no abandonar por completo la moral, el confucianismo, la etiqueta y la ley, la piedad filial y el sistema de enfeudamiento de otras familias; el "Tian En Ling" de Zhufu Yan no sólo contiene el pensamiento confuciano de la benevolencia y la piedad filial, sino también las teorías de las "habilidades" de la Escuela Shu. " y "rectitud"; el énfasis económico en la agricultura y la supresión de los negocios incluye ambos. El énfasis en la agricultura y el comercio del confucianismo, el legalismo, la moral y los ritos no abandonó por completo a los "granjeros defraudadores y empresarios destructores" de los eruditos de Shu. En términos de ideología, la libertad de pensamiento del confucianismo, el legalismo, el De y los ritos también existieron. Hasta cierto punto, las limitaciones ideológicas de los eruditos Shu se han mantenido en términos de cultura educativa, existen ambos enfoques confucianos para establecer. escuelas y el ejemplo de "tomar funcionarios como maestros" de los eruditos Shu, como "promover la piedad filial y la integridad" y "seleccionar tres ancianos" para servir al pueblo, etc. Esto es completamente diferente de la dinastía Qin, que gobernaba políticamente el país sólo con las ideas de Shen, Shang y Han Shu. En términos de sistema, las prefecturas y los condados eran la regla absoluta; en términos económicos, defraudaban a los agricultores y destruían a los comerciantes. , en términos de ideología, practicaban la autocracia, y en términos de educación, "utilizaban a los funcionarios como maestros". De esto se desprende que es imposible resolver los principales problemas de la sociedad china de aquella época sin la integración orgánica de cientos de escuelas de pensamiento. (14)

Nota:

(1) Lu Simian: "Introducción a los académicos anteriores a Qin", China Encyclopedia Press, junio de 1985, primera edición, página 15.

(2) “Registros Históricos”: “Prefacio al Gran Historiador”.

(3) (9) "Mencius": "Teng Wen Gong Xia"; "Li Lou Capítulo 1".

(4)(13) "Mozi": "Jian Ai Zhong"; "Gong Meng".

(5)(6) "Zuo Zhuan": el segundo año del duque Huan; el año veinticinco del duque Zhao y el año veintiséis del duque Zhao.

(8) Yang Bojun: "Annotations on the Analects of Confucius", Zhonghua Book Company, 2.ª edición, diciembre de 1980, página 137.

(7)(10)(11)(12)(14) Consulte mis trabajos: "Sobre el no confucianismo de Han Fei", "Ciencias sociales de Jiangsu", número 2, 1996 y "Sobre Dong El no confucianismo de Zhongshu", "Jianghai Academic Journal", número 4, 1995; "Nueva exploración de la periodización de la historia china antigua", "Ciencias sociales de Nanjing", número 1, 1990; Pensamientos de Confucio", "Ciencias sociales de Nanjing", 1991, número 5; "El emperador Wu de la dinastía Han adoptó la "Orden Tian En" de Zhu Fu Yan como base científica para la reflexión sobre la cultura tradicional china", "Ciencias sociales de Nanjing", número 4 , 1995. Nota: En el "4 de mayo Serie de preguntas de Confucio" (Nanjing Social Sciences, número 8, 1999), el autor ha cambiado el punto final de la afirmación de cien escuelas de pensamiento al emperador Wu de la dinastía Han, adoptando la teoría de Tian Fu. sugerencia de "reprimir a Huang Lao y defender el confucianismo" ”, y creía que la opinión anterior de colocarlo cuando el emperador Wu de la dinastía Han adoptó la “Orden de interpolación” de Zhu Fuyan era inapropiada “La adopción del “Tending” del emperador Wu de la dinastía Han; Order” de Zhu Fuyan es la base científica para la reflexión sobre la cultura tradicional china, "Nanjing Society" Science" Número 4, 1995.

(Instrucciones de modificación: 1. Los puntos de vista, argumentos y argumentos básicos permanecen sin cambios; 2. Se han reelaborado la estructura del capítulo, las oraciones y el texto, se han agregado algunos argumentos nuevos y se han agregado algunas preguntas nuevas. ha sido revisado. 3. Se agregaron o eliminaron varias notas. 4. También se cambiaron "Resumen" y "Palabras clave".

Conocí a Sun Jingtan el 30 de diciembre de 2001)