¿Quién tradujo mejor "Una breve historia de la filosofía china" de Feng Youlan?
Traducido al chino y publicado por el profesor Tu Youguang.
Por el contrario, se puede decir que traducir "Una breve historia" del inglés al chino es otro tipo de conversión. Pero esta conversión supone volver a la lengua materna de la filosofía china, que es diferente a traducir las obras de los filósofos occidentales. Hay un problema de posicionamiento del lenguaje. El llamado "posicionamiento" consiste en restaurar el significado expresado en inglés al idioma original de la filosofía china y encontrar la posición original. Aquí hay dos tareas. Primero busque el texto original citado en "Una breve historia" y escríbalo en la traducción al chino para restaurar el "idioma original" de la filosofía china. En este punto, la traducción de Tu Youyou ya está completa y está muy bien hecha. Lo mismo ocurre con la traducción de Zhao, excepto en algunos lugares que no se pueden "restaurar". El segundo es traducir al chino la traducción inglesa del texto original realizada por el Sr. Feng. Debido a que el Sr. Feng tradujo el texto original al inglés utilizando un lenguaje moderno, por supuesto existe la “interpretación” del texto original por parte del Sr. Feng. Por un lado, esta "interpretación" debe ser fiel al texto original; por otro, representa la "interpretación" que hace el Sr. Feng de la filosofía china. Además de contar la historia de la filosofía china con sus propias palabras, la "interpretación" que hace el Sr. Feng del texto original también forma una parte importante de "Una breve historia". Para estas explicaciones, la versión de Tu ha sido traducida en algunos lugares, pero no en la mayoría. La característica más importante de la traducción de Zhao es que la explicación en inglés del Sr. Feng del texto original se ha traducido al chino (también hay algunos lugares que no se han traducido. Por ejemplo, después de citar el texto original de la crítica de "discutir pero no "ganar" en escrituras mohistas posteriores, no hay explicación, mientras que la traducción de Tu sí hay una explicación detallada). Debido al alto nivel de inglés del traductor, la traducción es hermosa y fácil de entender, lo que permite a los lectores comprender mejor el texto original y las opiniones expresadas por el Sr. Feng en su explicación. A juzgar por el contenido del libro, la traducción de Zhao tiene casi una cuarta parte más de texto que la traducción de Tu, y estas palabras adicionales son principalmente explicaciones de los textos originales citados. Esta no es solo la característica de Zhao Translation, sino también su ventaja. A lo largo del libro, la traducción de Tu tiene un lenguaje conciso, una escritura brillante, conceptos claros y puntos de vista claros. La traducción de Zhao es rica en contenido, fluida en el lenguaje, rigurosa en la argumentación y exhaustiva en el análisis.
Además de imprimir más de 70 ilustraciones de retratos de filósofos chinos para mejorar la legibilidad y la apreciación, la traducción de Zhao también se agregó a la versión abreviada en inglés de los dos volúmenes de Historia de la Filosofía China de Feng Youlan "Introducción del editor" de Profesor Dirk Bader. De esta "Introducción", podemos ver que existe cierta conexión interna entre la historia breve y la versión simplificada, e incluso hay muchas similitudes en la disposición de los capítulos. Sin embargo, no podemos concluir de esto que los dos libros sean exactamente iguales. Además, al hablar del "Nuevo Confucianismo" en la introducción, el autor señaló que "este movimiento filosófico se llama 'Nuevo Confucianismo' en Occidente (Introducción P5). Esto parece aclarar un hecho". Recuerdo que en la década de 1980 hubo un pequeño debate en la comunidad académica sobre quién propuso por primera vez el "nuevo confucianismo". Además de esta introducción, la traducción de Zhao también tradujo "Nuevo confucianismo" como "Nuevo confucianismo" para mostrar que el Sr. Feng no creía que él propusiera el "Nuevo confucianismo". Esto ciertamente sirve para aclarar los hechos, pero al Sr. Feng no parece importarle quién planteó la cuestión del “nuevo confucianismo”. Por otro lado, con respecto a los títulos de Zhu, Lu y Wang en el taoísmo (es decir, neoconfucianismo), Zhao tradujo Zhu como "Escuela platónica" y Lu y Wang como "Mente cósmica" basándose en los títulos originales. (La traducción de Tu lo traduce como "neoconfucianismo" y "Xue", pero esto se explica en las notas). Según el contexto del libro, esta traducción refleja la interpretación del autor de las características principales de la teoría de Zhu He. En el artículo, el Sr. Feng compara la teoría de Zhu con "Sobre las ideas" de Platón en cualquier momento, mostrando que ambas tienen similitudes. En cuanto a la teoría de la mente de Lu y Wang, se analiza en relación con el budismo chino (no con el "budismo chino"), especialmente con el budismo zen. Él cree que la propuesta del "Corazón Cósmico" del budismo es una "contribución" importante a la filosofía china, y la teoría de la mente de Lu y Wang es el desarrollo continuo de esta teoría. De esta manera, el tema y el contenido están completamente vinculados, lo que también resalta las características de las teorías de Zhu, Lu y Wang.
En la traducción de obras filosóficas, la traducción de términos y conceptos filosóficos es la cuestión más difícil e importante. Aunque el inglés enfatiza la claridad, algunos términos y conceptos también son ambiguos. La situación es aún más complicada cuando la filosofía china se expresa en inglés. Sobre este tema, la traducción de Zhao hizo grandes esfuerzos, no solo considerando el uso del inglés en sí, sino también considerando el significado original de la filosofía china y la interpretación y el uso relevantes de Feng Youlan, y luego eligió la mejor forma de expresión.
Por ejemplo, con respecto a la relación entre "nombre" y "sustancia" de un erudito famoso, la traducción de Zhao adopta "un poco como la relación sujeto-predicado en las lenguas occidentales" (P73). Predicado también se puede traducir como "predicado", que es un uso lingüístico, pero en lógica, la estructura "sujeto-objeto" está más en línea con las características de los lenguajes lógicos occidentales; Feng Youlan hizo una comparación entre China y Occidente desde una perspectiva lógica. Por lo tanto, sin duda es más apropiado traducir aquí "palabra objeto". Otro ejemplo es el significado de "inacción" en las enseñanzas de Lao Tse, que es difícil de traducir. Según la intención original de Lao Tzu y la explicación de Feng Youlan, "inacción" no significa no hacer nada o no hacer nada en absoluto, sino conformarse a la naturaleza. Cuando se analiza el "Comentario político" de Laozi en "Una breve historia", hay un pasaje: "El deber de un gobernante sabio no es hacer las cosas, sino deshacerlas o no hacerlas en absoluto (versión en inglés P304, extranjero". Languages Press, 1991, Beijing) Traducción de Zhao: "Para gobernar un país con sabios, uno no debe hacer nada". (P89) El "no estar ocupado haciendo cosas" aquí está en línea con el significado original de "inacción" y Feng. La explicación de Youlan.
Finalmente, me gustaría señalar que en ciertos temas, la traducción de Zhao adopta un enfoque muy flexible, traducción libre del texto original, en lugar de "traducción dura" o "traducción muerta" para hacer Es más preciso. Está en línea con la connotación espiritual de la filosofía china y los pensamientos consistentes de Feng Youlan. Esto también es difícil. La manifestación más destacada a este respecto es la traducción de la relación entre emoción y razón en "Breve historia", especialmente el análisis de la metafísica, es decir, el "Nuevo taoísmo". Los títulos de los dos capítulos del "Nuevo taoísmo", a saber, el Capítulo 19 y el Capítulo 20, son Racionalista y Sentimentalista respectivamente en inglés. Según el método de traducción general, se pueden traducir como "Racionalista" y "Sentimentalista". pero la traducción de Zhao lo traduce respectivamente como "la metafísica defiende la racionalidad" y "estilo humilde". Esta traducción resalta la diferencia entre los dos estilos espirituales en metafísica en lugar de una oposición clara. Esto es muy interesante. En lo que respecta al contenido real de estos dos capítulos, el capítulo 19 analiza principalmente el bordado de Hunan y Guo Xiang. De hecho, el Sr. Feng considera a estos dos filósofos como "representantes de la escuela que defiende la racionalidad" en "Nuevo taoísmo" (P189). Por ejemplo, Guo Xiang propuso el punto de vista de "definir nombres y analizar principios", mostrando su admiración por la racionalidad a través de su anotación de "Zhuangzi", "expresó las implicaciones ideológicas de Zhuangzi en un lenguaje concreto y completo" (P196), que también mostró características de racionalidad. Pero también señaló que Guo Xiang también persigue el "estado de indiferencia" (P195) y el estilo de vida de "abandonar a los demás y dejarme hacer lo que quiera" (P199), y señaló que este es el "romántico" que persigue el "nuevo taoísmo". Y "romantic" está muy cerca de "romanticism" en inglés (ibid.). En el capítulo 20, el Sr. Feng analiza las "formas extremas" de la escuela "voluntaria" representada por Yang Zhupian (P201) y analiza los pensamientos de un grupo de personas. La característica de los extremistas es la indulgencia, pero también hay emociones en muchas personas, "no ganancias y pérdidas personales, sino la comprensión de un determinado aspecto de la vida o del universo y los sentimientos que se obtienen de ello" (P204). Un "nuevo taoísta" difícilmente puede reducirse al racionalismo o al emocionalismo en el sentido opuesto.
Este tema se discutió en el Capítulo 24 cuando se discutió el "Neoconfucianismo". En una sección, Zhao tradujo "Métodos para lidiar con las emociones" (P507). La traducción incluye "La alegría y la ira de un santo están en armonía con todas las cosas; las emociones son desinteresadas, de gran contorno, correspondientes a la naturaleza y no son una coincidencia". ." (la Impersonalidad, Impresionismo y Acción con espontaneidad, sin autorracionalización) (P508) y otras palabras relacionadas muestran que los santos son sentimentales, las emociones y el egoísmo son diferentes, y ser sentimental y desinteresado no significa no querer o eliminar emociones . La expresión "cultivar el temperamento" no sólo está en consonancia con el modismo de la filosofía china, sino también con el verdadero significado de la filosofía china. La filosofía confuciana cree que las emociones son comunes a todos y son "sentir desde fuera y moverse desde dentro". Esto es cierto para Cheng Hao, que se analiza en este capítulo, y también lo es para otros "nuevos confucianos". El "todo va a su manera y es despiadado" de Cheng Hao no es realmente despiadado, pero "todo va a su manera" sin "egoísmo". Esto es completamente consistente con las opiniones de Feng Youlan sobre Cheng Hao y el confucianismo. Sin embargo, en el contexto de la filosofía occidental y la inglesa, la emoción y la razón son efectivamente opuestas. Aunque Feng Youlan es racionalista, también valora las emociones. A primera vista, la traducción de Zhao no es completamente consistente con el texto original en inglés, pero de hecho es más consistente con el espíritu de la filosofía china, incluida la filosofía de Feng Youlan.
Lo anterior son sólo pensamientos preliminares después de leer la traducción de Zhao, y es inevitable que haya "una omisión y diez mil omisiones". Es innegable que el libro tiene algunos defectos, como la traducción de "Trick" como "una copia por cada dos plantas" (P115), y la descripción del "Dapeng" en "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi como "más allá del límite". .
Pero "los defectos no ocultan los defectos". En resumen, la traducción de Zhao es otra buena traducción que ha sido complementada y mejorada después de la traducción de Tu.
Debería serte útil.
(Para responder a su pregunta complementaria) Como filósofo chino, Feng Youlan fue invitado al mundo de habla inglesa para hablar sobre la filosofía china. Esto en sí mismo tiene un problema de traducción del idioma. El lenguaje de la filosofía occidental enfatiza la certeza y la claridad, mientras que el lenguaje de la filosofía china carece de claridad. Como dijo el Sr. Feng Youlan, los filósofos chinos "están acostumbrados a expresar sus pensamientos en forma de aforismos, aforismos, metáforas y ejemplos" (P10), entre los que hay muchas "pistas" y "pistas". Las implicaciones de estas formas son casi “infinitas”, razón por la cual “tienen un atractivo tan enorme”. Pero, por otro lado, aumenta las "barreras" del lenguaje, provocando dificultades en la traducción, es decir, "cuando se traduce a un idioma extranjero, pasa de una insinuación a una declaración clara; si se pierde la esencia de la insinuación, pierdes el sabor original." (P11) El maestro Feng encontró dos lenguajes filosóficos y realmente entendió el problema. En este caso, la traducción se convierte en interpretación (P11). Esta es una experiencia importante que el Sr. Feng ha adquirido al enseñar filosofía china en inglés. Fue con su profunda cultura filosófica y su capacidad para utilizar el lenguaje que el Sr. Feng introdujo los pensamientos ricos e infinitamente encantadores de China en Occidente a través de la "explicación" y la transformación.