¿Cómo se convirtió Guan Yu en objeto de adoración entre el budismo, el taoísmo y el confucianismo?
La armonía de las tres religiones y el culto a Guan Yu
Autor: Hu Xiaowei, investigador asociado del Instituto de Literatura, Academia China de Ciencias Sociales
Introducción
"Las Tres Religiones" se refiere al confucianismo, el budismo y el taoísmo. Chen Yinke dijo: "Durante las dinastías del Sur y del Norte, existieron las tres religiones del confucianismo, el budismo y el taoísmo ("Tres religiones de Qi" escritas por Wei Yuansong de la dinastía Zhou del Norte en siete volúmenes, ver "Old Tang" p>
Libro "IV Qi "Jing Ji Zhi" Parte 2). En la época de las dinastías Li y Tang, se convirtió en un sistema fijo. Si había una celebración nacional, se convocaba a eruditos de las tres religiones para dar conferencias en el palacio. Este es un ejemplo. Desde la dinastía Jin hasta la actualidad, el pensamiento chino puede estar representado por las tres religiones: el confucianismo, el budismo y el taoísmo.
Aunque se trata de una charla popular, lo es. basado en los hechos de la historia antigua y la realidad de las personas en este mundo, es difícil de discutir" ("Informe de revisión de la "Historia de la filosofía china" de Feng Youlan, volumen 2")
De hecho, Las tres religiones han pasado de la controversia a la integración, que representa el pensamiento chino. El proceso de formación y desarrollo de la corriente cultural. Al mismo tiempo
mantienen sus propios sistemas de valores y series de adoración. Pero hay excepciones. La devoción de Guan Yu por las tres religiones es uno de los ejemplos más llamativos. Hay esta copla en el Templo Guan de la dinastía Qing, que puede resumir bastante bien el estatus histórico y cultural de Guan Yu y su enorme influencia en la sociedad tradicional china:
"Al confucianismo se le llama sabio. Al templo budista se le llama sabio. Buda, el templo taoísta se llama Tianzun, y las tres religiones se han refugiado. El templo de Shizhan tiene una nueva apariencia y todos están asombrados "Es tan extraordinario que es difícil nombrarlo". De hecho, en el proceso de formación del "culto nacional" de Guan Yu, el budismo, el taoísmo y el confucianismo participaron en él
Las cosas finalmente convirtieron a Guan Yu en uno de los dioses más importantes de la historia china, y su No se puede ignorar su influencia en la cohesión del espíritu nacional chino en los tiempos modernos.
Este artículo es un resumen del análisis de este tema.
1. El budismo y el culto a Guan Yu
En cuanto al origen del culto a Guan Yu antes de la dinastía Tang, el autor ha escrito un artículo en el que afirma brevemente que el culto a Guan Yu no era más que eso. que Buda durante las dinastías Sui y Tang
Un pequeño episodio de enseñanza de la localización, su influencia en ese momento todavía era muy limitada, pero las razones eran bastante dispersas y complicadas
[1] . Los puntos principales son:
El lugar donde murió Guan Yu fue Dangyang. Había una costumbre popular de brujería y obscenidad en el templo en el área de Chu. Durante las dinastías del Sur y del Norte, el pueblo Ba emigró aquí. Cuando Guan Yu apareció por primera vez como santo, había un dicho que decía que "los fantasmas de este templo ayudaron a la construcción del templo" ("Yunxi Youyi" de Fan Xuan de la dinastía Tang) y "los fantasmas que aclararon el templo". "
"Dharma" y "Servir a los fantasmas" (consulte el "Libro de la dinastía Han posterior·Biografía de Zhang Lu" y el "Libro de la dinastía Song·Biografía de Erji" que contienen Yan Dao Yushi) son los temas especiales. habilidades del Tianshi Dao que creía el pueblo Ba
La combinación sentó las bases de las primeras creencias populares;
Los fundadores más influyentes de las sectas budistas en las dinastías Sui y Tang. Zhiyi, el cuarto antepasado de Tiantai, y Shenxiu, el sexto antepasado de la Escuela Zen del Norte, tomaron prestadas creencias populares
Yang abrió un templo en la montaña Yuquan en Dangyang para enseñar el Dharma como prueba de la localización de Budismo.
El dicho "Guan Yu apareció como un santo" puede tener su origen en una leyenda relacionada con la expansión del budismo durante las dinastías Chen y Sui. El registro más antiguo conocido es la "Reconstrucción del Templo Yuquanguan" de Dong Qian en el año 18 de Zhenyuan (802) del Emperador Dezong de la Dinastía Tang Media (contenido en el Volumen 66 de "Quan Tangwen")
4 ): "En Chen Guang Dazhong, el maestro zen Zhiyi subió a la azotea y se sentó bajo un árbol para un banquete. Por la noche, de repente se encontró con el dios y le dijo: "Deseo dejar este lugar como habitación de un monje. Por favor, pregúntale al dios. Maestro para salir de la montaña. Mira cómo funciona. "En la víspera del día, los valles tiemblan, el viento sopla y los truenos soplan. Las enormes montañas se dividen al frente y el estanque está claro detrás. "No falta". Según las enseñanzas de la Secta Tiantai, basadas en el Volumen 1 del Sutra del loto, "Productos de conveniencia", el "Método de conveniencia" se abrió para combinar el confucianismo y el taoísmo. esta secta
. Chen Yinke alguna vez creyó sin rodeos: "Por ejemplo, la secta Tiantai es la secta taoísta más importante entre las sectas budistas (consulte el Apéndice "Informe de revisión" III de la "Historia de la filosofía china" de Feng Youlan). Es la secta china más antigua que tiene un significado diferente al que se predica en Tianzhu. Su integración de las ideas confucianas y taoístas es inevitable debido a la situación actual. Esto demuestra que no es casualidad que utilizara a Guan Yu para predicar.
Otra secta budista que implementó la localización tempranamente fue el budismo zen. La teoría de la "aparición de Guan Yu como santo" también puede ser difundida por el budismo zen.
Según el volumen 14 de "La leyenda de los inmortales en la dinastía Ming": "(En los últimos años de Yifeng de la dinastía Tang) Shenxiu fue a la montaña Yuquan en Dangyang y estableció un templo taoísta. La gente de la aldea adoraba y respetaba Guan Gong, pero Xiu destruyó su templo. De repente, las nubes se reunieron a su alrededor. Al ver al Duque saltando sobre el caballo con su espada en la mano, miró hacia arriba y preguntó sobre el pasado. Inmediatamente rompió el suelo y construyó el templo. , se transmitió a varios templos." (676-679) Monje Hongjing del Templo Yuquan
En ese momento, era un monje poderoso y local. Esto puede deberse a que Shenxiu tuvo que construir un nuevo montaña en Dangyang, pero no podía ofender al cielo
Tai Zong debe estar apegado a las razones de Ji Panhong.
Lord Shenxiu "se iluminó gradualmente", por lo que no hay contradicción con los preceptos de la Secta Tiantai.
Cuál es el "asunto anterior" de Guan Yu no se explica aquí. Tal vez haya recibido los cinco preceptos. de Zhiyi, por lo que la teoría de Shenxiu parece estar adjunta.
La teoría de Tiantai salió a la luz. Si no fuera así, Guan Yu de repente aceptó la orden de ser Jialan. una "epifanía" de su parte.
Pu Ji, descendiente de Shenxiu, resultó ser un aldeano de Guan Yu. "El apellido de Pu Ji era Feng y era de Hedong, Puzhou. Cuando era joven, buscaba monjes eminentes para visitarlos. aprende las escrituras y las reglas. Cuando era Shenxiu En el templo Yuquan en Jingzhou, Puji fue a estudiar como maestro, y las seis cosas que Shenxiu hizo las enseñó a su manera
... ( muerte de Shenxiu) ordenó a Puji que se hiciera cargo de sus seguidores en nombre de Shenxiu "("Libro antiguo de Tang" Volumen 191 (Biografía) "El romance de los tres reinos" apareció una vez en "El romance de los tres reinos". Hombre que habló sobre su nostalgia con Guan Yu en el templo Guo en la ciudad de Sishui, y luego hizo un pasto en la montaña Yuquan. Con una frase
"Yan Liang'an está aquí", puedo derrotar a Guan Yu. "Pu Jing" (ver el volumen 16 de Hongzhi, "Pu Jing" de Mao), tengo bastantes dudas
Eso es el cambio de tono de este famoso "Puji" que una vez vivió en Yuquan. Puji tiene el nombre contemporáneo "Fashan
Jing" (según el manuscrito de la dinastía Tang de Jingu Jingxue de Corea). "Puji" y "Fashanjing" fueron truncados y con cola, y se les dio otros nombres.
También es una costumbre de los novelistas.
La "charla popular" provocada por la "Teoría de las Tres Religiones" entre las dinastías Sui y Tang heredó el legado de las novelas de las Seis Dinastías, exageró a las personas y sus acontecimientos, y fue pionera en la narración de la historia para las generaciones posteriores.
. Según "Hablando sobre la historia de los tres reinos en la dinastía Tang" de Yisu (contenido en la décima serie del "Suplemento del patrimonio literario"),
El importante clásico "Ritmo de cuatro partes con deleción y complejidad " escrito por Daoxuan de principios de la dinastía Tang y basado en la Facultad de Derecho de Nanshan "Que Xingchao" Volumen 2 "El tributo a los monjes y los elefantes"
Cuando se habla de sabios seculares que pueden ganarse el respeto de la gente siempre que son rectos por dentro y tienen dignidad por fuera, hay una pequeña nota sobre la naturaleza de la evidencia
que dice: "Es como el énfasis de Liu en Kongming y otros". Muchos monjes de la dinastía Tang anotaron este libro, conservando así algunos rumores sobre las historias de los personajes de los Tres Reinos.
Por ejemplo, el volumen 26 "Si Fen Lv Xing Chao Pi" del monje Kaiyuan Dajue (que contiene el conjunto 68 del primer volumen de "Xu Zang"), etc. Al mismo tiempo, también se puede especular si se ha difundido la historia del milagro de Yu.
El volumen 248 de "Poemas completos de la dinastía Tang" contiene un poema de Lang Junzhou, miembro de la época de Xuanzong, titulado "El templo Guan Yu envía funcionarios a regresar a Jingzhou", que dice así p>
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"La postura del general es tan alta como el cielo, y su rectitud y valentía son las mejores del pasado. Su caballo viaja a través de cientos de campos de batalla y una espada mata a diez mil Quien está agradecido significa que quiere regresar como invitado Vagando entre las espinas y las brujas, deambulando a lo lejos desde su ciudad natal, dejando el banquete frente al salón ancestral, bebiendo vino y abandonando el cielo sin decir una palabra. "Lang una vez sirvió como gobernador de Yingzhou. Este poema en realidad fue construido en Guan Yu en ese momento. Un testimonio del templo. Sin embargo, el poema sólo habla del Templo del Sacrificio de Yu y no menciona el Templo de Brahma. A juzgar por la frase "Una espada, diez mil enemigos", en la próspera dinastía Tang, no existía el "Setenta y dos Jin Qinglongyan" para elogiar la valentía de Guan Yu. Todavía era un héroe humano.
El resurgimiento de la secta Tiantai causado por las Diecisiete Sectas y los Cuatro Mingzhili debería ser un desarrollo que heredó el legado de la secta Tiantai durante las dinastías Sui y Tang.
El confucianismo fue extremadamente poderoso en la dinastía Song, y Zhili también defendió la teoría de mezclar el confucianismo y el budismo, por lo que fue favorecida por emperadores y burócratas.
El emperador Zhenzong de la dinastía Song le otorgó el título de "Maestro del Dharma y la Sabiduría" y "envió nobles a su residencia para cultivar el Dharma y dar generosos obsequios". Shamen Zhi de la secta Tiantai de la dinastía Song del Sur se hizo cargo del Jingqian de la dinastía Song del Sur. No es sorprendente que el volumen 6 de "Zong Yuan Lu" y "Buddha Tradition" y "La biografía de la sabiduría" compilados por "Shimen Zhengshuo" de Zong Xin exageren el asunto. . La gente de la dinastía Song registró esta historia y también la vinculó a la teoría budista.
Resultó ser un milagro. Por ejemplo, Zhang Shangying escribió "Reconstrucción del Templo del General Guan" ("Reconstrucción del Templo del General Guan" ("Yuquan Temple Chronicles·Cihan
Suplemento") en el cuarto año de Yuanfeng (1081)), que describió la imagen de Guan Yu antes de convertirse al budismo como un "fantasma y dios poderoso", puede "chocar truenos y relámpagos, azotar a los fantasmas", y el dicho de la dinastía Tang de "abrir un sitio de templo" ha cambiado a "mirar el amanecer, el azul fino es brillante, los aleros marquesinas "Las barandillas, los ojos de la gente exquisita", Guan Yu se ha convertido en un hábil diseñador arquitectónico y contratista de construcción.
En la historia del budismo que llega a Occidente, también hay una historia sobre la expansión del budismo tántrico. Durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, los eminentes monjes Fu Kong y King Kong de las regiones occidentales Heshan Wuwei eran conocidos como los "Tres grandes maestros de Kaiyuan" y enseñaban el budismo tántrico. en Luo Kubera, quien es el santo patrón del norte y el dios de la riqueza en la antigua mitología india, es una de sus características, especialmente el "Año Tianbao Yuanzai Renwu" transmitido en el "Vi" de Bu Kong. El ritual del rey de la Salmonella" "Cuando los cinco reinos de Dashi y Kang sitiaron la ciudad de Anxi, ellos "parecieron ayudar" más.
También hay un registro similar en la "Biografía de Tang Jingzhao Daxingshan Temple Bu Kong", el primer volumen de la "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song". Volumen 34 de "Kai Yu Cong Kao" de Zhao Yi: "Muchos monjes y monasterios tienen el famoso Salón Tianwang. Según "Tan Zheng", durante la dinastía Tang, hubo invasores Pan en Xi'an (Gran Nota: Dang p >
Esto se debe al error de "Anxi" (el mismo a continuación), y a Bu Kong Tripitaka se le ordenó recitar sutras y mantras. De repente vio al dios con armadura dorada, Bu Kong dijo: "Este es Bisha.
El Rey Celestial de la Puerta. El segundo hijo, Du Jian, fue a rescatarlo. Más tarde, Xi'an (el caso debería ser Anxi) informó la victoria y el rey del cielo apareció en el noroeste. /p>
La corte imperial ordenó que se erigieran las estatuas en el templo budista. Este es el comienzo del Salón Tianwang.
』También "Kuo Yi Zhi": "En el período Jianyan de la dinastía Song
, los generales enemigos masacraron Xiuzhou y el Rey del Cielo apareció en la ciudad, que era tan grande como varias casas. Estaba asustado y se lo llevó, por lo que construyó la Torre del Rey Celestial en el noroeste de la ciudad
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隅 "Pero Tang Mi ha declinado a finales de la dinastía Tang. La sensacional excavación de. el palacio subterráneo del Templo de la Fama en Shaanxi en los últimos años es una reaparición de sus rituales
. La creencia en el rey Bishamon entró en la dinastía Song a través de las Cinco Dinastías, y su apariencia es casi indistinguible. Durante las dinastías Song, Jin y Yuan, sus funciones fueron clasificadas como el "Taiwen Tianwang" de los "Cuatro Reyes Celestiales" en los templos budistas. y el apoyo del sistema taoísta.
Rey de la Torre Li Jing[2]. Pero según mi investigación sobre la estatua del "Trono Yiyong Wu'an" de la dinastía Jin en el Museo del Hermitage en Rusia, sus funciones como "parecer ayudar en la batalla" se atribuyeron más tarde a Guan Yu. La discusión sobre este tema es bastante extensa y el autor ya lo ha discutido específicamente [3], por lo que no lo repetiré aquí.
Después de eso, "Los antepasados de la dinastía Yuan respetaron el budismo y utilizaron Hanguan Zhuangmiao como altar supervisor". (Esta era de la "Historia Yuan") conoció a Guan Yu. la Secta Amarilla. Las dinastías Manchú y Qing originalmente adoraban a la Secta Amarilla, y también eran miembros de las tribus mongoles, por lo que su respeto por Guan Yu era aún mayor. Hay una leyenda
que dice: "Antes de que Shizu entrara en la aduana, primero conquistó las tribus en Mongolia Interior. Debido a que él y los Khans mongoles eran hermanos, los "Tres Reinos"
La alianza jurada de Taoyuan fue citada como Por ejemplo, Manchuria se consideraba a sí misma como Liu Bei y consideraba a Mongolia como Guan Yu. Más tarde, cuando se convirtió en emperador en Zhongxia, temía que Mongolia lo trajera con él, por lo que se le concedió el título. de "dios de la lealtad, espíritu marcial, benevolencia, valentía y poder para proteger el país". El pueblo aplaudió sinceramente al emperador Xuande Guansheng para mostrar su respeto por los mongoles. Por lo tanto, aparte de los lamas, la persona más respetada entre los mongoles era Guan. Yu. El propósito de ser un ministro que no invadirá ni se rebelará es igual que la actitud de Guan Yu hacia Liu Bei, quien debe servir con la debida diligencia". ("Qing Yi Lei" >Chao" de Xu Ke, Volumen 64 (Categoría de sacrificio funerario)
El culto a Guan Yu también jugó un gran papel en la vida política de la dinastía Qing. Después de las dinastías Ming y Qing, se volvió cada vez más común que los templos budistas consagraran a Guan Yu como el Bodhisattva Azul Jia, hasta el punto de que la gente de la dinastía Ming alguna vez expresó una fuerte insatisfacción, diciendo: "Hay una Dios protector en el Bosque Zen y el Templo Taoísta, llamado 'Jia'
Ahora están luchando por la ley "Shang Guandi, ¿por qué?" (Volumen 37 "Jialan" de la "Colección de libros antiguos y modernos". ·Shenyican") Al igual que el Templo Lingjun en Hangzhou, el Salón del Cuerpo de Carne de Jiuhuashan, Suzhou Oeste, etc. El Templo Yuan, el Templo Daxiangguo en Kaifeng, Beijing
El Templo Yonghegong y el Templo Hongluo, que son importantes templos secretos tibetanos , todavía conservan estatuas de Guan Yu, el protector de la ley.
2. El taoísmo y el culto a Guan Yu
Después de las dinastías Wei y Jin, el budismo llegó a Occidente y la cultura inherente de China se desplomó. Entonces algunas personas sintetizaron el dominio de las creencias locales chinas y crearon el taoísmo.
Hubo un tiempo en que "tres escuelas de budismo, taoísmo y confucianismo formaban un trípode, y una de ellas era como lo que Wu She dijo de Han Xin: "Si das un paso hacia la derecha, el Rey de Han ganará; si das un paso hacia la derecha, el Rey de Han ganará; "Sin embargo, el confucianismo a menudo ataca al mismo tiempo. Los dos clanes no unieron fuerzas para atacar al confucianismo, porque el confucianismo era la escuela canónica del país. Enseñanza de la teoría
Heng", añadiendo que "Laozi también fue reconocido como un antepasado por la familia real Tang. También fue honrado por el gran antepasado sabio Gaoshangdao Jinque Emperador Xuanyuan
y el nombre de su templo era Palacio Taiqing. "El taoísmo gradualmente se hizo más poderoso , y en la dinastía Song siguió la antigua sabiduría de la dinastía Tang, y Taizong la utilizó para descender a los dioses y para que Zhenzong se rindiera.
Libro celestial y Tuozu Hasta la época de Huizong. Había un dicho que decía: "Guan Yu mató a Chi You". Una vista magnífica. La relación entre el taoísmo y el culto a Guan Yu en realidad comenzó en la dinastía Song del Norte.
La "Biografía de Guan Yu" en "Three Kingdoms Shu Shu" tiene sólo más de 900 palabras, pero lo que deja una profunda impresión es su extraordinaria
valentía. No importa en ese momento o en las dinastías del Sur y del Norte, él y Zhang Fei eran objetos de adoración entre los guerreros [5]. Desde el primer sacrificio de Jiang Shang en la dinastía Tang como "Rey de WuCheng", Guan Yu siempre ha sido el sacerdote de apoyo del templo [6] Aunque Zhao Kuangyin restringió las artes marciales y enfatizó "las". uno que siempre logra logros impecables",
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Fue retirado por un tiempo, pero pronto restauró su estado original:
"(Xuanhe quinto año, 1123) en El día de la liberación, Zhang Liang fue designado para disfrutar de la terraza este del palacio... ...Deng Ai, Zhang Fei, Lu Meng, Lu Kang... Xilang... Zhang Liao, Guan Yu, Zhou Yu, Lu Xun... los setenta y dos generales" ("Song History·Li". /p>
Ocho")
Sin embargo, "Xutong Mao Changbian" de Li Tao registra que "en Jimao de En el primer mes del quinto año de Xuanhe, el Ministerio de Ritos solicitó a Hou que se le concediera el título de "Justo y Valiente". An Wang ordenó adorar el Templo Wucheng Wang. "Es necesario hacer un". poca investigación. El volumen 37 de la "Colección de libros antiguos y modernos·Shenyidian"
Describe el proceso del sellamiento de Guan Yu en la dinastía Song del Norte:
"En el año de Dazhong Xiangfu, Song Zhenzong ordenó la construcción del templo Guansheng (nota original): "Jiezhou Chronicles" afirma que "el templo Guansheng está fuera de la puerta oeste de la ciudad. Fue construido durante el reinado de Dazhong Xiangfu por el emperador Zhenzong de la dinastía Song". el primer año de Chongning del emperador Huizong fue nombrado "Zhonghui Gong", y en el segundo año de Daguan fue nombrado "Rey Wu'an" La "Historia de la dinastía Song" no contiene. ningún registro.)"
Se ha dicho francamente que no hay ningún registro en la historia, lo que hace que sea difícil juzgar.
Se puede encontrar un registro más confiable en el Volumen 89 de "Xu Zi Zhi Tong" y "Song Ji 89": (Cuarto año de Chongning, 1105) "En el quinto mes, Renzi recibió a Zhang Jiyuan, un sacerdote taoísta de la montaña Longhu. en Xinzhou, nació en la trigésima generación de Zhang Daoling de la dinastía Han. Se convirtió en el maestro de la montaña y enseñó el Dharma.
En el mes lunar, Bingzi, Yu Zichen Hall reparó el Jiechi. y cientos de funcionarios vinieron a felicitarlo. El Jiechi estuvo inundado durante ocho años y estuvo abierto durante más de 4.400 años.
"Qi". después de otro. Como resultado, surgieron dos teorías relacionadas.
"Danzhou Xugao" de Wang Shizhen dice: "Durante el período Zhenghe de la dinastía Song (1111-1117), Jiezhouchiyan fue derrotado al final del mandato y Keze
fracasó. para ascender, y el emperador lo llamó. El maestro Xu Jing preguntó: "Esta es la tiranía de Chiyou". El emperador dijo: "Guan Ke, he dado la orden. Había un fuerte viento en el estado, que estaba derribando al enorme". Los árboles y el estanque estaban tan nivelados como un espejo, y la clase de sal se reanudó. El emperador llamó a Xu Jinglao y le dijo: "¿Puede verte el comandante Guan?" Cuando vio que era tan poderoso, arrojó un trozo de Chongning. dinero en él y dijo: "Lo creo. Mañana, te otorgaré el título de "Shu Min Qiu Ji" de Qian Zeng: "En el volumen" La familia de los maestros celestiales de la dinastía Han ". Se dice que las treinta generaciones de Maestros Celestiales fueron las sucesoras de los predecesores. En el segundo año de Chongning en la dinastía Song, votó por Fu Jiezhou Salt Pond y era descendiente de Zhejiao. Preguntó: "¿Qué general debería ser?". ¿Usar?" Se sorprendió cuando vio a Guan en el lado izquierdo del palacio. Le arrojó dinero de Chongning y le dijo: "Te consagraré a Chongning". "Zhenjun". Este debería ser el comienzo de la concesión del emperador Guan. "[7]
Ambas narrativas tienen a Zhang Jixian, una persona real de la montaña Longhu, realizando rituales. Originalmente, provino de la "adivinación de dioses" del taoísmo. La cuestión de la "sucesión"
tiene su origen en Taizong. Volumen 17 de "Xu Zi Zhi Tong Zhi Chang Bian" de Li Tao:
"En los primeros días, un dios descendió sobre la casa de Zhang Shouzhen, un ciudadano del condado de Yuxi, y se dijo a sí mismo: " Soy el venerado dios del cielo, llamado "Hei Sha "General", el asistente del Emperador de Jade. "Cada vez que Shou Zhen ayuna y reza, la diosa desciende a la habitación. El viento es solemne y su voz es como la de un bebé. Sólo Shou Zhen puede entenderlo. Las desgracias mencionadas
Las bendiciones a menudo se hacen realidad, por lo que él permanece fiel y se convierte en sacerdote taoísta. El superior (según Taizu) no dudó y llamó al puesto a proteger a Zhenque. Renzi (en el décimo mes del noveno año del apocalipsis) ordenó a Wang Jien, su chambelán, que instalara un altar de urnas amarillas en el templo de Jianlong, para poder guardar la verdad y el trance para los dioses. Palabras de Dios: "El palacio en el cielo está terminado y el jade se abre".
El Rey de Jin tiene un corazón benevolente. ”Una vez terminadas las palabras, no habrá más rendición. (Nota original: Esto está basado en "Historia Nacional·Fu Ruizhi", con una ligera adición de "Tan Yuan" de Yang Yi.
"Tan Yuan" también dice: "Cuando Taizu escuchó la verdad, Pensó que era un monstruo y que iba a castigarlo. "Me temo que ese no es el caso. No lo aceptaré ahora.)
Después de escuchar sus palabras, convoqué al Rey de Jin por la noche, lo cual es un asunto para el futuro. Nadie de izquierda ni de derecha podía oírlo, pero cuando vio al rey Jin bajo la sombra de una vela, podría abandonar el banquete y, si parecía tímido, evitarlo. Luego subió a matar el suelo con su hacha y le dijo en voz alta al rey de Jin: "Es bueno hacerlo". ' (Nota original: esto se basa en "Xiangshan Wild Records" de Wu Seng Wenying, no hay historia oficial ni registros reales.)" [8]
Este "Candle Shadow Axe" No investigaremos el verdad detrás del eterno caso sin resolver de "La Voz" Sólo hablaremos del "Shen" relacionado con este tema. A juzgar por los resultados, la "adivinación de dioses" continuó en la era de Zhao Guangyi (Taizong de la dinastía Song) y tuvo una gran influencia.
El clásico taoísta "Yunji Qizhu" escrito en la dinastía Song del Norte, Volumen 103, "La biografía del verdadero Señor Yisheng Baode" (también contenido en el quinto "Canon taoísta ortodoxo"
14 (libro), muchas aventuras amorosas están claramente registradas. Por ejemplo, después de que Zhao Guangyi sucediera en el trono, convocó a Zhang Shouzhen para que celebrara un gran altar para Zhou Tian en el jardín Qionglin y construyera el altar Yanzuo Baosheng. Después de la ceremonia, los dioses enviaron un mensaje al rey, encomendando a su ministro Wang Jien que se lo transmitiera al rey. A partir de entonces, en los primeros, sexto y séptimo años del período Taiping Xingguo y en los primeros años de Dao Dao, Zhang Shouzhen dijo repetidamente que el Dios Negro de la Muerte estaba llegando. Por lo tanto, en el sexto año de Taiping y Xingguo (981), Zhao Guangyi confirió el título de "General Yisheng" al Dios Negro del Palacio Taiping. En el séptimo año del Emperador Zhenzong de la Dinastía Song, añadió el título "Yisheng". Baodezhen". p>
Jun". Se puede ver que el "dios que desciende" en las dos narrativas anteriores en realidad está relacionado con el estado de Zuo en la dinastía Song, y el dios Yisheng Baodezhenjun que descendió por primera vez fue sin duda el dios que protegió al país en la dinastía Song del Norte.
Según la 30ª generación de Zhang Tianshi, él es el "Tou Wan Two" descrito en el primer capítulo de "Water Margin" "Zhang Tianshi ora por la plaga y Hong Taiwei se aleja accidentalmente del demonio"
Tiene un moño, lleva un collar verde; su cintura está anudada con hierba, y sus pies son de zapatos de cáñamo; sus ojos brillan y sus dientes revolotean y no están manchados por el polvo; Las sienes verdes y el hermoso rostro son puros y honestos. Zhang Jixian [9], quien es "extraordinario en su taoísmo, noble y tranquilo, cansado del mundo ordinario. Puede cabalgar sobre la niebla y las nubes, y sus huellas son inciertas". De "La teoría del Shiji de Zhang" de Hu Qi podemos saber que Guan Yuzhi Chongfeng y la prosperidad de la secta taoísta Zhengyi tienen un origen especial. Hay cuatro razones por las que el taoísmo adora a Guan Yu:
Primero, el taoísmo Fulu participa activamente en la política. Desde la Rebelión de Anshi, la sociedad china ha estado en un estado de inestabilidad durante mucho tiempo
"La alquimia se centra en el cultivo personal y tiene características personales obvias, mientras que Fulu Zhaijiao se centra en ayudar al mundo y salvar a la gente, y tiene universalidad
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Naturaleza social universal "Esto está directamente relacionado con la inestabilidad a largo plazo de la sociedad china después de Kaiyuan y Tianbao.
Según "Yi
La biografía de Sheng Baode Zhenjun", Zhang Shouzhen utilizó una vez un trance para evaluar a Chen Tuan: "Shou Zhen intentó decirle: "Chen Tuan de Huashan está a punto de morir, en ese momento tiempo
La gente lo llama "desmembramiento de cadáveres", pero no han examinado qué tipo de mérito han practicado ". El verdadero rey dijo: "Es muy importante refinar el Qi y nutrir el espíritu. Sin embargo, los méritos de alcanzar las cosas aún no se han logrado, pero hay un maestro en la oreja de palma”. El llamado “mérito transitivo” debería ser el poder de ayudar al mundo. Durante la ceremonia de Zhaijiao, los sacerdotes taoístas Fulu no sólo oraron por la longevidad del monarca, la seguridad nacional y la prosperidad de la familia y el pueblo, sino que también promovieron la lealtad, la piedad filial y la ética ética, que por supuesto obtuvieron el reconocimiento oficial. y acogido por el público. Cada festival o cumpleaños del monarca, la Secta Fulu utiliza la ciencia y la educación para orar por el país en el templo taoísta.
También se convirtió en una costumbre en la Dinastía Song del Norte.
La "Reconstrucción del Templo del General Guan" escrita en el cuarto año de Yuanfeng decía:
"A medida que pasaron los años, nacieron demonios, los templos estaban en desorden y Los Budas fueron en vano. El público no era mamá, el templo también estaba sufriendo corrupción. En el año de Yuanfeng Gengshen (1080), había un monje Shu llamado Chenghao que tenía setenta años y su trabajo había sido reconocido. Un gran número de personas lo invitaron a visitarlo.
Zi de repente hizo una declaración pública: "De ahora en adelante, seré adorado como antes". Personas de todas partes se enteraron y oraron más solemnemente. En el año siguiente de Xinyou (1081), el templo fue renovado."
La "excusa" del "Chen Shizi" es claramente otra "adivinación". [10]
El segundo punto relacionado con esto es que en términos de "matar a Chiyou en el estanque salado", en realidad también expresa a los sacerdotes taoístas de la secta Fulu.
"Fu la gente alivia su ira" realidad. El impuesto a la sal ha sido una de las fuentes de riqueza más importantes para el país desde la dinastía Han Occidental, y el impuesto a la sal fue el más severo. El capítulo 5 de "Yuanbai Poems and Notes" de Chen Yinke, "Xin Yuefu·Salt Merchant's Woman", cita el "Shihuo
Zhi" de Wu Si del "Nuevo Libro de Tang" de la siguiente manera: "El comienzo de (Liu) Yan En ese momento, Yanli tenía sólo 400.000 yuanes. Al final de la dinastía Dali, se le dieron más de 6 millones de yuanes, y Yanli representaba la mitad de ellos "Yan". de las ganancias de la sal en los impuestos nacionales, tenían tres opiniones basadas en diferentes momentos: una es "un tercio de los ingresos fiscales" y la otra es "calcular lo que el mundo recauda cada año" "Sal". >Las ganancias deberían pagarse alquilando y gravando la mitad del mismo." El tercer argumento es que representa "ochenta y nueve de cada diez" del uso del país. [11] Algunas personas incluso argumentan que Taizhou por sí solo es "más numeroso que cualquier otro estado de la dinastía Tang". Cuando Lu Zuqian, un erudito de la dinastía Song del Sur, comentó sobre la industria de la sal en la dinastía Song, dijo "sólo". sal marina" p>Es similar al dicho de que "la sal del estanque es la más beneficiosa para el estado", y "discutiendo los beneficios de la sal, es la más beneficiosa para el estado" y "los fondos del estado son enormes , y la mayoría de ellos se benefician de la sal
" [12 ] y otras discusiones también se encuentran en los libros de historia. En vista de la importante posición de Jieyan en las finanzas de la dinastía Song del Norte, el desastre de la sal de Jiezhouchi sin duda alarmaría a la corte y se convertiría en un acontecimiento importante. También se espera que los emperadores de la dinastía Song del Norte, como Zhenzong, Zhezong, Huizong, etc., que creían profundamente en el taoísmo, definitivamente tomen alguna medida.
La sal de Jiezhouchi se ha considerado durante mucho tiempo un producto sobrenatural. El antiguo libro anterior a Qin "Zhizi" describe la "Canción del viento del sur": "Shun compuso un qin de cinco cuerdas para cantar sobre el viento del sur. Su poema decía: "El humo del viento del sur puede aliviar la ira de nuestro ¡Venid! ¡Cuando llegue el viento del sur, podéis traer riqueza a nuestro pueblo! "Esta es la canción de Shun" que canta sobre el "viento del sur" que favorece la cristalización de la sal. El autor de "Xi Zi"
Xi Jiao fue el maestro de Shang Yang, lo cual está registrado en "Historical Records" y "Han Shu". Por eso algunas personas piensan: "Hace más de 4.000 años,
este misterioso "viento salado del sur" cerca de Jiechi ha atraído la atención de la gente. No sólo es muy respetado por los beneficios de la sal.
El sacrificio también se ha convertido en un tema importante en la poesía y la creación musical."[13]
La gente de la dinastía Tang elogiaba la sal Jiezhouchi como "El yin y el yang se reconcilian, los dioses y los fantasmas son ahuyentados, y no hay trabajo. La gente tiene buenas ganancias y no está interesada en cavar manantiales y mares hirvientes". ("Posdata de Ji Gu Lu" de Ouyang Xiu, volumen 8, "Templo Yan Zong Shen de Qian Yifang (dinastía Tang)". no incluido en "Quan Tang Wen") "Jin Wen" de Liu Zongyuan dice "La sal de Yi es el mayor tesoro de Jin. La gente confía en ella al igual que Yu. Es como si fuera creada por dioses y no fuera humana".
El mérito de la fuerza." (Volumen 586 de "Complete Tang Dynasty") La gente de la dinastía Song decía: "La sal marina y la sal de pozo son propiedad de la gente, y la sal del estanque es propiedad exclusiva .
El Cielo y el hombre no están de acuerdo entre sí.” (Detalles de la Ley de la Sal, Volumen 5 de "Detalles del Sistema de las Dinastías Antiguas") La gente considera a Yanchi y Fenggu como ciertos tipos de dioses, y levantaron templos para adorarlos. En el octavo año (773) y el undécimo año (776) de la dinastía Tang, se le dio el título "Piscina Baoying Lingqing",
"Recomendado al Templo Qing y compilado en los libros de historia" ( Volumen 28 de "Tang Huiyao" "Auspicioso"). Desde entonces, ha habido muchas personas que han sido nombradas caballeros y ascendidas a Chi Shen en la historia.
Dado que la familia Zhao ha eliminado a Xuanyuan Huangdi como su antepasado, debería ser razonable que su antiguo enemigo Chi You salga a causar problemas. Según el volumen 3 de "Mengxi Bi Tan" de Shen Kuo: "El lago salado de Jiezhou, el color de la salmuera es rojo y la jerga se llama "Chi You's Blood"" y Jiezhou obtuvo su nombre.
, también basado en el mito del Emperador Amarillo matando a Chi You. "Biografía de Lu Shi·Houji IV·Chi You" de Luo Mi: "(Emperador Amarillo) Chuanzhan Zhiyou
Es especial en el centro de Hebei, y Yuan lo llama "Jie"." Editado por "Huang Lan·" por Sun Fengyi "Notas de la tumba": "Se dice que el Emperador Amarillo y Chi You lucharon en el desierto de Zhuolu. El Emperador Amarillo lo mató y encontró su cuerpo en diferentes lugares, por lo que fue enterrado en otro lugar". Quería invitar a Guan Yu, un nativo de Jiezhou, a venir. También se dice que "el maestro que desarrolló esta habilidad es famoso".
En tercer lugar, la dinastía Song fue la unificación creada tras aclarar el caos provocado por la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, y sucedió a la política de Zhou Shizong de "destruir el budismo y promover el taoísmo".
Tao". Ha habido muchas leyendas sobre la relación entre el monarca fundador de la dinastía Song y el taoísmo. Por ejemplo, al comienzo de "Water Margin" hay una línea: "En ese momento, había una virgen llamada Chen Tuan en la montaña Huashan. , Xiyue. Era un hombre de altos estándares morales y con buen discernimiento. Un día, mientras montaba en burro montaña abajo, hacia Nahuayin, escuché una leyenda de boca de un huésped en el camino: "Ahora Chai Shizong de Tokio está entronizado y Zhao Jiandian está entronizado". Cuando el Sr. Chen Tuan escuchó esto, se sintió feliz, se puso las manos en la frente, se rió sobre el lomo del burro y desmontó del burro. Cuando la gente le preguntó por qué, dijo: "El mundo está arreglado. de ahora en adelante." .""descripción de. Shi Wenying de la dinastía Song también dijo en "Xiangshan Wild Records" que antes de la fortuna de su hermano Zhao Kuangyin, una vez viajó a Guanhe con un sacerdote taoísta que se hacía llamar "Caos" o "Verdadero Wu". Yu Ji
No lo volví a ver y le ordené que visitara a Cao Ze. También se dice que los hermanos Zhao y Zhao Pu viajaron a Chang'an y conocieron a Chen Tuan y su esposa. Incluso había una familia Zhao.
La madre eligió a sus hermanos para escapar de la guerra. Chen Tuan vio esto y recitó un poema: "Hoy no hay emperador, así que todos los emperadores lo llevarán".
argumento[14]. Aunque las narraciones de estos funcionarios e historiadores no oficiales no se pueden verificar, en la "Historia de la dinastía Song Taizu Ji", hay profecías sobre "controlar y convertirse en emperador" cuando Zhou Shizong todavía estaba vivo, y el "ejército militar" durante el Rebelión de Chenqiaoyi Del registro se desprende que la persona que conocía la estrella amenazó con que "el sol caerá un día tras otro y la luz negra durará mucho tiempo". Parece que las palabras legendarias pueden ser "incluso si". Si no das en el blanco, no está muy lejos". Por lo tanto, en la dinastía Song del Norte, ya sea el "espíritu divino" bajo el gobierno de Taizong después de "El sonido de la sombra de la vela y el hacha", o el "Talismán del libro celestial" en el período Zhenzong. después de que la "Alianza Chanyuan"
Rui" y "Tuozu" sucedieron al Emperador Amarillo, y hasta el período Huizong cuando se autoproclamaron el "Emperador Taojun", los sacerdotes taoístas de la Secta Fulu
desempeñó un importante papel político y social. Al mismo tiempo, no sorprende que el taoísmo se haya desarrollado a un nivel superior.
En cuarto lugar, el resurgimiento de la secta Zhengyi en la historia del taoísmo chino. Como se mencionó anteriormente, el culto budista a Guan Yu comenzó con "Leading the Ghost Soldiers" de Zhang Daoling y se expandió hasta "Beheading Chi You" de Zhang Jixian. Si en la dinastía Song del Norte, la montaña Longhu ocupaba el segundo lugar después de la montaña Maoshan y figuraba entre los "talismán de las tres montañas" junto con la montaña Gezao, desde entonces ha surgido de todas las sectas taoístas y se ha convertido en la secta más grande.
También se describe con más detalle una historia registrada posteriormente en "Zhengtong Daozang". Según la "Ley Secreta del Mariscal Tao Fa Hui Yuan·Di Qi Mo Guan" [15], Guan Yu es el jefe general del Emperador Ziwei del Norte. Es conocido como "Leibu mata a los enviados malvados y agita". levanta el viento y mueve las nubes. "General, el demonio maligno
General, el protector del país y comandante del ejército, asuntos políticos de Pingzhang, mariscal Guan, el verdadero rey de Chongning". "Tao Fa Hui Yuan" elogió a Guan Yu como "un espíritu heroico, leal y valiente en la vida, y un dios después de la muerte, leal al sol y la luna, y virtuoso y armonioso con el universo", y una vez "mató demonios". Este es un ejemplo. Durante el período Chongning, al maestro Zhang de la 30.ª generación se le ordenó ir al estanque de sal para eliminar a los dragones malvados. Estaba realizando incienso en el templo Dongyue. Yu en el Templo Langmiao y preguntó qué clase de dios era este. El discípulo respondió que era el general Han Guan Yu, el dios de la lealtad y la rectitud. Luego, Zhang Tianshi envió a Guan Yu a matar al dragón. Inmediatamente, surgieron tormentas, cayeron truenos y relámpagos, y Guan Yu inmediatamente cortó al dragón en pedazos en el estanque salado. Zhang Tianshi informó a Huizong de la dinastía Ming, y Huizong lo convocó. Guan Yu apareció al pie del palacio, sosteniendo la cabeza del dragón frente a él con su espada y sin retroceder. Huizong arrojó una espada Chongning y lo nombró el "Verdadero Monarca de Chongning". El Maestro Celestial lo regañó por su insolencia y fue sentenciado a quinientos años en Fengdu. En el volumen 260 del mismo libro, "El método secreto del mariscal Fengdu Lang Lingguan", a Guan Yu también se le llama el general subordinado de Zhang Xujing. Se titula "Mariscal Fengdu Lang Lingguan Demon Pass", y su general adjunto es "Qing". Yuan Zhenjun Zhao Yu", así como Wei Xi y otros ocho generales. Zhang Guoxiang, un maestro celestial de la quincuagésima generación, también editó el Gran sabio Lang Ling, general protector del país, y lo compiló en el Canon Sutra. Esto demuestra que "Guan Yu mata a Chiyou" es un mito del sistema de Zhang Tianshi. Todos estos son ejemplos de la "Teoría de Shiji de Zhang".
El incidente también fue escenificado como un drama. La dinastía Ming Maiwangguan copió la versión escolar de "Antiguo y moderno Zaju" y el desconocido Zaju "Guan Yun creció y rompió Chi
You" [16], diciendo: Durante la dinastía Song (Renzong), Chi You causó problemas, provocó que los estanques de sal en Jiezhou se secaran y la corte imperial ordenó a los bandidos. Luego invité a Zhang Tianshi a venir a Beijing y preguntar al respecto. Sólo entonces podré saber el motivo. Tianshi le enseñó a Lu Yijian, el sobrino de Lu Mengzheng, a ir a la montaña Yuquan para visitar al mayor Yuquan y pedirle que la tierra de Yuquan fuera un santo. Guan
"Según la orden del Emperador de Jade" y "Qi Tianting vino personalmente a la mesa, por lo que envió a un soldado divino llamado Tiancao" para derrotar a Chi You. A Fan Zhongyan se le ordenó liberar el templo estatal de Guan Gong. El maestro de la Academia de Exorcismo anunció el decreto del Emperador Yu y le otorgó a Guan Gong el título de "Rey Wu'an del Poder Divino, la Rectitud y la Valentía" y "luego le otorgó el título de Verdadero Monarca de Pochi
Tú Chongning." Basada en hechos históricos, esta obra es particularmente falsa. El Sr. Jao Tsung-i analizó: "Cuando Cha Fan murió en Shaosheng, fue problemático para los guionistas enviar tropas y generales a voluntad sin importar la edad".[17]
Las exhortaciones populares taoístas incluyen " Guandi Despertando el Mundo", "Biblia Guandi Ming", "Jie Shizi Wen", etc. Según lo que vio el autor, también había una estatua de Guan Yu en el Templo Taoísta de la Montaña Wudang construida al mismo tiempo que la Ciudad Prohibida durante el período Yongle de principios de la Dinastía Ming. Estaba en reformas integrales en ese momento y no pude tomar fotos.
Según "Sealing Titles", uno de los volúmenes de "Guandi Zhi", en octubre del año 42 del reinado de Wanli, cuando a Guan Yu se le concedió el título de "El Gran Emperador Supresor de Demonios de los Tres Reinos, el Poderoso Divino". "Y el impactante Señor Celestial Emperador Guan Sheng", tenía "Órdenes Especiales". El sacerdote taoísta de Quanzhen, Zhou Kuzhen, y otros le pidieron que fuera allí para ofrecer paz y tranquilidad en el rincón y purificar el país y el mundo exterior. "Se puede saber que Longhushan Nanzong no es el único que adora a Guan Yu.
Zheng también se extendió a la secta Quanzhen de Beizong que era popular en la dinastía Yuan, por lo que el Salón Guandi todavía existe en el Templo Baiyun en Beijing.
3. El confucianismo y el culto a Guan Yu
El confucianismo originalmente "no habla de poderes extraños y caos de dioses", por lo que fue la última de las "tres religiones" en intervenir en el culto a Guan Yu. Pero fue precisamente gracias a la intervención del confucianismo que el culto a Guan Yu finalmente estableció su estatus nacional.
Una vez dije que Cao Cao se consideraba un "héroe" y elogiaba a los demás. Sin embargo, después de verlo "haciendo vino con ciruelas verdes", desafortunadamente las generaciones posteriores lo juzgaron como un "héroe traidor".
cabeza.
La diferencia entre esta palabra en la antigüedad se basa en el significado de alabanza y censura en "Primavera y Otoño". Probablemente esté profundamente arraigado en los huesos de varias generaciones.
Se "entrena" por la experiencia de las generaciones futuras. Este es el sentido y la visión de la historia del pueblo chino, y también es el llamado "Yi" de "Yan Yi". El título de "héroe" no estaba reservado para Liu Bei, quien fue otorgado personalmente por Cao Cao. Generalmente se le llamaba "héroe". Los héroes finales de "Tres Reinos" son Zhuge Liang y Guan Yu. Fueron perdedores, pero hicieron que los poetas posteriores escribieran las palabras "La muerte antes de la victoria hace que el héroe rompa a llorar". llega. Los antiguos originalmente tenían un dicho de "tres inmortales". Zhuge Liang y Guan Yu son modelos de integridad moral y se han convertido en héroes en el sentido cultural. Este es el valor de "El romance de los tres reinos"
porque puede clasificar, refinar y resumir lo superutilitario "no basado en El juicio de valor del "éxito o fracaso de un héroe" compite con o incluso reemplaza el juicio utilitario de "El éxito es un príncipe, el fracaso es un ladrón", por lo que es inmortal.
Sin embargo, una mirada más cercana al proceso de formación del culto a Zhuge Liang y al culto a Guan Yu revelará que en realidad experimentaron direcciones y canales completamente diferentes
y canales: uno es de arriba hacia abajo, dirigido por literatos y confucianistas, Zhuge Liang, quien fue muy elogiado por los eruditos y extendido a las creencias populares; Guan Yu, quien fue promovido de abajo hacia arriba por las creencias populares y el poder religioso a la clase alta. La razón principal que impulsó a los escribas y eruditos confucianos a aceptar a Guan Yu fue la visión confuciana de la historia representada por los Anales de primavera y otoño.
Se dice que los confucianos Song enfrentaron un problema de dolor de cabeza, que era cómo ordenar los confusos hechos históricos desde las Cinco Dinastías en adelante, para
probar la legitimidad de los Zhao. y dinastías Song. La única referencia disponible es la historia de las Dinastías del Sur y del Norte antes de las Dinastías Sui y Tang, y los Tres Reinos fueron el comienzo de esta caótica historia.
Cuando Ouyang Xiu estaba en Renzong, escribió "Registros históricos de las cinco dinastías" (más tarde llamado "Nueva historia de las cinco dinastías"), que no consideraba a la dinastía Liang como una farsa. Siete monografías, incluida "Sobre Zhengtong en los Ming". Dinastía" (luego eliminado como "Prefacio a Zhengtong", "Sobre Zhengtong" (Parte 1) y "Sobre Zhengtong (Parte 2)"), aclarando que "los justos son los que rectifican el mundo y no son justos". El pueblo unificado,
Así que el mundo entero no es igual." Respecto a la historia de los Tres Reinos, escribió "Wei Lun":
"Xin y Wei se derivan De la dinastía Han casi fue derrotada, y Wei pasó a Jin durante varias generaciones. Desafortunadamente, no hubo descendientes virtuosos en la dinastía Han del Este, y Wei no estaba dispuesto a vengarse. Ahora depuso a Xin y entró en Wei. los escépticos decían que estaba cometiendo maldad. No puedes ignorarlo... El que gana la ortodoxia es Han; el que gana a Han es Wei; el que gana a Wei es Jin.
Jin intentó dominar el mundo, así que empújalo