Feng Congwu y la Academia Guanzhong de Feng Congwu

Mientras Feng Congwu se dedicaba a la escritura académica en casa, también le gustaba mucho dar conferencias. Para promover sus puntos de vista académicos y políticos, tomó prestado el Templo Baoqing en la puerta sur de la ciudad de Xi'an (hoy escuela primaria Xi'an Academy Gate) como lugar de conferencias. Feng Congwu tenía muchos seguidores y pronto la audiencia ascendió a varios miles, incluidos funcionarios locales de Shaanxi en la dinastía Ming. La gente de aquella época comentaba sobre él y decía: Si emerge, será un verdadero censor, y su voz conmocionará al mundo; si se retira, será conocido como un gran erudito y sus libros serán fragantes;

El templo Baoqing tiene un sitio estrecho y salas pequeñas, lo que dificulta ofrecer conferencias y enseñanza a largo plazo. En el trigésimo séptimo año de Wanli (1609), el gobernador de Shaanxi, Wang Keshou, el inspector Li Tianlin y otros siguieron los deseos de Feng Congwu y asignaron terrenos en el jardín Xiaoxi (oeste) al este del templo Baoqing para construir la Academia Guanzhong.

En sus inicios, la Academia Guanzhong ocupaba un área de decenas de acres. El edificio principal era el "Salón Yunzhi", con seis salas de entrada y salida, y un espacio espacioso. y lugar solemne con azulejos verdes y pilares rojos. Era un lugar para conferencias y reuniones, de ahí su nombre de la frase "Yun Zhi Jue Zhong" en "La Doctrina del Medio". Hay cuatro grandes salas (aulas) construidas en los lados izquierdo y derecho del salón, y seis salas (dormitorios) en los lados este y oeste. Hay un estanque cuadrado de medio acre frente a la sala, con un pabellón y un puente de piedra. Hay una rocalla detrás de la sala, llamada "Xiaohuayue". También se plantaron varios árboles famosos, como langostas, pinos, cipreses y ciruelos. Cuando los pinos fueron arrastrados por la luna brillante y las langostas estaban fragantes y los lotos cantaban, "se convirtió en una vista magnífica". . Tres años más tarde, el nuevo enviado principal Wang Daoheng construyó el "Pabellón Sidaozhongtian" en la parte trasera de la academia para adorar a Confucio y coleccionar clásicos confucianos. Después de una continua renovación y expansión en generaciones posteriores, alcanzó una escala considerable a finales de la dinastía Qing y se convirtió en la universidad de alto nivel más grande de la región noroeste.

Guan Xue fue establecido por primera vez por Zhang Zai en la dinastía Song del Norte. Más tarde, debido al ascenso de Zhu Zixue, declinó gradualmente en la dinastía Song del Sur y en las dinastías Jin y Yuan. Dinastía, debido a los esfuerzos de los monarcas Lu Jingye (Mu Ran), revivió los estudios de Guan y luego florecieron, y a finales de la dinastía Ming, Feng Congwu los generalizó y se convirtió en la primera persona en Guanzhong después de Jingye. Li Erqu dijo: "En la escuela Guan, Zhang Zi comenzó y se hizo cargo de las artes marciales en Jingye. Vino al Sr. (Shaoxu) y los reunió, y el estilo de la secta dependió de ello para florecer". "Respuesta al tío Dong Jun", contenida en "Erqu Ji", vol. 17, Zhonghua Book Company, edición de 1996) Por lo tanto, al estudiar Guanxue en la dinastía Ming, no se pueden pasar por alto los pensamientos de Feng Congwu. Sin embargo, el linaje académico de la Escuela Guan de Zhang Zai, que estaba "basado en la ética" y defendía los estudios de Qi, cambió varias veces después de la muerte de Zhang Zai. Primero, Zhu Lu se graduó de la secta de Er Cheng, y luego el "pueblo Guanzhong" también lo fue. como Cheng Zi ". Gate"; tras la difusión de los estudios de Zhu Xi hacia el norte, Xu Luzhai difundió las ideas de Zhu Xi en el norte, y la gente de Guanzhong, como los confucianos Gaoling, "cantaron entre sí y todos estudiaron". Zhu Xi." Se dice que este es el comienzo de Wang Xue en Guanzhong. Después de décadas de difusión, "los estudios de Wang son extremadamente prósperos". Por ejemplo, Lu Jingye estudió en Zhanganquan y aprendió de Zou Dongkuo (Shouyi), un discípulo de la familia de Wang. Esto demuestra que muchos eruditos en Guanzhong aprendieron de corazón. Aprendí de Xu Fuyuan (Jing Mian), y bajo su influencia no sólo me concentré en "investigar cosas", sino que también creí en la "conciencia", por lo que pude "unificar a Cheng, Zhu, Lu y Wang en uno". (ver "Bo Jingwei Xiaoxiao" arriba) "Conocimiento", contenido en "La continuación de Guan Xue"), y se embarcó en su propio camino académico. Huang Zongxi incluyó a Feng en el "Caso Académico Ganquan", pero el estilo Guan Xuesong de practicar y defender la integridad fundado por Zhang Zai dejó una profunda huella en Congwu. Congwu se enfrentó a una situación académica en la que el estilo académico vacío y escaso de finales de la dinastía Ming prevalecía cada vez más. Por lo tanto, asumió como su deber remediar las deficiencias de la época y formó su propio estilo académico independiente. Fue el primero en orientar la erudición occidental hacia el aprendizaje práctico a finales de la dinastía Ming.

1. “Cíñete a lo básico y defiende la verdad”, rechaza lo superficial y promueve el aprendizaje práctico.

En plena dinastía Ming, el estudio de la mente estaba en su apogeo. . Sin embargo, los eruditos de Yanxin, un grupo en el este de Zhejiang, representado por Wang Longxi, defendieron la teoría de la rectitud innata y trataron de explicar la conciencia prefabricada. Sin embargo, debido a que enfatizaron la esencia y descuidaron el trabajo, gradualmente cayeron en el ". "Tendencia arrogante y sin escrúpulos"; Jiang El grupo correcto, representado por Zou Shouyi, Luo Hongxian, etc., corrigió la desviación de Longxi, y el cuerpo principal era el mismo, por lo que complementó su teoría con el cultivo de volver al silencio y dominar. tranquilidad. A finales de la dinastía Ming, Wang Xue había pasado de un estilo humilde a un enfoque desenfrenado y sin escrúpulos, que gradualmente oscureció la teoría de la investigación y los principios de Zhu Zi. Por lo tanto, estaban Gu Xiancheng, Gao Panlong y otros Donglin que se opusieron a la tendencia de los discípulos de Yangming de centrarse únicamente en la conciencia innata y desviarse del sólido kung fu de la secta Wang. Entonces comenzaron a coordinarse con Zhu y Wang, enfatizando ambas conciencias innatas. y adquirió kung fu, para rectificar la dinastía Ming El fin del fracaso académico. Feng Congwu y la Escuela Donglin vivieron en la misma época, tenían la misma formación académica y tenían una comprensión común de los problemas. Por lo tanto, asumió la promoción del "aprendizaje sagrado" como su propia responsabilidad y asumió conscientemente la responsabilidad de la época. salvó las desviaciones académicas y se convirtió en un líder en China a finales de la dinastía Ming. Un representante de Occidente que "castiga severamente la enfermedad del abandono del cultivo de las palabras y la iluminación en los últimos días, y las lecciones ineficaces que obstaculizan la realidad" (Prefacio de Jiang Zhongwen). a la Colección de Shaoxu"). "Xingshi" dice que su teoría "toma la mente de Confucio y Mencio como esencia, la sinceridad y el respeto como esfuerzo, la unidad de todas las cosas como medida y seguir los deseos del corazón sin exceder las reglas como principio último". Este comentario puede marcar a grandes rasgos la relación entre Feng y Cheng Zhulu. Es una dirección académica unificada y un propósito de aprendizaje práctico que se opone a "abandonar el cultivo de las palabras y la comprensión, y hacer que las clases vacías obstaculicen la práctica real". Según el "Yun Zhi Tang Ping" escrito por mí para la Academia Guanzhong:

"Se debe mantener la ética del código general, se deben integrar el cielo y la tierra y todas las cosas, se debe hacer lo oficial Durante mucho tiempo y rápidamente, las alegrías, enojos, tristezas y alegrías deben ser moderadas, y el habla debe ser moderada. Debes tener cuidado al recibir y recibir, y debes ser cortés al escuchar, hablar y moverte. lo que se llama el Corazón Dao, y es contrario a lo que se llama el corazón humano. Se llama el aprendizaje práctico de cumplir la propia naturaleza y cumplir el propio destino." ("Xing Shi")

Este pasaje. Contiene los mismos conceptos de esencia y kung fu, cultivo e iluminación, valor y reino, taoísmo y etiqueta, comprensión de la relación de integración y no dualidad, y la orientación moral de "hacer lo mejor que uno pueda en su vida" son las claves. para captar sus pensamientos filosóficos y su estilo académico práctico. De esto se puede ver que utilizó el conocimiento de las cosas de Zhu Zi para compensar al difunto Wang Xueli, quien ignoró el tiempo y solo siguió la dirección de sus pensamientos.

Al igual que los eruditos de Donglin, señalé con amargura que Wang Xueliu cayó en la arrogancia y la falta de escrúpulos al final de su vida. Al mismo tiempo, también señaló que era débil en esencia e hizo comentarios generales. sobre el Kung Fu dijo:

"Los eruditos modernos a menudo persiguen puntos de vista falsos y siguen reglas y estándares. Las desventajas son que hacen que la gente sea arrogante y siga al villano sin ningún escrúpulo. Esto está relacionado con lo humano. corazón y el mundo..." (Volumen 15, " "Respuesta a Lu Quezhai")

"Los eruditos del mundo sólo saben que una cosa en el cuerpo original no puede ser tolerada, pero no "Sabemos que todas las cosas en el cuerpo original están preparadas. Por lo tanto, todas caen en la teoría de la nada y no tienen una base real. Según ella, la gente es desenfrenada y autoindulgente". (Volumen 12, "Citas de la Academia Guanzhong").

"Eruditos modernos, sólo hay diez personas que están enfermas y separadas, y nueve están desenfrenadas". (Volumen 15, "Respuesta a Yang Yuanzhong") "Yun Chang")

Desde mi opinión, los eruditos en ese momento solo se centraron en el Kung Fu e ignoraron la esencia, y cayeron en la fragmentación; "El Gongfu no es muy claro para distinguirlo". Enfatizó que la esencia debe combinarse con el Gongfu. , y Gongfu es la esencia. Por el contrario, "Si hablas de Gongfu sin considerar la esencia, entonces lo usarás de manera general y quedará fragmentado y enredado; si hablas de la esencia sin considerarla, si". Si hablas de Gongfu en vano, perderás el atajo." ("Lun Xue Shu", ver "Casos del confucianismo Ming Caso Ganquan Xue") Esta teoría señala la causa fundamental del estudio de Yangming sobre la esencia pura y el descuido de Gongfu. combinó la "investigación de las cosas y los principios purificadores" de Zhu Xi con el "logro del buen conocimiento" de Yangming y creía que "mi confucianismo toma el bien supremo como esencia y el conocimiento como el esfuerzo... uno debe investigar las cosas y luego conocer el cese". Si Abandonar la investigación de las cosas e ignorarlas, y "no buscar la manera de detener el conocimiento. Este estudio herético de la iluminación suspendida no es el propósito de mi confucianismo" (ibid.). La "investigación de las cosas" de Zhu Xi se utilizó para corregir la teoría de la conciencia innata de los estudios posteriores a Yangming, que es la encarnación de la tendencia de Congwu del estilo académico de finales de la dinastía Ming del vacío a la realidad. Gao Panlong comentó: "Aquellos que se cultivan sin darse cuenta perderán la raíz del problema; aquellos que no lo entienden completamente reconocerán las cosas como reglas. Por lo tanto, aquellos que son buenos hablando de Kung Fu temen que aquellos que hablan de Kung Fu la esencia obstaculizará su cultivación; aquellos que son buenos hablando de la esencia temen que aquellos que hablan de la esencia obstaculicen su cultivación. Aquellos que hablan de Kung Fu obstaculizan su iluminación, pero aquellos que quieren practicar necesitan buscar el. esencia, y aquellos que quieran entender deben buscar el Kung Fu Sin la esencia, no hay Kung Fu, y sin Kung Fu, no hay esencia "Justo en el medio", esto es exactamente lo que más "muestro a la gente". claramente en "Ji"". ("Prefacio a la Colección de Feng Shaoxu")

Otra manifestación del estilo académico frívolo de aquella época era que no daba conferencias, o aunque daba conferencias, "enseñaba palabras que no eran de estudio". " Las llamadas "palabras que no son de estudio" son palabras que "hablan de misterios y palabras vacías", palabras que son incapaces de "mantener la mente tranquila", palabras que no logran eliminar "todos los sonidos, el sexo, el dinero y el lucro". , o palabras que son "leer libros y escribir sobre temas de actualidad", o palabras en las que no se puede "concentrar". Las palabras "ejercer la verdad" en el contexto de la experiencia, o las palabras "no querer hacer negocios". las palabras que sólo persiguen la utilidad en lugar de lo "indiferente", o las palabras que son engañosas, etc., cuyo núcleo es "no yo". Las palabras de "El confucianismo es el estudio del avance de la virtud y el cultivo del karma" (ver Volumen 11 , "Citas de Chiyang"). "Palabras que no son académicas" es el resumen que hace Congwu del ambiente de enseñanza en ese momento. Congwu considera que corregir esta atmósfera académica es su propia responsabilidad académica. Dijo: "Durante el Período de los Reinos Combatientes, las palabras de Yang Mo llenaron el mundo y Mencius lo inspiró a refutarlas; desde la dinastía Han hasta la dinastía Song, las palabras de Buda. y los Ancianos llenaron el mundo, y las palabras de Cheng Zhu los inspiraron. Hoy en día, el mundo está lleno de palabras poco científicas. Si alguien como Mencius y Cheng Zhu dijeran algo, estaría dispuesto a sostenerles el látigo." (Volumen 7, "Citas de Baoqing") y publicó "Mi confucianismo". ¿Cuándo se revelará el camino y cuándo se revelarán los males del mundo? ¡El suspiro! (Volumen 3, "Registros de dudas") Para no "matar a las generaciones futuras con académicos", creo que deberíamos comenzar con conferencias. Una vez citó las palabras de Lu Jingye de que "aprender sin enseñar lo vuelve confuso" y las palabras de Zou Dongkuo de que "aprender sin enseñar hará que los santos se preocupen" para enfatizar la importancia de las conferencias, y señaló que las conferencias deben "comenzar con el cultivo de moralidad" (Volumen 6, "Xue Xuexue"), "Estudiar cosas significa dar conferencias, y no se puede hablar de misterios y palabras vacías." ("Registro de sospechas" en "El caso del confucianismo en el caso de estudio Ganquan de la dinastía Ming") En ese momento, algunos eruditos hablaban a menudo sobre los misterios pero no los practicaban, algunas personas dudan de que las conferencias puedan curar esta enfermedad. Desde mi punto de vista, "Aquellos que padecen la enfermedad de Xuanxu de la medicina deberían practicar la palabra "Xuanxu". ". Dado que los estudiosos hablan más sobre "Xuanxu", es correcto decir que "Xuanxu" puede curarse con "Xuanxu". Pero no hay necesidad de hablar sobre anti-yunxue, entonces, ¿por qué? " La declaración es "una teoría que favorece los misterios y obstaculiza la diferenciación de los demás" (Volumen 7, "Citas de Baoqing")

Para corregir la atmósfera académica, síganme primero. En el otoño del año Bingshen (el año veinticuatro de Wanli), Congwu y otros caballeros se reunieron para dar conferencias en el templo Baoqing en Chang'an y formularon el "Acuerdo de Aprendizaje" que más tarde tuvo una influencia de gran alcance. en Guanzhong. En diciembre del año siguiente (1597), Congwu presidió la formulación de la "Reunión de Eruditos de Guanzhong". Vale la pena señalar que el "Pacto de la Sociedad" no sólo estipula claramente en el contenido de las conferencias que "los discursos deben basarse en los principios de la ética", sino que también propone específicamente establecer el principio de "defender primero la verdad y la concisión, cuidarse de las palabras vacías y adherirse a la práctica." La cuestión del estilo académico práctico. Las llamadas “charlas vacías”, en mi opinión, las que “hablan de nada” son charlas vacías, las que hablan pero “no practican” también son charlas vacías los que les gusta hablar de los demás pero no lo practican; Ellos mismos son palabras vacías, "buenas palabras". Aquellos que "se elogian ante los demás" pero "no practican" ellos mismos también son palabras vacías. Sólo practicando diligentemente podremos evitar las conversaciones vacías. Por eso, cuando doy conferencias, siempre "aliento con hechos" y grito: "¡Guau! Para aprender, no hables demasiado, ten cuidado y escucha con atención". (Volumen 5, "Xue Xueyue: Dos preguntas y respuestas") Congwu enfatizó: "Un erudito debe tener una base firme y ser minucioso para tener éxito (Volumen 11, "Citas de Chiyang") Tenga cuidado de no ser vanidoso". , no ser vanidoso, ser impetuoso, protegerse de las palabras vacías y ser diligente en la práctica son los principios más prácticos de mi "Acuerdo de Aprendizaje". Por lo tanto, Wang Xinjing dijo: "Nunca me negaré a conquistar todos los palacios imperiales en Hanyuan.

"("Continuación de Guan Xue·Sr. Shaoxu")

Hay otra razón por la cual algunos eruditos en ese momento se entregaron a la "charla vacía" en lugar de la "implementación". Esta es que el conocimiento a menudo no entiende el punto. y no logra captar los fundamentos. Atrapado en la fragmentación, Congwu cree que esto también está relacionado con el estilo de estudio que no puede ser "fiel al original". Cree que "el origen de la ontología no está claro, por lo que tiene infinitos". consecuencias" (Volumen 11, "Citas de Chiyang"), por lo que la clave es rastrearlo. "El fundamento del aprendizaje sagrado", explorando la "fuente del aprendizaje sagrado", enfatizó que "la forma de aprender debe ser exhaustiva en su origen y con eficacia en su origen." Luego, todo el cabello está en el medio, y el izquierdo y el derecho se toman del original, y todo se hace de forma natural, de lo contrario, por mucho que se revise todo, eventualmente habrá un lugar donde no encaja. "Es el esquema y la guía de mi confucianismo." ("El confucianismo en la dinastía Ming") · Casos académicos de Ganquan 5"). Creo que este "fundamento" no es más que el neoconfucianismo. Hay un dicho en Shi Guanzhong sobre el so. -llamado "Four Jue", es decir, "Song Gong" de Wang Duanyi y "Jieyi" de Yang Hushan, el "neoconfucianismo" de Lu Jingye y los "artículos" de Li Kongtong. Desde el punto de vista de Wuwei, el "neoconfucianismo" es el fundación, diciendo: "Aunque un caballero concede igual importancia al servicio meritorio, la integridad, el neoconfucianismo y los artículos, los tres son igualmente importantes. Función, el neoconfucianismo es su principio fundamental. La raíz es eficaz y sus efectos son diferentes. " (Volumen 16, "Weibin Adiós a Bi Dongjiao Shilang") Pero, ¿cuál es el "fundamento" del neoconfucianismo? Según el entendimiento de Congwu, es "tomar la mente como esencia y el conocimiento como esfuerzo". Los conceptos centrales de "bondad", "sinceridad" y "unfa" de Mencius en "La doctrina de la media", la "razón" de Cheng Zhu y la "conciencia" de Yangming, y estúdielos detenidamente. En opinión de Congwu, "el conocimiento". de sabios". Trabaja siempre duro en tu mente, de lo contrario estarás reproduciendo todo el día, perteneciente a las ramas y las hojas. " ("Prefacio al Registro de aprendizaje distinguido" de Li Weizhen) Como dijo Mencius, "Establece la grandeza primero", es decir, primero debes trabajar en la esencia y no esforzarte por alcanzar el fin. Dijo: "Si pierdes esta mente, no te librarás de la esencia". El deseo de uno es estar en armonía con la alegría, la ira, la tristeza y la alegría, y escuchar, escuchar, hablar y moverse en armonía con la etiqueta. Esto es realmente renunciar lo básico y centrándose en lo último. " (Volumen 12, "Citas de la Academia Guanzhong") Es inevitable caer en el "aprendizaje suspendido" de la herejía del budismo y el laoísmo. En resumen, sólo "adheriéndose a lo básico" no estará "al final del importa ", y sólo entonces se pueden lograr los méritos de esbozar y resaltar los puntos principales; sólo "defender la verdad" no podemos En cuanto a "Xuankong", es diferente del Xuanxu del Buda y los Ancianos, por lo que que "el cultivo moral de mi confucianismo" puede considerarse efectivo. Se puede ver que aunque Congwu se adhiere al Xinxue, es muy diferente de "seguir el final" de este último. Lo mismo, y la raíz y el fin serán los mismos.

2 Aprender a "tener maestros" y valorar la "autoadquisición" puede "estudiar más el Tao"

. Congwu una vez sirvió como censor, luego renunció y se quedó en casa durante nueve años. Se quedó en casa y dio conferencias durante más de 20 años, y finalmente logró la iluminación. Creía que los "eruditos modernos" mezclaban el budismo y el confucianismo. Debido a "demasiada búsqueda de puntos de vista falsos", cayó en el "vacío", cayó en la "arrogancia", o "persiguió el fin y perdió la esencia", cayó en la "fragmentación" o confundió las mentes de las personas con "engañosas". argumentos, o lo dicen otros, etc., se desconoce su origen, y se desconoce el origen, y está relacionado con la vana tendencia de aprender sin independencia, no estar "satisfecho de sí mismo", y no tener el coraje de "crear". el camino". "Fragmentación", enfatizando la "autosatisfacción" y "creando el camino" son los esfuerzos más fuertes de Congwu.

En primer lugar, Congwu enfatiza que aprender es importante "tener un maestro". Dijo : "Conocer tu mente y tus ideas es todo lo que necesitas saber para aprender y desarrollar habilidades". (Volumen 12, "Citas de la Academia Guanzhong" La llamada "idea" significa que uno debe tener una "opinión", es decir). , basado en una comprensión integral y profunda del objeto académico y una comprensión profunda, una vez que se forma una cierta comprensión o comprensión que uno considera correcta, debemos ceñirnos a nuestras propias opiniones y, en general, no dejarnos llevar por factores externos. Tal como dijo Hong Yisheng en su evaluación de "Shan Li Tu" de Congwu: "El aprendizaje es el más problemático y está restringido por ambos extremos". Y Congwu "el conocimiento lo es todo". y hasta la médula" (Volumen 8, "Apéndice" de "Prefacio a Shanli Tushuo"); El segundo es conocer el "origen". Si el "origen" no está claro y solo trabajas duro, no lograrás nada. Según mi teoría “Sólo cuando el conocimiento conoce la idea se puede utilizar el esfuerzo fácilmente. …Si no conoces tu intención, tus esfuerzos serán en vano. Ese aprendizaje vacío y fragmentado no está contenido en el Camino Santo. " (Volumen 12, "Citas de la Academia Guanzhong") El aprendizaje "tiene un maestro" puede eliminar la "escasez vacía" del último Xinxue y la "fragmentación" de las habilidades más inútiles; en tercer lugar, el aprendizaje debe tener un "propósito" claro. " y captar el núcleo, como a continuación. He advertido a los estudiantes muchas veces que deben tener claro el "propósito" de mi estudio confuciano, que se basa en "la mente y la naturaleza", y el estudio de la mente y la naturaleza se basa en "Sinceridad y respeto", y finalmente regresa a la "bondad perfecta" de la naturaleza. Por lo tanto, Bi Maokang dijo: "El aprendizaje del Sr. Tie Guan es valioso y tiene un maestro, no dos o dos, no tres. Úselo en la práctica. mézclalo con edictos y no lo dejes vacío. Es prestado por aquellos que roban y se entregan a él. Si tienes un maestro, durará miles de años." Cambia sin confusión, la práctica conducirá al éxito y. No se puede engañar. " ("Prefacio a la colección de Feng Shaoxu") En comparación con el "aprendizaje de los cambios de Fan Shu" de Zhang Zai y el "arrepentimiento de Yangming por veinte años de mal uso de su mente", Congwu es de hecho superior, dijo Yang en "Discriminación" "Xue. Lu Prefacio "dice:" Señor, Qingming se inclina y su ambición es tan alta como la de un dios. Sin embargo, se sienta erguido todo el día, como si estuviera pensativo, respondiendo a cosas, como sostener un jade como si estuviera sosteniendo una pelota. Este corazón nunca se ha dejado ir ni por un momento y tiene el aprendizaje del maestro visible. En el pasado, Hengqu aprendió mucho sobre sus estudios y Yangming también lamentó haber usado su mente incorrectamente durante veinte años. Estaba demasiado por delante de los demás.

En segundo lugar, aprender a “tener un dueño” se basa en la “autoadquisición” y en “ir más allá de crear el camino”. Enfatizar que aprender a “tener un dueño” no se trata de terquedad, sino de terquedad. a través de la "autoadquisición". En cuanto a "crear el Tao", de hecho, los numerosos cambios de Zhang Zaixuefan y el arrepentimiento de Yangming de "hacer mal uso de su mente durante veinte años" son otra manifestación de "tener un dueño" en lo académico. "sin dueño", uno sólo puede seguir lo que dicen los demás, y no importa. Corregir y arrepentirse de uno mismo. El problema es que Congwu siempre consideró "tener maestro" como su conciencia académica. "Zhengde" fue propuesto por Congwu en respuesta a las deficiencias del estilo académico de aquella época: “Un caballero estudia el Tao profundamente, con la esperanza de alcanzarlo.

"("Mencius Li Lou Xia") Esta "satisfacción" se refiere a la comprensión única obtenida a través del propio estudio y comprensión en profundidad. Desde mi punto de vista, si estás "cansado de estudiar el Tao y el mérito de la erudición y erudición", nunca lograrás nada. "Autosatisfecho". "Crear el Camino" es el alma de los académicos, y "autosatisfecho" es el reino de los académicos. "Aprender sin autosatisfacción eventualmente conducirá a la fragmentación, y al final no será posible reconciliar a las dos partes". " (Volumen 12, "Citas de la Academia Guanzhong") Con respecto a la relación entre "autosatisfacción", "tener dominio" y "crear el Tao", Congwu dijo: "Conocer la mente y las ideas en el aprendizaje y las habilidades, y continuar con el estudio En el Tao, todas las ideas son autosatisfacción." Explicación erudita y detallada, la idea tiene que ver con el anticontrato. Explicación erudita y detallada, es la interpretación del Tao para estudios posteriores, y la anticonvención es la interpretación de la autosatisfacción, tomando la autosatisfacción como meta, usando el Tao como el kung fu de estudios posteriores y usando la derecha y la izquierda como el secreto de la autosatisfacción. Aquí es donde el conocimiento de Mencio en su vida fue más útil. " (Volumen 12, "Citas de la Academia Guanzhong") Es decir, "un mayor estudio del Tao" debe basarse en "explicaciones eruditas y detalladas" y "renovación", y sólo "renunciando al pacto" podremos tener "satisfacción", y sólo mediante la "satisfacción" podemos tener "la idea", por eso se dice que "la idea tiene que ver con la autosatisfacción". Es decir, donde hay "autosatisfacción", uno puede llegar al momento de "crear el camino". La razón por la que Congwu puede convertirse en su propia familia es que puede manejar bien la relación entre ganancia y acuerdo, por lo que puede tener éxito en el mundo. satisfacción" en muchos temas. Criticó la tendencia impetuosa de algunas personas que no pueden ser "extensivas" y muchas veces quieren "hacer lo suyo", y afirmó: "En aprendizajes, como por ejemplo la escritura, hay que integrar cientos de escuelas, y luego poder formar el propio." . Si solo te quedas con una familia, es posible que te sientas solo y no puedas formar una familia. " (Volumen 7, "Citas de Baoqing") Sin embargo, la erudición requiere desconfirmación. Según mi comprensión de los pensamientos de los confucianistas en la historia, todos puedo entender los conceptos de la erudición y captar los puntos clave. Por ejemplo, él cree que el estándar confuciano es "benevolencia", Mencius lo marcó con "benevolencia y rectitud", Zengzi con "precaución en la independencia", Zisi con "weifa", los eruditos confucianos de la dinastía Song lo marcaron con "tianli", Zhu Xi lo marcó con "principal respeto por principios pobres", y Yangming lo marcó con "zhiliangzhi" "Y así sucesivamente, pero desde la perspectiva del taoísmo, todos están conectados: "En el taoísmo, no hay dos escuelas de pensamiento a lo largo de los siglos" (ver Volumen 7, "Citas de Baoqing"), que se refiere directamente al constante taoísmo confuciano. Es difícil lograr el objetivo de romper las reglas sin erudición. Porque aprende de la "autoadquisición" y "tiene su propio maestro", sus conferencias "lo hacen". No crear nuevas ideas, no seguir lo habitual, no involucrarse en misterios y no involucrar condescendencia". Para expresar la propia satisfacción, aclarar el propósito y explicar en detalle el acuerdo" (Volumen 8, "Shuo Shanli Tushuo"). Por ejemplo, elogió la teoría de Yangming de "conducir a la conciencia" a partir de la "autosatisfacción", y también criticó la "nada" de Yangming. "El cuerpo bueno y no maligno" también se deriva de la "auto-realización". ". Señaló que la teoría de "conducir al buen conocimiento" afirma la "bondad suprema" de la ontología, mientras que la teoría de "ni bien ni mal" niega la "bondad" de la ontología. Las dos son contradictorias. “ Dado que conocer el mal es conciencia, podemos ver que la existencia del bien y la ausencia del mal es la esencia del corazón. Hoy decimos 'un cuerpo sin bien ni mal', pero también podemos decir 'un cuerpo sin bien ni mal, ¿un cuerpo de mente'? " (Volumen 16, "Obras diversas: Adiós a Gaoyan de Li Zi")

Distinguir la maldad de la mente y el cuerpo entre "ni el bien ni el mal" era un tema candente en los círculos académicos en ese momento. Donglin Gu Xiancheng y Gao Panlong lo rechazaron una vez. Según mi análisis, el argumento central de la "bondad perfecta" de su naturaleza no es de ninguna manera una copia de lo que otros dijeron. como "seguir los deseos del corazón sin exceder las reglas". En particular, su libro "La teoría del buen beneficio" utiliza la bondad y el beneficio para diferenciar entre los santos y la gente común, razón por la cual nadie antes que él lo ha desarrollado. autosatisfecho, y la mayoría de sus conferencias "salen con sus propias ideas", por lo que es muy elogiado por los académicos y es considerado como "una sola persona" después de los maestros de Hengqu y Jingye (la "Biografía del Sr. Gongding de Cui Fengzhu" Feng Shaoxu").

3. Abogar por la justicia y evitar el mal, y esforzarse por cambiar la atmósfera

Por el conocimiento, no dejarse coaccionar por la herejía y tener el coraje de adherirse a la justicia y Las opiniones correctas son la conciencia académica que todo erudito debe tener ante el mal comportamiento. Es responsabilidad moral de todo erudito atreverse a resistir y resistir según su estilo académico, su estilo erudito y su estilo rural. En este sentido, Cong Wukan sirvió como modelo para Guanzhong a finales de la dinastía Ming y contribuyó en gran medida al "aprendizaje sagrado". "Xingshi" dijo: "Al defender la rectitud y evitar el mal, la dinastía Qin cambió y el taoísmo en China revivió". ."

"Defender la justicia y evitar el mal" es la actitud académica que Congwu determinó basándose en su sentido de responsabilidad moral. En su "Auto-alabanza", afirmó claramente que "Buda y Lao son mis maestros". , Zou y Lu. "Se puede ver que el núcleo de la "rectitud" que admira es el confucianismo de "Confucio, Zeng, Mencio, Zhou, Cheng, Zhang y Zhu" que "toma la mente como esencia y la sinceridad como esfuerzo". Los males" que se evitan incluyen "dos clanes". En cuanto a la herejía, a veces el confucianismo "cae en palabras vacías y habla de silencio", y hay una tendencia a la mala conducta en el mundo académico. " (Wang Xingjing: "Continuación de Guan Xue · Sr. Feng de Shaoxu") Sin embargo, esto no se debió a que fuera "fácil de distinguir", sino a que "no tenía otra opción". En ese momento, "palabras obscenas y herejías estaban confundiendo al mundo", Congwu "quería tener razón" "El corazón del pueblo" debe ser "discutido y restaurado basándose en las preocupaciones ocultas" (el "Prefacio a Bian Xue Lu" de Li Weizhen). En su "Bian Xue Lu", él distinguió principalmente las diferencias entre el confucianismo y el budismo, y su propósito. Es gracias a la dinastía Ming que "la verdadera biografía de mi confucianismo" se puede resolver "donde el confucianismo común se confunde fácilmente y es fácil exponer la verdad", y no hará que "los males del budismo" "bloqueen su fuente" ("Prefacio a Bixue Lu" de Tu Zongrui). Vale la pena señalar que aunque "fortalecer las dos sectas" ha sido la aspiración común de Guanxue e incluso Neo -Los eruditos confucianos de la dinastía Song desde Zhang Zai, lo que Zhang Zai denunció fue "usar la mente para causar destrucción", la teoría de la "nihilidad" del "cielo y la tierra" y "tomar las montañas, los ríos y la tierra como base de la enfermedad". Se utilizó para establecer la ontología del universo de que "demasiado vacío es Qi". De lo que me distancié fue de la teoría de la mente de Buda. Él creía que la mente humana en ese momento "Todos surgen de un aprendizaje poco claro, poco claro". aprendizaje y naturaleza de mente confusa."

Wang Yangming cree que no existen "dos puntos de vista" entre el confucianismo y las "dos sectas". "Los usos de las dos sectas son todos para mi uso". "Las obras completas de Wang Yangming", Editorial de Libros Antiguos de Shanghai, 1992. edición, página 1289) por lo tanto, con respecto a la cuestión de la mente y la naturaleza, cree que el "conocer la propia mente y ver la propia naturaleza" del Zen está relacionado con el "llevar a cabo la propia naturaleza para el propio destino" del confucianismo. Los eruditos posteriores como Wang Longxi solo se centraron en la esencia innata y prestaron poca atención a los méritos de la autorreflexión y la abnegación. Esto hizo que Wang Xue se volviera gradualmente vacío y escaso. Esta puede ser una de las razones importantes por las que Congwu pudo. para diferenciar entre budismo y confucianismo a finales de la dinastía Ming. Mencionó en muchos lugares que Yang Ming dijo que "hay sólo una ligera diferencia entre el budismo y el confucianismo", pero solo argumentó que sus propósitos son completamente diferentes. Por ejemplo, dijo: "Mi confucianismo se basa en principios, mientras que el budismo. se basa en la vida y la muerte". "Zong"; el "esfuerzo de la mente para comprender la propia naturaleza" del confucianismo y la "mente clara y ver la propia naturaleza" del Shi, los dos "pueden ser iguales pero en realidad están muy separados" (Yang He "Prefacio a Bixuelu"), y el ocultamiento de Shi radica en la "bondad" no aclarada. Su origen es la "razón"; lo que "Mi confucianismo" llama "apuntar directamente al corazón humano" se refiere al "corazón Tao" del "weiwei"; , mientras que lo que el Buda llama "apuntar directamente al corazón humano" se refiere al "corazón humano" "débil"; lo que el "confucianismo" llama "ver la naturaleza" significa ver la naturaleza "buena" de la ontología; naturaleza" significa ver la "naturaleza del temperamento". Aunque esta afirmación no es necesariamente correcta, su propósito es claro: al distinguir las diferencias entre budismo y confucianismo, exploraremos las raíces ideológicas del estilo de estudio Kongshu al final de Wang Xue. Discutió repetidamente la inseparabilidad de la ontología y el kung fu, y criticó el "aprendizaje vacío" del confucianismo contemporáneo, que obviamente fue atacado en términos de estilo académico.

"Defender la frugalidad y adherirse al estilo moral" también es un aspecto importante de los esfuerzos de Congwu, por lo que trató de conectar sus conferencias con costumbres y costumbres eruditas rectas. Qin. Las costumbres rurales más típicas relacionadas con el estilo académico incluyen "disputar" y "calumniar" entre sí, y no poder "bellecer a los adultos"; defender la justicia; les gusta discutir las faltas de otras personas; discutir asuntos académicos. Pueden ser moralistas, o pueden estar satisfechos de sí mismos, o pueden no ser capaces de "vaciarse y servir a los demás", pueden ser "demasiado arrogantes". ", etc. Congwu estaba profundamente conmovido por la costumbre del pueblo Qin de no poder alcanzar la belleza adulta. Dijo: "Lo más meritorio del mundo es mayor que la belleza de la edad adulta. Siempre que los sureños vean a una persona haciendo una buena acción, todos lo harán. alábalo y su misión se completará. Si luchas por el ridículo y la calumnia, finalmente perderás. De esta manera, el maestro se beneficiará y el discípulo sufrirá más. "El joven y los discípulos deben respetarse mutuamente. otros y no calumniarnos unos a otros, de lo contrario ambas partes sufrirán". Permítanme dar un ejemplo para ilustrar: "Wang Yangming y Lu Jingye son verdaderos eruditos confucianos de mi dinastía Ming. Los discípulos de Yangming están en su mayoría dentro del mar, pero Jingye no. Aunque los dos príncipes no los dañan, no tienen reputación en Guanfu." ("Secuela" Volumen 2, "Refranes y costumbres verdaderas") Feng Gongshen estaba profundamente preocupado por las deficiencias del espíritu académico en Qin, por lo que estipuló en la "Reunión de Académicos de Guanzhong" que "no tenemos nada que ver con las disputas de los demás, en caso de que exista tal cosa, todos deben hacer todo lo posible para persuadir a los demás a hacer las paces y no causar daño al cuerpo general debido a un pequeño enojo. "También esperaba que todos lo hicieran". hacer amigos cuando salen, ayudarse unos a otros cuando están enfermos", para formar buenas costumbres locales. Me desagrada especialmente el espíritu de deseo local entre los eruditos, como no insistir en el bien y el mal del "respeto" y el "respeto". Este es un ejemplo: "Las costumbres de Qin saben claramente que el respeto es lo correcto, pero están celosos". Él sabe claramente lo que le pasa, pero trata de reprimirlo de todas las formas posibles y lo favorece en todas las formas posibles. que podrá beneficiarse de ello, pero no le tendrá miedo..." (Volumen 2, "Principales dichos populares") No se atreva a adherirse a la verdad y la justicia sin distinguir entre el bien y el mal sólo resultará en "no tolerancia" para los que son respetuosos y "sin escrúpulos" para los que son rebeldes La atmósfera está empeorando cada vez más, especialmente en las costumbres de Qin. Cuando se trata de lidiar con las fallas de los amigos académicos, Congwu puede adoptar una actitud tolerante. Dijo: "Nadie es un sabio y nadie puede estar libre de fallas, como la actitud y el método de tratar a los caballeros y villanos". debe variar según las diferentes situaciones: "En lo que respecta a la comunicación, debes estar cerca del caballero y mantenerte alejado del villano; en lo que respecta a tu actitud, debes respetar al caballero y tolerar al villano; cuando se trata de académicos, debes tratar al caballero y tratar al villano". (Volumen 11, "Citas de Chiyang") Él es el más opuesto a la irresponsabilidad. Habla a sus espaldas: "Cada vez que veo amigos hablando de sus faltas a sus espaldas, se niegan "Decírselo todo en persona". Considera que "esto no es sólo culpa de mis amigos, sino también de los demás, que no están contentos de ser sinceros". Así que concertaron una cita entre ellos en la "Cita Xue Xue" con las cuatro palabras "fallas y faltas". En cuanto a los debates, Congwu enfatiza: "Debes estar tranquilo y humilde, y debes ser humilde incluso si no estás de acuerdo, debes discutirlo con más detalle, no ser moralista ni demasiado discutidor". siendo moralista, sus opiniones serán firmes, pase lo que pase”. "Vuelva a discutir", esto "los eruditos modernos a menudo piensan en esta enfermedad", y advertí "debemos evitarla". ("Pacto de la Sociedad") Como dijo Chen Jiru: "Todas las deficiencias de las conferencias y la ignorancia de los antiguos hábitos de los eruditos-burócratas se pueden ver con buenos ojos. Pueden descubrir la raíz de la enfermedad con sus propios ojos". propias manos, límpielo y luego trátelo". ("Feng Shaoxu") "Mr. Collection")

Además, defender "la verdad y la simplicidad" también es un aspecto importante de Congwu Li. cambiando la tendencia. El "Pacto de la Sociedad" estipula que "se debe rechazar toda comunicación en la reunión, y este es el principio de respetar la verdad y la sencillez, es decir, requiere que la comunicación normal entre los eruditos sea pura y simple y no". pretencioso Esto es "respetar la verdad"; poner fin a todo tipo de comportamiento extravagante y todo tipo de etiqueta y costumbres complicadas en la comunicación, esto es "simple". La mayoría de los artículos enumerados en la "Reunión de Académicos de Guanzhong" tenían como objetivo limitar o revisar la etiqueta de la comunicación, y la mayoría de ellos eran simples y prácticos. Las líneas de sus palabras revelan el dolor personal de Congwu hacia el tipo de pretensión y artificialidad que no proviene de sentimientos naturales y verdaderos. El "Yue" más tarde "se extendió por todo el mundo y fue admirado como un gran evento. Por lo tanto, más de diez años después de la publicación del "Yue", Zhou Sinong comentó en su artículo "Guanzhong Hui Yue Shu" que este "Yue". " " es una colección de buenos consejos, y las preciosas enseñanzas de Xie De son defender la frugalidad para mantener una buena conducta, ser cortés en el trato con las personas, respetar las amistades antiguas en términos estrictos, evitar las críticas para advertir contra la vulgaridad. , ser generoso y honesto en Zhou Qiu y consolar a los descendientes enseñándoles la virtud.

La idea de adherirse a lo básico, defender la verdad y mantener buenas costumbres y costumbres está más allá de las palabras. "Defender la frugalidad y mantener la simplicidad", "adherirse a los principios básicos y defender la realidad" y "mantener la buena moral y las costumbres" son las sugerencias de Congwu para remediar las deficiencias y deficiencias de la atmósfera frívola de finales de la dinastía Ming. del estilo práctico de estudio que defendía.

4. Practicar una ética estricta y defender la integridad no es fácil.

La práctica y el respeto de la integridad son las sectas de la Escuela Guan ", publicó. en la "Revista de Educación Continua de la Universidad Normal de Shaanxi", número 1, 2001. Feng Congwu heredó la tradición de Zhang Zaiguan de practicar y aplicar sus conocimientos al mundo: "Para aprender, no es necesario hablar demasiado. pero concéntrate en lo bien que puedes actuar" ("Xue Xueyue: Dos preguntas y respuestas"). Si "puedes hablar pero no actúas, esto está prohibido en el verdadero aprendizaje". " (Volumen 14, "Conferencias") Lo que él quiere decir con "hacer lo mejor que uno pueda" se refiere no sólo a preocuparse por la economía nacional y el sustento de la gente, sino también a practicar la moralidad con diligencia y, al mismo tiempo, incluyendo ser un hombre con duras -integridad ganada. A partir de esto, podemos ver el espíritu de Congwu y el reino de la personalidad.

Por lo que he aprendido en mi vida, simplemente no te engañes, practica la maravillosa iluminación y ten un conocimiento profundo. . No puedo soportar ver las corrientes del mundo, así que me encargo de restaurarlas. "("Xingshi") Una vez criticó a Yang Zhu por estar "sin rey" y "para mí", diciendo: "Si abandonas a tus familiares y las pertenencias de tu gente sólo por mí, y consideras los asuntos nacionales del mundo como irrelevantes para mí, ¿Qué clase de mundo tendrás? Por eso, se le llama "Sin Rey". "("La teoría del beneficio y el beneficio") Congwu también implementó este propósito con sus propias acciones. Durante la dinastía Ming, las conferencias imperiales fueron abolidas y "después de beber, varias personas murieron y se fueron a los asistentes". Se informó a Congwu de Zhai Xincao, entre los que se encuentran dichos como "Beber hasta el cansancio toda la noche, festejando y festejando todo el día". Shenzong estaba furioso y envió un decreto para salvar a sus ministros durante el Festival Changqiu. Ver Volumen 1 de "La Continuación de Guan Xue", "Sr. Feng de Shaoxu") He sido testigo de la situación actual después de que Xi Zong ascendiera al trono: "Hay sequía, hambruna, ladrones y enredos", pero el erudito- los funcionarios "sólo han estado cultivando intereses y formando partidos por su propio bien"; "Afuera, Liao Zuo está en peligro y el desastre será arrancado de la cama y la piel. Los generales pueden abandonar la ciudad y huir, o ". "Forman sus propios partidos y se excluyen unos a otros, sin conocer el camino para lograr la paz y la armonía", por lo que resueltamente "dan un paso adelante", esperando salvarlo con su camino recto y su rectitud. Siempre que tuvo la oportunidad de hablar, él. podía "descaradamente, no evadir y mostrar justicia al universo" (ibid.), independientemente de la seguridad personal, fue realmente sincero y justo en las circunstancias de ese momento, ¡aunque su llamado era débil! , Congwu todavía hizo esfuerzos incansables, como dar conferencias en el Templo Chenghuang con Zou Nangao, Zhong Longyuan y otros, "para contactar a los camaradas justos en beneficio del país". "(ibid.) Cuando alguien dudaba de que sus conferencias pudieran ayudar al país, Congwu dijo con tristeza: "El país está en problemas, los eruditos-burócratas no saben cómo morir y las ratas se persiguen unas a otras. Es aconsejable despertar el corazón de estar cerca de los muertos y crecer, y no es necesario dar sermones. " ("Xing Shi") Por lo tanto, Zou Nangao dijo: "Feng Zi es quien aprende y practica a su manera. "(Igual que arriba) Desde Congwu, podemos ver fácilmente la tradición continua y el estilo de aprendizaje práctico que se centra en la práctica y la aplicación en el mundo. También podemos vislumbrar la insistencia de Congwu en la justicia y la integridad recta. Como dijo el propio Congwu : “Un erudito debe tener una integridad meticulosa para poder mantenerse erguido y erguido. " (Volumen 3, "Pensamientos dudosos") Chen Jiru comentó: Congwu "da conferencias todo el día, pero si aún no ha dado conferencias, ha reunido discípulos durante todo el día, pero si nunca ha reunido discípulos. No distingue entre diferentes familias, no se apega a las plumas de los árboles, no sigue la situación actual, no tiene el poder del gobierno y no atrae a la gente. Está rodeado de muros y es libre de expresión. Si no practica estrictamente y no se cultiva limpiamente, ¿cómo puede tener esto? (Primer volumen, "Narrativas recopiladas del Sr. Feng Shaoxu") De hecho, sin una estricta integridad moral y un autocultivo "puro", es difícil lograr este ámbito académico. En resumen, desde el camino académico de Feng Congwu, podemos obtenerlo. un vistazo a las características de aprendizaje práctico de Guanxue a finales de la dinastía Ming y la tendencia de la transformación académica china hacia el aprendizaje práctico.