Las definiciones de los Cinco Agregados y las Ocho Conciencias y los Tres Reinos se analizan en las escrituras budistas respectivamente.

El que lo explica muy claramente es el Abhidhamma Kusashastra.

﹝De la Teoría Extensiva de los Cinco Agregados Mahayana﹞

Agregación significa acumulación. Se dice que los seres sintientes acumulan estos cinco fenómenos para formar un cuerpo, y luego acumulan problemas condicionados y otros fenómenos en este cuerpo, y pueden soportar innumerables nacimientos y muertes. También conocido como los Cinco Yin, Yin significa cobertura, lo que significa que puede cubrir la verdadera naturaleza. La traducción del nombre dice: La acumulación tiene potencial y cubre la verdadera naturaleza. Sí.

[1. Agregación de colores] El color es el significado de obstrucción material. Significa que las raíces de los ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo se combinan y acumulan, por eso se llama forma agregada.

[2. Agregado receptivo], recibir significa aceptar. Se dice que las seis conciencias corresponden a los seis objetos, y que hay seis sentimientos que se combinan y acumulan, por eso se le llama agregado de sentimientos. (Seis conciencias, seis objetos y seis receptores: la conciencia ocular recibe objetos de color, la conciencia del oído recibe objetos sonoros, la conciencia de la nariz recibe objetos de fragancia, la conciencia de la lengua recibe objetos gustativos, la conciencia del cuerpo recibe objetos táctiles y la conciencia recibe objetos del Dharma). p>

[3. Pensar], pensar es el significado de pensar. Se dice que la conciencia corresponde a los seis objetos, formando seis pensamientos, que se combinan y acumulan, por eso se le llama agregado de pensamientos. (Seis pensamientos se refieren a la conciencia que piensa en el color, piensa en el sonido, piensa en el sonido, piensa en la fragancia, piensa en el sabor, piensa en el tacto, piensa en el dharma).

[4. El significado de la acción es mover y crear. Se dice que debido a la conciencia y los pensamientos, se crean todo tipo de buenas y malas acciones, y se combinan y acumulan, por eso se llama acumulación de acciones.

[5. Agregación de Conciencia], la conciencia es el significado de distinción. Se dice que los seis tipos de conciencia (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente) se diferencian, combinan y acumulan en diversos reinos mundanos, por eso se les llama conciencia agregada.

"Los Pasos del Reino del Dharma" dice: 'El nombre y la forma son los cinco yins. Por lo tanto, aquellos que están abiertos a los cinco yins son llamados engañados y engañados. El nombre de la Secta del Gran Sabio es cuatro cuando se abre, y la mente y el color se combinan en cinco. Estos cinco eslabones se llaman yin y se liberan tan pronto como se mueven. El significado de Yin es Yin, que puede anular la sabiduría del verdadero brillo del mundo, aumentar la vida y la muerte, y reunirse y dispersarse sin cesar, por eso comúnmente se le llama Yin. La teoría mahayana de los cinco agregados extensivos se denomina cinco agregados, y agregados significa reunión, lo que significa que todos los seres vivos acumulan estos cinco dharmas para formar un cuerpo. Una vez más, este cuerpo acumula preocupaciones condicionadas y otros fenómenos, y puede soportar innumerables nacimientos y muertes. El nombre de la traducción dice: "La acumulación tiene potencial y cubre la verdadera naturaleza". Los cinco agregados son el agregado de forma, el agregado de sentimiento, el agregado de percepción, el agregado de formación y el agregado de conciencia.

Ocho Conciencias:

(Nombre) Las seis conciencias de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente, Manas y la octava conciencia. Mana significa significado, lo que significa pensamiento. Ha sido sin comienzo y sin interrupción. Distingue la octava conciencia: soy tonto, soy ignorante, soy arrogante, soy amoroso, por eso se llama conciencia. Esta conciencia es conciencia, cuerpo y mente, de ahí el nombre conciencia. La sexta conciencia anterior se basa en este significado, por eso se llama conciencia. Por lo tanto, para diferenciar entre las dos conciencias, se conserva el nombre Brahman. Ésta es la raíz del engaño de todos los seres sintientes. La octava conciencia es la conciencia Alaya, que se traduce como conciencia tibetana porque contiene las semillas de todos los dharmas. Es la raíz de todas las leyes condicionadas, tengan o no filtraciones. Comprende constantemente los tres reinos de los cinco órganos de los sentidos de la semilla de la conciencia, por eso se llama conciencia. Antiguamente se llamaba Aliye y se traducía como Wumi. No se hace nada sin perder la rectitud, y Zang está de acuerdo (Xian Shou). Incluso en la vida o en la muerte, no se pierde ni se pierde, de ahí el nombre Wuwu (Sombra Pura). Además, en el Lankavatara Sutra, Xingzong abrió la conciencia de la verdadera conciencia, la conciencia presente, la distinción de las cosas, y se convirtió en las ocho conciencias. Además, la octava conciencia aparece al final del tercer capítulo del Capítulo Mahayana. Las primeras seis conciencias son como de costumbre. El séptimo es A^da%na, que se traduce como irresoluble. Esto se debe a que el cuerpo es ignorante, ignorante y oscuro. Ésta es únicamente la séptima conciencia de la conciencia. El octavo es la conciencia de Ariya. Es el nombre de una conciencia que combina la verdadera conciencia del Lankavatara Sutra y la conciencia alaya de la conciencia de sólo conciencia.

Tres Reinos: Se discuten demasiados sutras.

En la página 16 del volumen Xian Yang dice: El deseo y otros tres reinos: 1. El reino del deseo. Se dice que no hay separación de los deseos, las personas diversas, los problemas y las diferencias en todos los agregados. 2. El mundo del color. Se dice que uno ha sido separado de los deseos, de la gente diversa, de los problemas y de las diferencias agregadas. 3. El reino sin forma. Se dice que es la tierra de la separación de la lujuria, la gente diversa, los problemas y las diferencias entre los agregados.

Segunda Interpretación: En la página 13 del volumen vigésimo séptimo de Yoga, dice: ¿Qué son los reinos? Los llamados tres reinos. El primero es el reino de la cesación, el segundo es el reino de la separación de los deseos y el tercero es el reino de la aniquilación. Ver que el camino está cortado y todas las acciones están cortadas se llama límite cortado. El cese de toda conducta en el cultivo del Tao se llama separación del reino del deseo. La aniquilación de todo se llama reino de la aniquilación.

La página 13 del Volumen 96 de las Tres Interpretaciones del Yoga dice: Además, de estas dos cosas, interna y externa, aumenta la renunciación, escuchar el Dharma justo, o el Dharma impropio, pensar en ello racionalmente, o pensar sin razón, dependiendo del lugar. Los tres tipos de palabras y hechos tienen diferentes significados. Debes saber que hay más de tres reinos establecidos. Se llama mundo pasado, mundo futuro y mundo presente.

Las Cuatro Interpretaciones, página 14 del Volumen 96 de Yoga, dicen: Al alejarte del significado de las causas y condiciones, y al practicar el significado del antídoto, debes saber que los tres reinos restantes han sido establecidos. . Se le llama el reino bueno, el reino insano y el reino no registrado.

Las Cinco Interpretaciones, página 14 del Volumen Noventa y Seis de Yoga, dice: Además, debido a la diferencia entre el buen cultivo de la pureza, la falta de significado vinculante, la ausencia de significado vinculante y la presencia de significado vinculante, debemos saber que los tres reinos del excedente están establecidos. Se dice que no existe un mundo académico. No hay aprendizaje ni mundo académico.

La página 13 del Volumen Noventa y seis de las Seis Interpretaciones del Yoga dice: Además, se aumenta la pureza de lo manchado, es decir, se aumenta la impureza y la pureza. Como se mencionó antes, se aumenta el significado de. La no exclusión externa es la no existencia. Debes saber cómo establecerla. Hay tres reinos restantes. Se le llama reino del deseo, reino del color y reino incoloro.

La Séptima Interpretación, Página 13 del Volumen Noventa y Seis de Yoga dice: Como se mencionó antes, no hay emancipación ni renunciación; debe saberse que los tres reinos restantes han sido establecidos. Se llama reino de la forma, reino incoloro y reino de la aniquilación.

Las Ocho Interpretaciones, página 13 del Volumen Noventa y seis de Yoga, dice: A partir del conocimiento de que todos los tipos de sufrimiento y problemas son muchos pero tienen pocos significados, debemos saber que los Tres Reinos del Excedente están establecidos. Se llama reino malo, reino medio y reino maravilloso. Si hay sufrimiento y aflicciones superiores, a esto se le llama reino malo. Si hay sufrimiento y problemas medianos, esto se llama el reino medio. Si hay menos sufrimiento y menos problemas, a esto se le llama un reino maravilloso. De esta manera conocerás el mundo de lo malo y lo maravilloso.

Nueve Explicaciones En la página 18 del vigésimo quinto volumen del Kusha Lun, se dice: El sutra habla de los tres reinos, lo que significa separación y aniquilación. ¿Qué es el cuerpo? ¿Cuál es la diferencia? El poema dice: Wuwei habla de los tres reinos. Dejar el límite es dejar la codicia. Rompe los límites y rompe los nudos restantes. Destruye el mundo y destruye esa cosa. El argumento es el siguiente: Para cortar los tres reinos, es decir, antes de la separación, la liberación incondicionada se considera como el propio cuerpo. Se dice que aquellos que hablan de estar lejos de los límites están lejos de la codicia. Decir que la frontera está cortada es cortar los nudos restantes; hablar para destruir la frontera es decir que la avaricia restante, etc., debe eliminarse junto con el aumento de las cosas debido al sueño. Por lo tanto, los sutras dicen que los tres reinos son liberación sin acción.

Las diez explicaciones se llaman el mundo de la separación, la separación y la aniquilación, a los que se les llama los tres reinos. En la página 5 de los veintinueve volúmenes del Mahavipashastra se dice: ¿Cómo se puede romper el límite? Respuesta: Además del nudo de amor, los nudos restantes se rompen y a eso se le llama límite. ¿Por qué está fuera de límites? Respuesta: El amor está roto y el nombre está fuera de los límites. ¿Cómo se puede destruir el mundo? Respuesta: La destrucción de todos los elementos restantes se llama aniquilación del mundo. Aquí se analiza primero el Abhidharma y se explica la distinción entre los tres reinos de acuerdo con principios seculares. Hay una diferencia entre los dos enfoques. Los nudos restantes se rompen: los ocho nudos restantes se rompen. Los que siguen el método del nudo: significa que después de quitar nueve nudos, todavía hay fugas. Es una especie de diferencia en los tres reinos. Hay otro dicho: Si hay ocho nudos correspondientes a estos, habrá divisiones iguales, a esto se le llama límite de división; Si hay un nudo de amor correspondiente a éste, habrá una ruptura, a eso se le llama salir del límite; Si todos los fenómenos restantes siguen la ley y se corresponden entre sí, habrá interrupciones iguales; esto se llama el reino de la aniquilación; Es decir, hay filtraciones de las buenas obras y de todas las acciones que no están cubiertas ni registradas, lo que se llama ley de los nudos lisos. Hay quienes dicen que si no hay una conexión clara, se llama límite. Si el amor se rompe, el nombre queda fuera de los límites. Si todos los nudos restantes se rompen, se llama reino de la destrucción. Nuevamente, hay quienes dicen que puede haber varios fenómenos que pueden unir pero no manchar, y se les llama romper los límites. Puede haber varios dharmas que pueden atar o manchar. Están rotos y se les llama fuera de los límites. Puede haber varios fenómenos que no pueden ser limitados ni contaminados, pero sí están limitados o contaminados. Esto se llama el reino de la aniquilación. Nuevamente, hay quienes dicen que puede haber varios fenómenos que pueden vincularse pero que no pueden contaminarse. Se llama Duan Jie. Puede haber varios dharmas que pueden unir o manchar. Está aislado y su nombre está fuera de los límites. Puede haber varios dharmas que no pueden ser atados ni contaminados; más bien, están atados y contaminados. Se le llama el mundo de la aniquilación. Hay un maestro que dice: Sólo aquellos que duermen mientras duermen ven cortada su propia naturaleza. Pregunta: ¿Qué dice la Escritura? Por ejemplo, se dice: Todas las acciones están cortadas, por eso se llama límite cortado. Todas las acciones están separadas, por eso se llama separación. Todas las actividades cesan, por eso se le llama el reino de la aniquilación. La categoría es suficiente para decir, ¿cómo se puede repetir? Por ejemplo: ¿Cómo puedo juzgar la ley? Respuesta: Todo está defectuoso. ¿Cómo se puede conocer el Dharma en todas partes? Respuesta: Todo está defectuoso. Él respondió lo siguiente: Si todo el sueño ocurre, surgen los ocho nudos de condiciones; la ruptura se llama límite de ruptura; Si todos se duermen, el destino y el amor se unirán; si se rompen, serán llamados fuera de los límites. Si todos se duermen, surge el resto del dharma; esa ruptura se llama el reino de la aniquilación. Comentario: No debería decir esto. Todos los dharmas con salidas están primero atados. Cuando son separados de la esclavitud, todos tienen que ser cortados. Hay un dicho: Sólo el amor duerme contigo y tu propia naturaleza queda cortada. Pregunta: Ruoer, cuando mencioné las escrituras y los tratados antes, ¿qué debo decir? Él respondió lo siguiente: Si el amor se duerme, surgen los ocho nudos de condiciones; la ruptura se llama límite roto. Si el amor duerme, el vínculo del amor surge; cuando se corta, el nombre queda fuera de los límites. Si el amor duerme, surge el dharma restante; su cesación se llama el reino de la aniquilación. Comentario: No debería decir esto. Todos los dharmas con salidas están primero atados. Cuando son separados de la esclavitud, todos tienen que ser cortados. La maravillosa voz del Venerable dijo: Se rompe el cuerpo de los problemas, lo que se llama el rompimiento del mundo. Cuando se separa del medio ambiente, se llama Lijie. Abandonar todas las cargas pesadas se llama destruir el mundo. Venerable Wei dijo: Sin ataduras, ataduras y aliento; se llama el mundo roto. Sin contaminación, ningún nombre de contaminación está fuera de los límites. Sin ese fruto, ese fruto cesa; se llama el reino de la aniquilación. El Venerable Sima Datta dijo: El cese de todas las aflicciones se llama el cese de las fronteras. Curar la avaricia sin avaricia se llama abandonar el límite. La fase del fruto continúa desapareciendo, lo que se llama el reino de la aniquilación. El Venerable Maestro lo tomó de la izquierda y dijo esto: Por eso se llama límite discontinuo. Yu Yuan está separado de la relación y el nombre está separado del límite. Debido a que está libre de apego y aceptación, se le llama el reino de la aniquilación. Otra persona dijo que debido a que los problemas pasados ​​han sido eliminados, se le llama límite de corte. Ahora los problemas han desaparecido y el nombre está fuera de los límites. Debido a que se eliminan los problemas futuros, se le llama el reino de la aniquilación. Así como el cese de los problemas y el cese de los agregados, también lo es. Algunas personas dicen que debido a que el sufrimiento está cortado, se le llama límite cortado. Debido a que el placer está cortado, a esto se le llama salir del límite. Debido a que no es doloroso ni feliz, se le llama el reino de la aniquilación. Si se eliminan los tres tipos de sentimientos, entonces los tres tipos de sentimientos deben eliminarse de acuerdo con el método. Otra persona dijo que si se elimina el sufrimiento, se le llama límite de eliminación. Si está quebrantado y sufre, a eso se le llama abandonar el límite. Si uno practica el fin del sufrimiento, se le llama el reino de la aniquilación. Otra persona dijo que si quieres cortar el límite, a eso se le llama cortar el límite. Si el límite de la forma se rompe, se llama límite de separación. Si el reino sin forma es cortado, se le llama reino de la aniquilación. Todas estas explicaciones se basan en el mundo secular, siguen una puerta y distinguen entre los tres reinos, ninguno de ellos tiene el significado último;

Once explicaciones Al entrar en la segunda página del tratado Abhidharma, dice: Anteriormente dijimos que todos los reinos y destinos están sufriendo, ¿en qué reino y destino deberíamos decir? Hay tres tipos de mundos. Se le llama reino del deseo, reino del color y reino incoloro. Hay veinte lugares en el reino del deseo.

Se llama los ocho infiernos. 1. Esperando vida, 2. Cuerda negra, 3. Reunión pública, 4. Aullidos, 5. Grandes aullidos, 6. Caliente, 7. Extremadamente caliente, 8. Infinito. Y junto al reino de la vida y los fantasmas, son diez. Hay gente de cuatro continentes. 1. Ganbuzhou. 2. Shengshenzhou. 3. Isla Niuhuo. 4. Juluzhou. Hay seis cielos del deseo. 1. Los cuatro reyes y los cielos. Dos y treinta y tres días. 3. Cielo nocturno. 4. Ver la historia durante muchos días. 5. Felices días cambiantes. 6. Se transforma en un cielo libre. Combinado con veinte plazas. Hay dieciséis lugares en el mundo del color. Hay dos razones para la meditación inicial. 1. Cielos de Brahma. 2. Brahma ayuda al cielo. La segunda meditación duró tres días. 1. Shaoguangtiano. 2. El cielo de luz inconmensurable. 3. Aurora Cielo Puro. La tercera meditación dura tres días. 1. Shaojingtiano. 2. Cielo Puro Infinito. Tres, por todo el cielo puro. La cuarta meditación dura ocho días. 1. Un cielo sin nubes. 2. Bendiciones y Cielo. 3. Guangguotiano. Cuarto, no hay ningún problema. 5. No hace calor. 6. Aparecen cosas buenas en el cielo. 7. Ver bien el cielo. 8. El color es el paraíso supremo. Combinado con dieciséis plazas. Brahma no tiene pensamientos ni en ningún otro lugar, por lo que no tiene dieciocho años. Aunque no existe un lugar superior o inferior en el reino sin forma, existen cuatro lugares diferentes de nacimiento. 1. Espacio ilimitado. 2. Conocimiento de lugares ilimitados. 3. No hay ningún lugar adonde ir. 4. No lo pienses.