Un extracto de la experiencia posterior a la lectura.
1. Comentario a las Analectas
Confucio dijo una vez: “Nunca te canses de aprender, nunca te canses de enseñar” y “Cuando estás enojado, te olvidas de comer, cuando eres feliz, te olvidas de las preocupaciones y no sabes que la vejez se acerca". En otras palabras, también dijo: "Nueve de cada diez veces, estoy decidido a aprender". Confucio vivió hasta los setenta y dos años. Su experiencia a la edad de 57 años lo hizo virtuoso y conocedor, convirtiéndolo en un gran erudito y un gran pensador. En esta capacidad, cuando su jefe le preguntó, su respuesta resultó ser "Murió en la noche después de enterarse de la noticia. Es increíble".
Como gran erudito con suficiente capital para presumir, ¿es necesario que Confucio dedique su limitada vida al aprendizaje y la exploración ilimitados? La respuesta es sí.
La característica de Confucio no es explorar la naturaleza específica del universo, sino explorar el temperamento específico de la sociedad y la vida. Porque las leyes objetivas de todas las cosas del mundo pueden ser limitadas, pero los sentimientos específicos de las personas son infinitos. Como "hombre" limitado, exploró el "hombre" infinito, razón por la cual Confucio sintió que el aprendizaje no tiene fin. El temperamento y el comportamiento humanos están en un proceso de cambio constante. Cada vez que se explora nuevo contenido, se rompen viejas reglas. "Si no sabes lo que otros no saben, no sabes qué es una persona." Confucio ha dejado muy claro que la naturaleza humana es la más difícil de entender. Las exposiciones más incisivas de Confucio reflejan naturalmente sus profundos conocimientos sobre la naturaleza humana.
Tao Xingzhi dijo que miles de maestros enseñan a las personas a buscar la verdad y miles de estudiantes aprenden a ser seres humanos. En este punto coincide con el concepto de “benevolencia y virtud” propuesto por Confucio hace miles de años. Todos ellos son grandes educadores. ¿Por qué las ideas propuestas miles de años después son tan sorprendentemente similares? Sin duda, ambos consideran que la "benevolencia, la justicia y la moralidad" son el objetivo de esfuerzos y aprendizaje continuos para mejorar su propia cultivación y nivel moral.
Para estudiar, no es necesario conocer el sabor de la carne de tres meses. Esto es suficiente para demostrar la diligencia de Confucio, pero si fuera solo diligencia, me temo que Confucio no lo haría. ser tan respetado por el mundo. Su afán de aprender se refleja en todos los aspectos: entre tres personas, debo ser mi maestro, lo cual es humildad; no soy tan bueno como un viejo granjero o un viejo viverista. Esto es un hecho. Aprender todo el tiempo es una especie de diversión y una especie de optimismo. Su espíritu de aprendizaje no se limita al pensamiento de la gente corriente: esto es aprendizaje y aquello es inapropiado. Confucio aceptaría todo en el mundo con la mente más amplia, lo que está más allá de nuestra capacidad.
Hace dos mil años, Confucio era un filósofo y educador que tenía diversas habilidades para ganarse la vida y profundos conocimientos sobre el significado de la vida. Por un lado, tiene diversos conocimientos profesionales como etiqueta, música, tiro, exámenes imperiales, caligrafía, matemáticas, etc. También tiene el concepto de política de gestión y una dirección clara para los objetivos de la educación. Gracias a sus vastos conocimientos y habilidades, se convirtió en el educador más importante de la historia de la civilización china. Aunque muchos detalles de sus habilidades para la vida no se han conservado, sus charlas sobre sabiduría de vida se han convertido en un tesoro escondido para los intelectuales chinos que han vivido en el mundo durante dos mil años.
¡Este es el conocimiento de Confucio! ¡Este es el estudio de los santos!
Quizás nosotros, los mortales, nunca entenderemos la connotación del paradigma eterno, pero todos podemos encontrar un nuevo yo a partir de él.
2. "Universidad" después de graduarse.
"El Gran Aprendizaje" resume el modelo para que las personas realicen sus elevados ideales y aspiraciones a lo largo de sus vidas, es decir, "cultivarse a sí mismos, administrar la propia familia, gobernar el país y traer la paz al mundo". Pone en primer lugar el "cultivo" y lo considera como el primer gran conocimiento de la vida. "Cultivo" es lo que llamamos "convertirse en un ser humano". Sólo cuando una persona aprende a ser una buena persona puede gestionar bien su familia, gobernar bien un país, lograr la paz en el mundo y permitir que la gente viva y trabaje en paz y satisfacción. Si una persona no aprende a ser una buena persona y ni siquiera puede administrar bien sus propios asuntos y asuntos familiares, entonces no está calificada para ser un funcionario y gobernar el país, de lo contrario causará daño a los demás y a la sociedad. Por lo tanto, si una persona no sabe cómo comportarse, por muy educada que sea o por rica que sea, su vida acabará siendo un fracaso. Los antiguos decían: "La cualidad de un funcionario es su carácter. Sea un funcionario primero". Por otro lado, las personas que saben comportarse y tienen un carisma noble siempre serán recordadas y de las que se aprenderá. Por eso decían los antiguos: "La sabiduría es el capital de la virtud; la virtud es la maestra del talento.
”
Yan Nanfei es un proceso de trabajo en equipo. Es un proceso en el que un grupo de socios con ideas afines cooperan entre sí y se alientan hasta la victoria. Siempre les gusta volar en forma "humana". En esta estructura del juego, el batir de las alas de cada ganso agregará una fuerza ascendente a los compañeros que lo siguen, apoyándolos para completar con éxito el largo viaje.
Alguien lo resumió de esta manera: la vitalidad. de un equipo no es tecnología ni talento, ni capital, sino la misma creencia y unidad, como Bethune Yiping: "Sé una persona noble, una persona pura, una persona moral, una persona libre de gustos vulgares y beneficiosa". la gente." . ”
Sé dedicado a tu trabajo y dispuesto a contribuir. Todos venimos a este grupo con un objetivo común. Esto es una especie de destino, pero también una oportunidad, una forma de realizar el valor personal en el mundo. desempeño de las responsabilidades de gestión. El colectivo es el escenario para que cada uno de nosotros muestre sus talentos y ambiciones, y es el vehículo para el éxito. Los dos son interdependientes y se refuerzan mutuamente. familia, comparte con ellos las alegrías y las tristezas, haz aportes desinteresados y aporta todas tus fuerzas.
Practica con tus propias manos y ponlo en práctica sin demora a partir de tu reflexión diaria y revisión de tus planes. Aplicar un poco de conocimiento al trabajo y la vida reales, aprender de ellos y experimentarlos en la práctica. Creo que habrá ganancias obvias. El mayor enemigo en la vida es uno mismo; el mayor fracaso en la vida es la arrogancia; en la vida es el engaño; el mayor fracaso en la vida es el engaño. El mayor dolor en la vida son los celos; el mayor error en la vida es la autohumillación; el pecado en la vida es el autoengaño.
Espero que todos podamos convertirnos en personas nobles, personas morales y personas cercanas a la gente, ¡trabajemos juntos para construir un mañana mejor! >
3. Comentario sobre La doctrina de la media
Leí "La doctrina de la media" este semestre y me sentí recompensado. ¡Es muy grande, en primer lugar, es un libro recomendado por Zhongyong! nuestro profesor de “Introducción a la cultura china”. En segundo lugar, la selección de lecturas matutinas de nuestra Sociedad Nacional también es Zhongyong; otra razón es que siempre he sabido sobre Zhongyong pero no lo leí. Es el núcleo ideológico del confucianismo e incluso de toda la cultura tradicional de China. Es la cristalización de la gran sabiduría de la nación china durante miles de años. Se dice que es un texto clásico escrito por el nieto de Confucio, Zisi. La obra confuciana de las dinastías Qin y Han. "Xiao Dai Li Ji" se publicó más tarde como un libro independiente y fue dividida en treinta y tres capítulos por Zhu de la dinastía Song del Sur.
Cuando lo leí por primera vez. "La Doctrina del Medio", estaba muy confundido. Lo que significa no es porque estas palabras sean difíciles de identificar, sino porque son fáciles de entender. En el pasado, había muchas palabras antiguas desconocidas en "El Gran Aprendizaje". ", pero el significado del artículo era fácil de entender. Sin embargo, todavía insistí en leer y mirar hacia arriba por la mañana. Alguna información ayuda a comprender. Mirando hacia atrás ahora, siento que la cosecha no es pequeña.
En cuanto a "moderado", Cheng Yi dijo: "Ser imparcial se llama 'mediocre', y ser imparcial se llama 'mediocridad'; China es el líder del mundo. La rectitud y la mediocridad son las leyes del mundo". "La Doctrina del Medio es el estándar moral más alto del confucianismo. "La Doctrina del Medio" toma la "sinceridad" y la "neutralidad" como conceptos básicos y describe la metafísica de "la unidad de la naturaleza y el hombre". El primer capítulo se centra en "la naturaleza del destino y el camino sencillo". Esta frase es un cartel colgante, al igual que los "Cinco comienzos" escritos por un ave fénix frente a la ventana del Emperador Amarillo ("Mapa del tesoro de primavera y otoño" dice: El Emperador Amarillo se sienta en medio del gigante y el fénix se sostiene frente al emperador. El libro (Wu Shi) es un surgimiento repentino del talento literario. Es un proceso del destino, de la expresión microscópica, de. la esencia del destino a la enseñanza de la cultivación.
El libro dice: "Xing." y "Tao" no se pueden separar de uno mismo en un instante. Debemos cultivar nuestro propio carácter moral a partir de los aspectos. de precaución, miedo, reclusión e independencia, dominar el medio dorado y defender la neutralidad. Si logramos la neutralidad, todo en el mundo encontrará su lugar y todo se fortalecerá. El caballero debe aprender a buscarlo en sí mismo. Un verdadero caballero debe aprender de las cosas, deshacerse de las tentaciones externas del interés personal y enriquecer su propio cultivo y bondad. La cualidad de la autorreflexión es necesaria para nuestros estudiantes universitarios contemporáneos. .
No importa con quién te encuentres, qué te encuentres, sin importar los contratiempos que encuentres en el futuro, debes aprender a "encontrarlo por ti mismo" y encontrar las razones de todo en ti mismo. Debemos aprender de la cualidad de Mencio de “ahorro tres veces al día”.
¡Sin embargo, no es fácil alcanzar el estado de "sinceridad"! Especialmente en la sociedad actual orientada al mercado, es aún más difícil ser "sincero". La naturaleza humana tiene muchas debilidades. En última instancia, es la palabra "codicia". La gente codiciosa ha vivido vidas miserables desde la antigüedad. La media dorada puede superar la codicia humana y satisfacer a la gente. En resumen, después de leer "La Doctrina del Medio", me he beneficiado mucho en mi vida y me beneficiaré durante toda mi vida.
4. La reflexión de Xunzi.
Los treinta y dos capítulos de "Xunzi" están dominados por "fomentar el aprendizaje", lo cual es muy consistente con el orden de cultivo del taoísmo. "Estímulo a aprender" comienza con "El señor dice: Debes aprender". El aprendizaje recorre todo el proceso del monaquismo. Sin la percepción adecuada, sólo puedes practicar a ciegas. Sin embargo, el aprendizaje debe tener primero objetivos. Debemos "comenzar como eruditos y terminar como santos", que es también la dirección fundamental de la educación. La diferencia entre este tipo de educación sabia y la educación utilitaria es que "hacerlo es como un ser humano; abandonarlo es como un animal".
Lo más importante de "fomentar el aprendizaje" es aclarar el Dharma de la mente y ver el Dharma de la propia naturaleza. Este método consiste en "acumular buenas obras y volverse virtuoso, los dioses están satisfechos de sí mismos y el sagrado corazón está preparado". Pero la virtud la poseen todos los seres sintientes. A esto se le llama virtud sexual. Sin embargo, la virtud sexual por sí sola no es suficiente. Debido a que la naturaleza y la virtud de los seres sintientes están cegadas por la ignorancia, no pueden mostrar sus funciones mágicas puras y brillantes. En cambio, muestran un mundo físico y mental sucio, lo que permite a todos los seres sintientes soportar el dolor de girar en los seis reinos. en vano.
Sólo cultivando la virtud se puede revelar la pureza y el brillo de la virtud sexual. El cultivo de la virtud es la acumulación de buenas obras, y la acumulación de buenas obras es el alimento para la iluminación. La buena ley marca la diferencia. Esta distinción es importante, pero más importante es el poder de la propia mente del practicante. Por lo tanto, incluso el Tao confuciano no se limita al mundo. Esta comprensión es muy superficial. También pueden nacer extremos confucianos. Por supuesto, entre todas las formas de vida, el budismo es la más avanzada y completa.
"Acumula buenas obras y vuélvete virtuoso, y los dioses estarán contentos consigo mismos" Este no es de ninguna manera el ámbito de la gente común y corriente. La razón por la que los seres sintientes son ignorantes es porque la moralidad sexual está obstaculizada. Debido a que cultiva la virtud, exhibe virtudes sexuales, que los dioses sólo usan para las virtudes sexuales. Xunzi sabía que era complaciente y que no venía de fuera. "El Sagrado Corazón está preparado" y el Sagrado Corazón es sincero. El que esté preparado se recuperará y la verdad será revelada libremente. En la época de Xunzi, el budismo aún no se había introducido en China, pero no podemos decir que China sea ignorante. Las escrituras budistas también dicen que "todos los sabios no consideran nada como diferencia".
Se puede decir que Xunzi dominó el Tao sin maestro desde la Ilustración, pero la razón por la que pudo entender el Tao fue porque su aprendizaje coincidió con el Tao. Después de que Xuanhua elogiara sus logros, Xunzi habló sobre su estado de "el cielo puede ver su brillo y la tierra puede ver su luz". Hay luz pura entre el cielo y la tierra y se puede ver la evidencia de Xunzi. Finalmente, Xunzi concluyó que "un caballero es de suma importancia" y lo animó a no estudiar poco sino a ser diligente.
5. Pensamientos tras leer "Laozi".
"Laozi", también conocido como "Tao Te Ching", es el clásico básico del taoísmo en el período anterior a Qin. Se dice que fue escrito por Lao Dan del estado Chu durante la Guerra. Período de estados. El discurso de Laozi representó su oposición a la política de la época y al sistema político y social tradicional.
Primero, la comprensión de Laozi sobre el Tao y la moralidad.
Laozi llama "Tao" al principio universal que crea todas las cosas en el mundo. Laozi cree que el papel del Tao es libre de voluntad y natural. La razón por la que todas las cosas se vuelven todas reside en el Tao. El primer capítulo de "Laozi" dice: "El Tao puede ser Tao, pero puede ser extraordinario; puedes nombrarlo y es muy famoso. El comienzo del mundo sin nombre, la madre de todas las cosas. Por lo tanto, a menudo hay nada, y quiero ver sus maravillas; a menudo, quiero verlo. Ambos tienen nombres diferentes. Ambos son misteriosos y misteriosos.
En opinión de Laozi, “Tao” es algo que no se puede ver, oír, tocar ni flotar. Tao, informe y sin forma, es la única existencia en el universo. "Innato", es el "principio de todas las cosas", la realidad última y la raíz de todas las cosas. En esencia, el Tao es indefinible e inefable. No puede definirse por ningún objeto y nos resulta difícil expresar sus características con palabras. Lao Tzu también tiene muchos títulos para el Tao, incluidos "nada", "simplicidad" y "unidad". Tao es un estado infinito y la fuente de todas las cosas.
El "Tao" no es estático, sino que se encuentra en un proceso de cambio cíclico continuo. "Tao" también puede verse como la transformación mutua de fuerzas, cosas y principios opuestos del yin y el yang, la dureza y la suavidad.
En términos de los dos conceptos de "ser" y "nada", Lao Tse cree que la nada existe para la existencia de cosas específicas, por lo que nada es igual a cero o nada. "No como, no como" es la descripción que hace Laozi de la apariencia de "nada".
En segundo lugar, las opiniones de Lao Tse sobre los cambios en el universo.
Lao Tse cree que la ley del cambio de las cosas puede permanecer "sin cambios". "Chang" tiene un significado universal y permanente, por lo que "Dao" también puede llamarse "Chang Dao". La "virtud" distinta del camino convencional puede denominarse "virtud constante". Si lo elogian como "bueno para nada", puede llamarlo "a menudo bueno para nada"; si lo elogian como "usted", también puede llamarlo "a menudo". Lao Tzu cree que "el conocimiento de lo habitual conduce a la iluminación". Si una persona que conoce lo habitual regula su comportamiento diario de acuerdo con lo habitual y no busca fácilmente el beneficio personal, se le puede llamar justo. "Conocerlo como regla" significa obedecerlo, lo que también puede llamarse "atacar el conocimiento" o "aprenderlo como regla". Y si no conoces las leyes de los cambios en las cosas del universo, violas las leyes y actúas arbitrariamente, no será propicio para el desarrollo normal de las cosas.
Una de las grandes características de los cambios en las cosas es que cuando una cosa se desarrolla hasta su extremo, inevitablemente se desarrollará en la dirección opuesta. Lao Tzu lo llama "anti" o "fu". Por eso Lao Tzu dijo: "El más suave del mundo es el más fuerte del mundo" y "El mundo no es más débil que el agua y los fuertes no pueden ganar".
Lao Tzu es el fundador de la escuela taoísta, y su pensamiento tiene una gran influencia en las generaciones posteriores. Su análisis del "Tao" encarna una dialéctica simple. Al interactuar con otros, las ideas de "no beneficio" y "no contienda" desempeñan un cierto papel a la hora de aliviar el estrés de las personas en la ferozmente competitiva sociedad moderna.
6. Reflexiones sobre "Li Sao".
Hay un largo camino por recorrer en Xiu Yuan, y estaré arriba y abajo.
"Li Sao" es una obra maestra lírica altamente artística con un fuerte sabor romántico. Sentó la piedra angular de la tradición romántica en la historia de la poesía china y es considerada por las generaciones posteriores como la fuente del romanticismo. Influenciado por la tradición cultural de Chu Wu, Qu Yuan usó su imaginación libre y desenfrenada y su misteriosa pluma para combinar el fénix en el mito de Yunlong, la diosa en el cielo, las flores y plantas exóticas de la naturaleza y el destino accidentado de lo secular. Levántate y crea un mundo magnífico, confuso y misterioso en la combinación armoniosa de fantasía y realidad.
Buscar en una fantasía romántica no es sólo un símbolo del conflicto interno y la depresión de Qu Yuan, sino también una manifestación de su tenaz personalidad. El amor sincero y profundo de Qu Yuan por el país y su persistencia en su noble personalidad le permitieron a Qu Yuan apegarse siempre a sus ideales, vivir y morir con sus ideales y, finalmente, morir con sus ideales. "Li Sao", que condensó minuciosamente, también ha creado una personalidad inmortal con luz eterna, que ha influido en la formación del espíritu y la personalidad nacional chino durante miles de años.
Liu Xie, un poeta de las Seis Dinastías, comentó una vez: "Sin Qu Yuan, no habría Li Se'e Sao". Como dijo, lo más impactante de "Li Sao" es. La muestra completa de la elevada personalidad del poeta Qu Yuan, que no tenía precedentes antes de Qu Yuan. Los poemas no lo tienen.
A través de "Li Sao", podemos ver la hermosa imagen de elegancia, integridad y honestidad del poeta, así como su gran personalidad de integridad, honestidad y perseverancia. Frente a la sucia y siniestra realidad, Qu Yuan entendió claramente los peligros de su futuro y la desgracia de su destino. Sin embargo, no estaba dispuesto a doblegar su voluntad y prefería defender su dignidad personal y escapar de la muerte sin remordimientos. El poeta personalmente recogió flores, pájaros, hierba y árboles de la naturaleza, mitos y leyendas y les dio extraordinarios significados simbólicos. Por ejemplo, utilizó el adorno de Huilan para expresar su noble gusto, utilizó la belleza de la vainilla para simbolizar a un caballero sabio. y usó la hierba de pájaro bueno para expresar su noble gusto. Para representar a un ministro virtuoso, mientras que el pájaro malvado Xiao Ai simboliza a un villano, lo que realza enormemente la expresión artística del poema y hace que todo el poema esté lleno de una fragancia maravillosa y hermosa.
Qu Yuan estaba decidido a rejuvenecer el país y hacer realidad la política estadounidense, pero fue acusado injustamente y degradado. Al ver que el Rey de Chu lo alienó y lo expulsó de la arena política, su ambición patriótica estaba a punto de ser aniquilada. Su corazón se llenó de dolor e indignación incomparables, y "escribió con ira", por lo que surgió. Con "Li Sao", una obra maestra eterna, que conmocionó el pasado e hizo que sus ojos se iluminaran en el presente.
7. Pensamientos después de leer "Que tengas un feliz viaje".
1. "Errabundo" - el deambular espiritual de las personas en la naturaleza.
"Xiaoyaoyou" está seleccionado del cuarto volumen de People's Education Press. Es el primer libro de Zhuangzi. Su objetivo principal es hablar sobre el ámbito de la vida. En opinión de Zhuangzi, el estado de vida ideal es poder "vagar libremente" en vida. Entonces, ¿qué es "Changyou"?
Hablemos primero de la semántica de "Xiaoyao". En "Zhuangzi", la palabra "Xiaoyao" significa el estado mental de una persona o el estado interior de ser libre y despreocupado en la vida. La palabra "ocio" se utiliza muchas veces en "Zhuangzi", a veces sola, a veces en oposición a la palabra "errante", pero el significado sigue siendo el mismo. Por ejemplo, "Vagando tranquilamente sin hacer nada, durmiendo tranquilamente debajo de él" (Zhuangzi. Viajando tranquilamente): "Vagando tranquilamente fuera de la tierra, nadando tranquilamente sin hacer nada" (Zhuangzi. Maestro): "Soy feliz entre el cielo y la tierra, y estoy contento" ( Zhuangzi. "Que el rey"). Por lo tanto, la esencia de "despreocupado" se refiere al estado de vida libre y voluntarioso de una persona.
En segundo lugar, hablemos de "nadar". La principal actividad de los seres humanos, "nadar", también puede señalar que el espíritu humano tiene dos significados cuando usa esta palabra. Pero la filosofía de Zhuangzi trata sobre la libertad espiritual humana. de la libertad espiritual humana. Por lo tanto, la palabra "tú" utilizada en "Zhuangzi" se refiere a las actividades espirituales de las personas en la mayoría de los casos, y se refiere al "vagabundo espiritual" donde las personas y la naturaleza se integran. p>
《 Lo mismo ocurre con "tú" en "Xiaoyaoyou". "Tú" es una especie de deambular del alma, una especie de deambular espiritual que permite al alma deambular en "tiempo y espacio infinitos", y Es una especie de conexión entre el alma y el Tao, el Creador, el cielo y la tierra. La amistad y la comunicación naturales son la "comunicación espiritual entre el mundo y el mundo" mencionada en Zhuangzi. En tales actividades espirituales, el hombre y la naturaleza se integran y alcanzan. el punto donde "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas están conmigo". "Uno" (Zhuangzi. El estado de calma de la teoría de todas las cosas, para obtener la libertad y la tranquilidad del alma. Este tipo de "vagar" es "libre".
2. "Supremo", "Dios-hombre", ""Sabio": el núcleo de la visión del mundo y de la vida de Zhuangzi es el "Tao". Zhuangzi cree que el "Tao" genera todas las cosas, y el "Tao" hace que todas las cosas vivan y crezcan. Todas las cosas en el mundo (incluidos los seres humanos), sin importar la forma en que se encuentren, sin importar los cambios que ocurran, todas son el resultado de. el funcionamiento de este "Tao" y también son las manifestaciones específicas de este "Tao". Esto se llama "todas las cosas nacen de la máquina y entran en la máquina" (Zhuangzi. La característica esencial del "Tao" es la naturaleza). , inacción No hay meta ni propósito Los seres humanos nacen según el "Tao", por lo que la existencia de los seres humanos es natural, sin propósito y deseable, al igual que los animales y las plantas en la naturaleza e incluso el sol y la luna en lo inanimado. La inacción es natural.
En "Zhuangzi", "Zhenren" también se llama "Hombre Supremo", "Hombre Dios" y "Sabio" porque "Zhenren" vive naturalmente según el camino del cielo. y la naturaleza humana, alcanzando el estado de perfección, por eso Zhuangzi también lo llama el "Hombre Supremo": "El Hombre Verdadero" es natural en el mundo, gobierna sin hacer nada y es trascendente, por eso Zhuangzi también lo llama el "Dios". -Hombre": "El Hombre Verdadero" es una persona que ha conquistado el cielo y la tierra. No hay Tao en el mundo. "La gente no tiene yo, los dioses no tienen mérito y los santos no tienen nombre". Estos tres nombres son diferentes. , pero en realidad se refieren a lo mismo. La naturaleza voluntaria de "sin nombre" y "wu-gong" son también la naturaleza voluntaria después del no-yo. Estos tres estados son la vida pacífica de las personas en el cuerpo, el Tao y la naturaleza. Sólo así pueden existir el "Supremo" y el "Dios-hombre", "Un santo" puede "aprovechar el significado del cielo y la tierra, resistir el debate de los seis qi, nadar sin cesar sin ningún problema". ", y emprender un "viaje libre" en la vida.
8. Pensamientos después de leer "Agua de Otoño".
Zhuangzi fue uno de los representantes de la escuela taoísta durante la Primavera y el Período de Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Sus artículos son muy románticos y atmosféricos. Ahora déjame hablarte de algunos de mis sentimientos después de estudiar una de sus obras "Autumn Water". El significado principal de este artículo es explicar qué tipo de mentalidad debemos usar para lidiar con las cosas. Es decir, como seres humanos, no debemos tener la mentalidad desfavorable de "arrogante y dominante", "alto y poderoso, lento". y lento". También hay muchas frases en "Autumn Water" que se pueden comparar con las relaciones entre las personas en nuestra vida actual. Por ejemplo, "¿Por qué He Bo es tan complaciente y hace todas las cosas buenas del mundo?".
¡No pude evitar sorprenderme cuando vi esta clase!
"Walden" es un libro que he estado releyendo recientemente. Después de leer las hermosas palabras de Thoreau, el agua fresca de un lago pareció fluir hacia mi corazón. Era cristalina, lavaba mi alma como agua de otoño y no estaba manchada de polvo. Thoreau dijo: "Vine a este bosque porque quiero vivir una vida de introspección y enfrentar los problemas más esenciales de la vida".
Después de escuchar "Returning to the Garden" del Sr. Gan Guoxiang, Recordado El paisaje pastoral descrito en "Walden Pond" me hace pensar: en nuestra sociedad posmoderna, ¿la civilización humana moderna debería ser más introspectiva e introspectiva antes de transformarse y viajar a través del entorno natural? ¿Todos los que viven en una ciudad bulliciosa y están ocupados con Vanity Fair deberían hacer más preguntas y reflexionar más? Entonces, en este sentido, Regreso a la Casa del Jardín, como Walden Pond, pertenece al escritor y a todos, antiguos y modernos.
Lee "Regreso al jardín" y "Walden Pond", deja que tu cuerpo tenga contacto cercano con los brotes de soja y las malas hierbas, y deja que tu alma sienta un poco de tranquilidad y frescura en el lago, más tranquilo, libre y tranquilo, menos un poco impetuoso y ruidoso. No se trata de la búsqueda de la moda y la elegancia pretenciosa, sino de la necesidad de volver a uno mismo.
Si hubiera más estanques Walden y más "pastorales" al estilo Tao Yuanming en la tierra, la humanidad tendría un jardín trasero tranquilo y pacífico.
10. Pensamientos sobre Nian Nujiao
Los poemas de Su Shi no son tan rígidos ni en contenido ni en forma. A veces, poner un libro en orden se convierte en un "poema que no se puede ajustar". Algunos de ellos son bastante comunes en términos de contenido. Así como el río Yangtze está lleno de barro y arena, no es agua clara. Pero precisamente gracias a esto podemos mostrar la grandeza del río. Las personas pueden ser muy críticas, pero no siempre pueden negarlo.
"Niannujiao" de Su Shi es sin duda un poema famoso de la dinastía Song. Un punto de apoyo tan alto y una escritura tan exquisita de personajes históricos son raros no sólo en el mundo de la poesía, sino también en el país de la poesía.
Tan pronto como comenzó a escribir, era arrogante y majestuoso: "El río sin retorno, la figura romántica de los siglos". Piense en cuántos héroes han aparecido en la historia durante miles de años, ellos son el orgullo de la época. ¡Quién no admira su heroico romance y quién no admira su apariencia! Pero "las olas detrás del río Yangtze empujan las olas hacia adelante". Con el paso del tiempo y las leyes objetivas del metabolismo, mirando hacia atrás, los logros de esas "figuras románticas" parecen haber sido continuamente arrastrados por las olas del río. El río Yangtze, gradualmente se vuelve indiferente y se desvanece. Finalmente, se convierte en una cosa del pasado.
"Las olas están terminando": vívido y expresivo. Pero lo más importante es que el autor comprendió las leyes del desarrollo histórico desde el principio y escribió la posición de los personajes históricos a lo largo de la historia de una manera muy concisa. Es realmente un “plan estratégico” que toma la iniciativa. Es asombroso.
"Al oeste de la antigua base, las humanidades son el Acantilado Rojo de Zhou Lang de los Tres Reinos"; lo anterior generalmente se ha referido a "figuras románticas". Aquí, propusimos además "Zhou Lang en los Tres Reinos" como la idea principal de un artículo, y así nació el artículo.
"Las montañas y las rocas se derrumbaron, las olas rompieron la orilla y se acumularon miles de montones de nieve": esta es la escritura de escenas, que es esencial. En resumen, las rocas son como nubes que caen y humo; en una palabra, las olas son como destrozar la orilla debido a las rocas irregulares y la lucha de las olas tormentosas, innumerables olas rodaron en innumerables ventisqueros, subiendo y bajando, desapareciendo; y apariencia, que es espectacular.
"Tan pintoresco como una montaña, hay muchos héroes al mismo tiempo." - "Pintoresco" es una conclusión extraída del paisaje que tienes delante. Las montañas y los ríos son tan hermosos y los personajes son momentáneamente heroicos. ¿No pueden este río Yangtsé y este Acantilado Rojo despertar en la gente la nostalgia por el pasado? Entonces, esto lleva a la siguiente expresión de sentimientos.
"Si recordamos a Gong Jin, el primer matrimonio de Xiao Qiao estuvo lleno de acontecimientos magníficos": aquí el autor destaca a Zhou Yu como la figura representativa, no sólo porque Zhou Yu es una figura clave en "The Battle of Red Cliff", pero también por la necesidad de una adaptación artística.
"El mundo es como un sueño y todavía hay una estatua en la luna", así que tengo que tener una mentalidad amplia. De todos modos, antes era como un sueño y ahora es como un sueño. Será mejor que recoja la copa de vino y la sirva a la luna brillante en el río para mostrarle mi respeto. Aquí se utiliza la palabra “como un sueño”, que justo responde al comienzo de “El fin de la ola”. Porque las personas románticas son sólo "spoilers" y el mundo es simplemente "parecido a un sueño".
¿Por qué no ser de mente abierta y demasiado persistente? Esta es una corriente subterránea que ha estado latente en los pensamientos de Su Shi durante mucho tiempo y muestra una tendencia centrífuga con el mundo real. Las limitaciones de clase eran tan inevitables que a menudo rebotaban en su vida.
Es a través de estas prácticas creativas que el nuevo mundo de Ci se desarrolla y crece gradualmente. "Niannujiao" de Su Shi es un excelente punto de partida. A día de hoy sigue siendo un monumento en la historia de la literatura china.