Con respecto al trabajo comunitario, ¿cómo se han transmitido y cambiado los valores fundamentales en función de su historia temprana? Detalles
La evolución y estructura tridimensional de los valores fundamentales chinos antiguos
Durante el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes en la dinastía anterior a Qin, la cultura tradicional china y los valores fundamentales Experimentó un segundo cambio importante, es decir, se nutrió y desarrolló por completo. Se formaron muchas facciones y teorías, y se la llamó la era de "cien flores floreciendo y cien escuelas de pensamiento en pugna". Sima Tan señaló en "Seis elementos esenciales" que durante el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes, había seis escuelas principales: Yin-Yang, confucianismo, mohismo, mingjia, legalismo y taoísmo, pero la que más admiraba era Taoísmo. (3) Originalmente, Laozi, el fundador del taoísmo, era mayor que Confucio, y Confucio le pidió consejo a Laozi varias veces, pero la obra maestra de Laozi o la obra maestra taoísta "Tao Te Ching" parece haber sido escrita más tarde. Al mismo tiempo, Lao Tse no prestó atención a la enseñanza de los estudiantes, por lo que su escuela se formó más tarde que el confucianismo.
En general, se cree que Confucio es principalmente un filósofo moral o ético. La idea central del confucianismo que fundó es un pensamiento ético y político, que incluye principalmente tres aspectos: primero, la gente de "benevolencia". " Esta idea es la idea de la buena naturaleza humana y la benevolencia del sujeto en el sentido ontológico; la segunda es el concepto de "ritual" del sistema patriarcal, que es la regulación ritual externa del objeto; la tercera es el punto medio, que es el objetivo ético y político general y la orientación de valores. De hecho, estos tres aspectos del confucianismo forman objetivamente un marco triangular ético y político estable, es decir, benevolencia-propiedad-docilidad, o en otras palabras, estos tres aspectos constituyen la buena naturaleza interna y la propiedad externa. Una relación triangular estable con moderación. como objetivo. La amabilidad y la cortesía son como las dos ruedas de un coche. La benevolencia es el principio del corazón y la etiqueta es la forma externa de realizar la benevolencia. Las personas pueden dar rienda suelta a su naturaleza benévola a través de la cortesía y alcanzar el más alto nivel ético y político de moderación. Por supuesto, para alcanzar este estado más elevado, debemos adherirnos al método de cultivación de "cultivarnos a nosotros mismos, gestionar nuestra familia, gobernar el país y traer la paz al mundo". Sólo mediante la práctica continua se puede llegar a la cima. Ésta es la estructura básica de toda la teoría ética y política de Confucio. De hecho, en lo que respecta a toda la teoría ética y política de Confucio, los contenidos de la benevolencia, la propiedad y la moderación son el pleno desarrollo de la virtud, el método de autocultivo de "cultivarse a uno mismo, regular la familia, gobernar la vida"; "Unirse a la OMC" es una expansión necesaria y una mayor construcción de los valores fundamentales del pueblo chino.
En la época de la dinastía Han Occidental, después del feroz debate entre el confucianismo y el taoísmo desde la dinastía Qin, bajo la fuerte defensa de Dong Zhongshu, y después de repetidas comparaciones y elecciones cuidadosas, la dinastía Han finalmente estableció una cultura de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo". A partir de entonces, el confucianismo pasó de una escuela ordinaria en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes a una escuela universal, y Confucio rápidamente se convirtió en el sabio supremo. En particular, el establecimiento del modelo de valores de las llamadas "Tres directrices cardinales y cinco virtudes constantes" y la "Influencia entre el cielo y el hombre" de Dong Zhongshu en realidad marca la finalización final de la feudalización de la cultura tradicional china, y también marca la transición interna. División y alienación de los antiguos valores fundamentales chinos. El valor del pueblo chino y la vida espiritual están completamente politizados y religiosos. A lo largo de la historia cultural de la dinastía Han, en primer lugar, se formó formalmente la cultura tradicional china con los Han como cuerpo principal; en segundo lugar, el pueblo chino con los Han como cuerpo principal finalmente encontró una forma espiritual cultural o un sistema de valores central adecuado para ellos; desarrollo, que es el confucianismo. La razón por la que el confucianismo ganó una posición dominante en la dinastía Han Occidental es que encarna las características fundamentales de "la familia y el país están integrados" en la sociedad china y puede satisfacer mejor las necesidades de la sociedad china y el desarrollo de la sociedad china. En segundo lugar, el confucianismo está relativamente desarrollado en teoría y básicamente ha formado un sistema teórico completo. Junto con el trasfondo de la gran unificación de la dinastía Han y el fortalecimiento del feudalismo por parte de Dong Zhongshu y otros, el confucianismo pudo ganar una posición dominante en el mundo, lo cual no solo fue la necesidad de la historia social, sino también la lógica interna. de su propio desarrollo.
De hecho, desde el comienzo de la formación de la cultura tradicional china y sus valores fundamentales, ha habido dos teorías principales: el confucianismo y el taoísmo. Incluso hoy en día, sigue siendo un tema controvertido si el confucianismo o el taoísmo dominan la cultura tradicional china. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, Lao Tse estableció la sólida posición de la escuela taoísta con una obra maestra inmortal, el Tao Te Ching. Si Zhuangzi desarrolló el idealismo de la teoría simple de Laozi hasta el extremo del romanticismo, entonces también se puede decir que los sabios taoístas de Xia Ji están profundamente escondidos en la vieja escuela y no están dispuestos a mostrar fácilmente a otros la tontería y la estupidez del "Arte del Sur del Rey". ". La esencia de la suavidad se extiende a un conjunto de políticas extremadamente sobrias y frías. Este cambio significó el gran desarrollo del taoísmo. A principios de la dinastía Han, la "técnica de Huang-Lao" se transformó en el "gobierno de Huang-Lao", que fue muy popular en la corte feudal y marcó el gran éxito del taoísmo en la práctica política. Sin embargo, desde que la dinastía Han Occidental "depuso a cientos de escuelas de pensamiento y sólo respetó el confucianismo", el taoísmo se retiró gradualmente a una posición secundaria. Durante la dinastía Han del Este, el taoísmo se transformó gradualmente en el taoísmo nativo de China. Tomaron a Lao Tzu como su líder y lo respetaron como el "Viejo en el Trono", difundiendo y llevando adelante su religión en otra forma. Durante las dinastías Wei y Jin, la metafísica apareció como una negación total de los conflictos y divisiones de valores inherentes al confucianismo de la dinastía Han Occidental. El tema central de la metafísica es el debate entre "Ming Jiao" y "Naturaleza". Este tema recorre "Ming Jiao se basa en la naturaleza" de Yan He y Wang Bi; Xiang Xiu, las tres etapas de desarrollo dialéctico de Guo Xiang de "Mingjiao es naturaleza" finalmente sacudieron los cimientos confucianos del asentamiento y la vida de las personas, y encontraron el valor fundamental de vivir solo en el taoísmo.
Los valores fundamentales del taoísmo son desconocidos para el mundo. Enfatiza la sabiduría de la vida. El "no hacer nada sin hacer nada" de Laozi determina la base de la naturaleza humana naturalista del taoísmo. Las actitudes de vida y las filosofías como la flexibilidad y la satisfacción son la esencia de los valores taoístas. Zhuangzi dio pleno juego a los factores subjetivos de la teoría de Laozi y formó los valores del relativismo y el nihilismo. Su actitud cansada del mundo y su verdadera personalidad, como protegerse a sí mismo, no condenar las cosas y mantenerse al día, tienen una gran influencia en los valores fundamentales del pueblo chino. De hecho, si se combina el naturalismo taoísta, desapegado del mundo, la actitud de vida y la filosofía de ser sabio y sabio, y desapegado de lo viejo y resbaladizo, con el espíritu confuciano de superación personal constante y la familia armoniosa para gobernar el país. y traer paz al mundo, simplemente formará una relajación moderada, confucianismo y taoísmo estructura binaria complementaria.
El budismo fluyó hacia China durante la dinastía Han, se desarrolló plenamente durante las dinastías Wei y Jin, y alcanzó su apogeo durante las dinastías Sui y Tang. De hecho, el budismo ha estado atravesando un proceso de "sinización" desde su introducción en China. Se ha enriquecido con el espíritu del confucianismo y ha resuelto las contradicciones de la vida en el confucianismo con métodos filosóficos que trascienden la vida. Teóricamente, sus principios de karma y reencarnación resuelven completamente la contradicción entre la humanidad confuciana y la vida, y su valor de "contenerse y restaurar el decoro" es muy consistente con el reino confuciano de "desearse a uno mismo y cultivar la integridad moral". Por lo tanto, el budismo naturalmente jugó un papel estructural complementario a los valores fundamentales del confucianismo y el taoísmo del pueblo chino, y se convirtió en la forma dominante de aprendizaje explícito, "Guoxue" y los valores del pueblo chino durante las dinastías Sui y Tang.
Hasta ahora, el confucianismo, el budismo y el taoísmo se han desarrollado en la abstracción y la negación en el desarrollo de la cultura tradicional china. Se han convertido en una de las estructuras inevitables de la cultura tradicional china al superar las contradicciones de cada uno. Sin embargo, una sola estructura no es suficiente para convertirse en el cuerpo principal de toda la cultura tradicional china. La abstracción debe volver a la concreción, la negación debe volver a la afirmación. Durante las dinastías Song y Ming, la cultura tradicional china y sus valores fundamentales habían alcanzado la etapa de síntesis dialéctica. En el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, la teoría dualista de la naturaleza humana de la naturaleza del cielo y la tierra y la naturaleza del temperamento básicamente resolvió la contradicción entre el bien y el mal en la naturaleza humana tradicional, y la integración de la naturaleza, la razón, y el corazón superó la contradicción entre espíritu, carne, virtud y deseo en la naturaleza humana tradicional. "Preservar los principios del cielo y destruir los deseos humanos" es una forma eficaz de fortalecer la cultivación humanista tradicional. Por lo tanto, los valores fundamentales del pueblo chino en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming se han convertido en realidad en "principios naturales". El concepto de "Li Yao" lleva el cielo y el hombre, la naturaleza búdica, la naturaleza, la experiencia trascendental, la ética y la política al estado más elevado de la llamada "unidad de la naturaleza y el hombre". Al mismo tiempo, integra completamente la ética humana y la naturaleza humana a través del taoísmo y el budismo, construyendo así un mecanismo completo y autosuficiente para mejorar la naturaleza humana y realizar la realidad de la unidad de la naturaleza y el hombre. En ese momento, finalmente se formó una estructura tridimensional con el confucianismo como cuerpo principal y el taoísmo y el budismo como dos alas o suplementos. Esta era la forma cultural tradicional autosuficiente típica y el sistema de valores centrales de la nación china en la antigüedad.
En resumen, la cultura y los valores fundamentales chinos tradicionales o feudales fueron plenamente nutridos y desarrollados plenamente en el período anterior a Qin, especialmente en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Estados Combatientes, formando el llamado era de "cien escuelas de pensamiento en pugna". Sin embargo, todos estos elementos espirituales existen en forma embrionaria y no han formado un sistema de valores culturales completo, ni ninguna teoría ocupa una posición dominante. Durante las dinastías Han y Tang, no sólo se habían desarrollado completamente de manera abstracta el confucianismo, el budismo y el taoísmo, sino que cada uno de ellos se había desarrollado bastante, y también se había establecido la posición dominante del confucianismo. En la forma de revivir el confucianismo clásico, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming unificó orgánicamente el confucianismo, el taoísmo y el budismo y, en última instancia, formó una estructura tridimensional de la cultura tradicional china típica y los valores fundamentales con la virtud confuciana como columna vertebral. y el taoísmo y el budismo como dos alas o complementos. El confucianismo impulsa a las personas a lograr avances positivos al unirse a la OMC; el Tao les permite permanecer libres y tranquilos en la adversidad; Buda conecta la vida y la muerte de las personas y les enseña cómo calmar sus almas. Los chinos tienen todos los motivos para tratar todo con calma, ya sea en los buenos o en los malos tiempos, antes de la vida o después de la muerte. Esta estructura y valores culturales tridimensionales no sólo son adecuados para diferentes personas en China, sino también para todos los chinos en diferentes períodos. Durante miles de años, el pueblo chino ha prosperado y desarrollado en una estructura cultural y un sistema de valores tridimensionales y, al mismo tiempo, ha acumulado genes de valores culturales únicos del pueblo chino.
Después de la Guerra del Opio en 1840, China llegó a los tiempos modernos gracias al estruendo de las potencias occidentales. Un imperio feudal extremadamente poderoso finalmente se convirtió en un país semicolonial y semifeudal plagado de agujeros. Tras el desastre, un gran número de personas con visión de futuro se levantaron para reflexionar sobre cómo salvar a la nación china de esta crisis. ¿Cómo evitar el genocidio? ¿Cómo ve la antigua cultura tradicional china y sus valores fundamentales? ¿Dónde está la salida de China? Como resultado, la cultura tradicional y los valores fundamentales de China sufrieron un tercer cambio importante, especialmente después del Movimiento del Cuatro de Mayo en 1919. La expansión del marxismo condujo directamente al "Renacimiento" y a la Revolución de Nueva Democracia en China. Todo esto demuestra plenamente que son las necesidades del desarrollo social chino moderno y la crisis de supervivencia nacional las que obligan al pueblo chino a buscar un nuevo camino de desarrollo.
Después de la Guerra del Opio, Lin Zexu, Wei Yuan, Gong Zizhen y otros tomaron la iniciativa de "abrir los ojos para ver el mundo". Para resistir la agresión extranjera, Wei Yuan abogó por aprender de la ciencia y la tecnología occidentales y propuso "aprender de los extranjeros para desarrollar habilidades para controlar a los extranjeros". Al mismo tiempo, también criticaron internamente el neoconfucianismo de Zhu Cheng, tratando de romper las limitaciones del neoconfucianismo sobre la naturaleza y la moralidad humanas y liberar la naturaleza humana. 65438+ Desde la década de 1960 hasta la de 1990, la Escuela de Occidentalización propuso la famosa idea de "tomar el aprendizaje chino como el cuerpo y el aprendizaje occidental como la aplicación", que alguna vez fue muy popular y puede que todavía tenga un mercado en la actualidad. Esta teoría no sólo defiende la cultura espiritual tradicional china, sino que también aboga por la introducción de la cultura material occidental, en la que "cuerpo" es el fundamento y "uso" significa representación y servicio.
Xue Fucheng, uno de los primeros reformistas, dijo muy claramente: "Aprendemos sinceramente el armamento y la tecnología occidentales para defender nuestro país, la dinastía Tang y nuestro país (4). Se debe creer que la idea de los" chinos ". "El cuerpo y el uso occidental" no sólo desempeñaron un papel en el movimiento de occidentalización, sino que también desempeñaron un papel positivo al romper el confinamiento del sistema inherente a la cultura confuciana. El "estilo chino y el estilo occidental" de la escuela de occidentalización en realidad heredaron el enfoque confuciano del "sabio interior y rey exterior", pero existen diferencias significativas entre los dos. Bajo la propuesta de "cuerpo chino y uso occidental", la cultura confuciana ya no tiene autoridad absoluta omnipotente. La lógica confuciana de derivar el "rey exterior" del "sabio interior" ha sido destruida. Por lo tanto, es necesario introducir la civilización material occidental. La cultura china. Un progreso sin precedentes y por tanto histórico. Sin embargo, cuando el movimiento reformista de 1898 tocó las bases del sistema feudal, "el estilo chino y el estilo occidental" resultaron ser una enorme contracorriente y resistencia, lo que demuestra que esta propuesta también tiene limitaciones considerables. Durante la rebelión Taiping y la rebelión de los Bóxers, los reformistas burgueses representados por Kang Youwei, Tan Sitong y Yan Fu propusieron el lema de "desconectar Internet" contra la cultura tradicional china. En particular, criticaron duramente las "Tres Directrices Cardinales". Cinco Permanentes" y trató de utilizar el código moral burgués occidental que reemplazó la moral feudal de China. Durante la "Reforma de 1898" que estalló en 1898, los reformadores encabezados por Kang Youwei, Liang Qichao y Tan Sitong intentaron llevar a cabo reformas políticas, educativas y científicas a través del emperador Guangxu, con la esperanza de que China se embarcara rápidamente en el camino de la modernización. de la monarquía constitucional occidental, pero sólo tardó 103 días. Cuando la emperatriz viuda Cixi preguntó al emperador Guangxu por qué quería "cambiar la ley ancestral", el emperador Guangxu respondió temblorosamente: "Los extranjeros están demasiado ansiosos por perseguir, quieren proteger el país e intentan todos los medios para adaptarse a la nueva ley". 5] Cabe decir que el emperador Guangxu básicamente explicó el concepto de salvación y reforma nacional. En 1911, Sun Yat-sen dirigió la famosa "Revolución de 1911" con el objetivo fundamental de derrocar la monarquía feudal y establecer una sociedad y un país burgueses, y logró el éxito de un solo golpe. La Revolución de 1911 fue un hito para que el pueblo chino se levantara para salvar al país y revitalizar China. Ha traído cambios históricos a la economía, la política, la cultura y otros campos de China, y tiene un significado histórico trascendental. Cuando Sun Yat-sen habló sobre la tendencia ideológica revolucionaria de principios del siglo XX en la Academia Militar de Whampoa, dijo una vez con gran emoción: "Esta tendencia ideológica revolucionaria fue introducida recientemente en China desde Europa y Estados Unidos. El pueblo chino siente esto". "Si soy patriota y tengo compasión por los demás, no podía soportar morir, así que sentí la revolución en Europa y Estados Unidos y quise revolucionar en China". ⑹
En 1917, "La Revolución de Octubre nos trajo el marxismo-leninismo con cañones". Alrededor de 1919, el famoso Movimiento de la Nueva Cultura y el Movimiento del 4 de Mayo estallaron en China, desencadenando un clímax en la búsqueda de la liberación individual y la salvación del país y del pueblo. Por tanto, el Movimiento del 4 de Mayo puede considerarse el renacimiento de China. En 1921 se proclamó el Partido Comunista de China, lo que marcó la aceptación formal del marxismo por parte del pueblo chino. Para China, el marxismo es una cultura extranjera que se introdujo por primera vez en Rusia desde países europeos como Alemania, Gran Bretaña y Francia. Lenin y otros llevaron a cabo con éxito la práctica de la Revolución Socialista de Octubre sobre la base del marxismo ruso. Se puede considerar que los chinos aprendieron el marxismo de los rusos, y Rusia y su Revolución de Octubre fueron el puente entre el marxismo y la realidad china. De hecho, una vez que el marxismo se introdujo en China, rápidamente se convirtió en la ideología rectora de los intelectuales avanzados y las personas con visión de China. Continuaron promoviendo la sinización del marxismo y así obtuvieron la victoria final de la revolución de nueva democracia.
En 1929, Hu Shi propuso por primera vez la "occidentalización total", pero en la década de 1930 también afirmó que la "occidentalización total" sería reemplazada por una "globalización integral". Aunque la "occidentalización total" tiene cierto significado positivo al oponerse al retroismo feudal y al absolutismo cultural del Kuomintang, su error fatal es que ignora por completo el carácter nacional de la cultura, por lo que simplemente no es factible. En 1935, diez profesores, entre ellos Wang, Wang y Wang, emitieron conjuntamente la "Declaración sobre la construcción de una cultura centrada en China" y propusieron formalmente la "Teoría de la cultura centrada en China". Aunque esta visión también tiene cierto significado positivo, en última instancia es sólo una réplica del "estilo chino y el estilo occidental" y su propósito directo es satisfacer las necesidades de la política de dominio cultural del Kuomintang.
Desde mediados y finales de la década de 1930, los productores * * de China también han llevado a cabo extensas exploraciones sobre la dirección del desarrollo de la nueva cultura china y han llegado a una conclusión muy importante. Ésta es la cultura "verdaderamente nacional, necesariamente democrática, científica y popular" propuesta por Zhang Wentian en el informe de 1940 "El nuevo movimiento cultural de la nación china desde la guerra antijaponesa y sus tareas futuras". ⑻ Al mismo tiempo, Mao Zedong estuvo de acuerdo con la formulación de Zhang Wentian en "Sobre la nueva democracia" y la resumió además como "cultura popular científica nacional".
Al observar la evolución de la cultura tradicional china y los valores fundamentales durante los últimos 100 años en los tiempos modernos, hay dos características básicas: primero, se puede dividir en dos etapas en el tiempo. La primera fase duró de 1840 a 1919. La característica principal de esta etapa es el conflicto entre la cultura tradicional china y sus valores fundamentales y la cultura occidental y sus valores fundamentales, que terminó con la victoria de la Revolución de 1916 en 19165438 y el estallido del Movimiento del Cuatro de Mayo en 1919. La segunda etapa es de 1919 a 1949. La característica principal de esta etapa es que la cultura tradicional china y sus valores fundamentales, la cultura occidental y sus valores fundamentales, el marxismo y su China están entrelazados y entran en conflicto entre sí, y terminó con la victoria final de la Revolución de Nueva Democracia de China * * * en 1949.
En segundo lugar, desde el punto de vista del contenido, aunque la evolución de "China, Occidente y Malasia" tiene su propio énfasis, "Occidente y Malasia" se encuentran básicamente en una posición de impacto y conflicto con "China". En la evolución de la cultura tradicional y los valores fundamentales de China, la atención se centra en oponerse a la ética feudal como las "Tres Directrices y Cinco Permanentes" y "romper la red" para liberar la naturaleza humana. Es más o menos lo mismo para revolucionarios y reformadores. En términos de introducir y promover vigorosamente la cultura occidental y sus valores fundamentales, la atención se centra en promover los derechos humanos naturales occidentales, la monarquía constitucional, el sistema legal democrático, el utilitarismo, el interés propio razonable y la defensa de la libertad, la igualdad y la fraternidad. En términos del marxismo, la atención se centra en difundir el marxismo e integrarlo con la realidad específica de China, y encontrar un camino revolucionario para el marxismo en China.
Ya en septiembre de 1949, en vísperas de la fundación de la Nueva China, el "Programa Unificado" adoptado por la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino estipulaba: "La cultura y la educación del pueblo chino son nuevas democracias". , es decir, nacional y científico del pueblo." Esto estipula la dirección del desarrollo cultural de la Nueva China en forma de una constitución provisional. En 1956, Mao Zedong propuso la política de "dejar florecer cien flores y competir cien escuelas de pensamiento" para prosperar la cultura académica. Cabe decir que la Nueva China no sólo estableció rápidamente la posición del marxismo como ideología rectora de todo el trabajo de todo el partido y del país, sino que toda la empresa cultural también logró un desarrollo a corto plazo. Sin embargo, con el ascenso de nuestro partido y nuestros líderes y los cambios en la situación internacional, a partir de mediados y finales de la década de 1950, bajo la dirección de una "desviación izquierdista" integral basada en la lucha de clases, el campo cultural también se embarcó rápidamente en el camino de la "desviación a la izquierda". Del 65438 al 0957 se lanzó una brutal lucha "antiderechista" centrada en el campo cultural. De 1966 a 1976 estalló la llamada "Revolución Cultural" sin precedentes, que llevó a su punto máximo la "desviación de izquierda" en el campo cultural. De hecho, durante los 20 años de la era de "inclinación izquierdista", la cultura y los valores fundamentales de China eran un poco como los de la dinastía Han Occidental: "destituir a cientos de escuelas de pensamiento y respetar sólo el confucianismo". de escuelas de pensamiento y respetar sólo la equitación." La cultura tradicional de China y algunas culturas occidentales avanzadas han sido completamente excluidas de la cultura de la Nueva China. Esto no sólo es extremadamente triste, sino también extremadamente triste.
Después de la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central del Partido Comunista de China en 1978, China rápidamente puso fin a la larga era "izquierdista", restableció la línea ideológica del partido de "buscar la verdad desde hechos", y entró en una nueva era de reforma y apertura. Pronto, a partir de la década de 1980, se produjo una "locura cultural" sin precedentes, que se caracterizó por la fusión de realidad, universalidad y globalidad. Incluso se puede considerar que esta "locura cultural" está todavía en sus inicios. Por supuesto, desde la "locura cultural" posterior a la reforma y apertura, ha habido en realidad un entrelazamiento y un debate entre el marxismo, el resurgimiento de la cultura tradicional china y la introducción de la cultura occidental. La ideología rectora de todo el partido y del país es el logro teórico del marxismo y su sinización, y es la cultura dominante y los valores fundamentales estipulados en la constitución de nuestro país. Pero, ¿cómo ve la cultura tradicional de China, especialmente el confucianismo? Se debe creer que la cultura tradicional es sin duda la raíz de la cultura china y el gen de los valores fundamentales chinos. No importa cómo se desarrollen y cambien los chinos, en última instancia serán inseparables de esta raíz, pero también hay mucha basura en la cultura tradicional que es necesario abandonar. Sin embargo, algunas personas plantean la teoría de "revivir el confucianismo" desde una perspectiva general positiva, creyendo que sólo revivir el confucianismo es fundamental y puede resolver eficazmente todos los problemas de la China contemporánea. Esto rápidamente desencadenó un clímax del renacimiento confuciano en todo el país. y todavía está floreciendo hoy. ¿Cómo afrontar la fuerte introducción de la cultura occidental? Por supuesto, China debería absorber plenamente los excelentes elementos de la cultura occidental, como la democracia, el sistema legal, los derechos humanos, la ciencia, etc. Después de que el país se abrió completamente, algunas personas sacaron a relucir el pensamiento de "occidentalización total" de Hu Shi y creyeron que sólo la "occidentalización total" podría salvar a China. Al mismo tiempo, surgieron la teoría de la llamada "occidentalización al servicio de China" y la teoría de la "Nueva Ilustración", que son similares a la "occidentalización total". Además, algunas personas propusieron la teoría de la "reconstrucción completa", creyendo que la cultura china debe romperse y desmantelarse por completo, y oponerse completamente a la tradición, para finalmente establecer una nueva cultura. ⑽
Se puede considerar que la situación actual de la cultura china y sus valores fundamentales es básicamente el entrelazamiento del marxismo, la cultura tradicional china y la fuerte cultura occidental. Por supuesto, el marxismo y sus logros teóricos sinicizados son la cultura principal y dominante y los valores fundamentales del pueblo chino. Sin embargo, esta es una dirección cultural básica, la cultura tradicional de China, especialmente el sistema ético y moral confuciano, también lo es; desarrollo y rejuvenecimiento en auge, y se ha convertido cada vez más en una parte importante de los valores del pueblo chino de hoy, al mismo tiempo, la cultura occidental, especialmente la democracia, el sistema legal, los derechos humanos, la ciencia, etc., incluida la "autoprominencia", el "utilitarismo"; El "pragmatismo", con su postura firme, se ha convertido continuamente en una parte importante de los valores del pueblo chino contemporáneo a través de diversos canales. De hecho, la cultura china contemporánea y sus valores fundamentales están atravesando un difícil proceso de renacimiento y nirvana fénix, en el que coexisten transformación y reconstrucción.
¿Cómo deberían construirse la nueva cultura y el sistema de valores fundamentales de la China contemporánea? Primero, necesitamos descubrir el camino de construcción. De hecho, ya a finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, cuando "el conocimiento occidental se extendió hacia el este" y los chinos comenzaron a entrar en contacto con el llamado "aprendizaje demasiado occidental" (refiriéndose principalmente a la ciencia y la tecnología occidentales modernas), la el famoso Xu Guangqi propuso la idea de que "si quieres sobresalir, primero debes dominarlo". El historiador Wan Sitong creía que "aprender tanto de China como de Occidente perderá su agudeza"; el erudito Jiao Xun también defendió que "las dos escuelas"; (refiriéndose a China y Occidente) deben aprender de las fortalezas de cada uno y complementar sus debilidades, y no deben ser parciales"; Wei Yuan, a finales de la dinastía Qing, propuso: "El cielo y la tierra se mueven desde el noroeste, y el sureste debe Centro exterior.
"Aunque estas ideas son difíciles de trazar una línea clara entre compromiso y reconciliación, tienen una importancia progresista considerable al romper el alcance del centrismo chino. En los tiempos modernos, esta visión de la integración de los tiempos antiguos y modernos y la integración de mi país y los países extranjeros se han convertido casi en la opinión unánime de muchas personas conocedoras. Zhang Taiyan abogó por comprender "los principios de los santos chinos y las palabras de los eruditos orientales y occidentales" y creía: "Los pensamientos sobre la revolución china incluyen a los pensadores; que heredaron las ideas inherentes de nuestro país, pensadores que aprendieron de las enseñanzas europeas y mis ideas únicas. Y pensadores que ganan algo. ". Cai Yuanpei también abogó: "Para convertirnos en un nuevo invento de la europeización, en lugar de simplemente introducir la europeización, no sólo debemos preservar la quintaesencia del país, sino también utilizar métodos científicos para revelar la verdad de la quintaesencia del país. " ⑾
Antes y después del Movimiento del Cuatro de Mayo, un grupo de marxistas también propuso la idea de intercambios culturales complementarios entre China y Occidente en los tiempos antiguos y modernos. Li Dazhao creía: "Sobre la base En términos de emociones, las civilizaciones oriental y occidental tienen sus propias ventajas y desventajas, y no es apropiado ser arrogante. Yun también propuso: "Al vivir en el mundo actual, debemos intercambiar las ventajas de las civilizaciones china y occidental y crear un nuevo espíritu para nuestro país". "⑾ Sobre la base de absorber plenamente las ideas de los demás, Mao Zedong profundizó y desarrolló aún más una visión dialéctica y integral de la cultura, y propuso las famosas "leyes chinas y extranjeras antiguas y modernas". Dijo: "Las llamadas "antiguo y moderno" es el desarrollo de la historia, y el llamado "antiguo y moderno" es el desarrollo de la historia "China y los países extranjeros" significa China y los países extranjeros, uno mismo y los demás. "Xu Teli explicó una vez las "Leyes chinas y extranjeras antiguas y modernas" de Mao Zedong de una manera muy popular. Dijo: "Las leyes chinas y extranjeras antiguas y modernas propuestas por el camarada Mao Zedong significan que los antiguos las quieren, el presente las quiere. , los países extranjeros lo quieren y China lo quiere. Transformar el pasado en presente, integrarlo con lo moderno, transformar lo extranjero para el propio uso e integrarlo con el de China. Ésta es la forma marxista-leninista de ver los problemas. "La combinación de lo antiguo y lo moderno, lo chino y lo extranjero, se ha vuelto mía". Es como comer carne de res o de perro. Una vez que la comes, se convierte en mi carne. Así es. Definitivamente no es que si como carne de perro me convertiré en carne de perro. ”⑿
El profesor Zhang Dainian, un famoso filósofo contemporáneo, propuso una vez la teoría de la “creación integral”, es decir, “hacer que el pasado sea útil para el presente, utilizar cosas extrañas para China, herencia crítica y innovación integral”. [13] El profesor Zhang Dainian cree además que “debemos integrar elementos culturales cuidadosamente seleccionados de diferentes sistemas culturales nacionales y extranjeros en un sistema cultural chino moderno requiere resolver una serie de cuestiones importantes. Ellos son: debemos adherirnos a la guía de la verdad universal del marxismo, debemos adherirnos a los principios del socialismo, debemos llevar adelante el espíritu de subjetividad nacional, debemos seguir el camino de combinar China y Occidente, debemos comprometernos en síntesis con un espíritu creativo, y crear algo sobre la base de la síntesis". [14] El profesor Cheng Enfu de la Academia China de Ciencias Sociales también exploró el camino para construir una nueva cultura y un sistema de valores fundamentales en la China contemporánea basado en los principios básicos. Las opiniones del profesor Zhang Dainian en algunos artículos y discursos creían que el camino básico es "considerar el mundo como un espejo y las condiciones nacionales". Aplicación, aprendizaje del chino como raíz e innovación integral. Más tarde, concluyó que "Ma Xue es la secta, los estudios chinos son la raíz y los estudios occidentales son el espejo". Estas exploraciones deben considerarse muy significativas.
Hoy, el XVII Congreso Nacional del Comunista. El Partido de China ha resumido completamente la sociedad El contenido básico del sistema de valores central socialista incluye: la ideología rectora del marxismo, el espíritu nacional de la unidad de los ideales socialistas con las características y el patriotismo chinos, el espíritu de la época con la reforma y la innovación como núcleo y el concepto socialista de honor y deshonra, estos cuatro aspectos son un todo orgánico, son la parte más importante de la ideología socialista, son la extracción y resumen de los ricos logros ideológicos y culturales formados por la dirección del pueblo de nuestro partido. práctica a largo plazo, y son el sistema de valores fundamentales del socialismo. Revelación científica de profundas connotaciones. En resumen, el marxismo es el alma del sistema de valores fundamentales socialista; * * * ideal es el espíritu nacional y el espíritu del; Los tiempos son la esencia; el concepto de honor y deshonra es la base. Creemos que el sistema de valores socialista central es la guía. Bajo estas circunstancias, la nación china seguramente podrá rejuvenecer en una fecha temprana y valerse por sí misma. las naciones del mundo.