¿Qué significa convertirse en monje?
Primero, hablemos de las definiciones de ser monje y ser laico.
Los llamados monjes son aquellos que se afeitan la cabeza y visten ropa teñida como mencionan los clásicos. Son personas que abandonan el mundo. Se afeitan la cabeza y visten ropa sucia para distinguirse de los seculares. Las personas que son monjes también se llaman ascetas. Estos monjes se pueden dividir en cinco tipos: monjes, bhikshunis, novicios, novicios y shishamonas. Entre ellos, bhikkhu se refiere a los monjes varones que han recibido la ordenación completa, bhikshuni se refiere a las monjes que han recibido la ordenación completa, novicio generalmente se refiere al monje que ha recibido los diez preceptos del novicio menor de 20 años y novicio. Generalmente se refiere al monje que ha recibido los diez preceptos del novicio menor de 20 años. Entre las mujeres monásticas que siguen los Diez Preceptos, Shishamana se refiere a las monjas novicias que aprenden los Seis Dharmas. Sin embargo, lo que la mayoría de la gente considera monjes está representado por monjes y monjas.
Las capas se refieren a personas que no se han afeitado la cabeza y usan ropa teñida. Por lo general, se refieren a personas que tienen el cabello largo y usan ropa hermosa. Se distinguen claramente de los monjes que usan ropa sucia. Estos laicos se pueden dividir en Upasaka y Upasika, donde Upasaka se refiere a los hombres laicos que han aceptado los cinco preceptos y Upasika se refiere a las mujeres laicas que han aceptado los cinco preceptos.
Entonces, los cinco grupos de monjes y los dos grupos de laicos se llaman los siete grupos del budismo. Si excluimos los tres tipos de novicios, novicios y shikshamanas, nos quedamos con los monjes, bhikhunis. , Upasakas y Upasakas Los cuatro tipos de Yi se llaman los Cuatro Budistas para abreviar, y también son los nombres comunes utilizados por los budistas para referirse a monjes y laicos.
En el budismo, para convertirse en un verdadero monje o laico, hay que ordenarse, como se mencionó anteriormente. Por lo tanto, en el budismo, para convertirse en bhikkhu o bhikshuni, uno debe recibir la ordenación completa. Entre ellos, la ordenación completa para un bhikkhu es 250, y la ordenación completa para un bhikshuni es 500. De hecho, esta es una declaración aproximada; un bhikkhu* Hay alrededor de 250 preceptos para mujeres y alrededor de 340 para bhikshuni. Sin embargo, los bhikshus y bhikshunis están obligados a defenderlo durante toda su vida física. Si renuncian a su vida, los preceptos de bhikkhu y bhikshuni desaparecerán. Por lo tanto, se dice que los votos de Bhikkhu o Bhikshuni solo duran una vida, y el cuerpo de los votos desaparecerá después de renunciar a su vida.
Las capas deben observar los cinco preceptos, que son no matar, no robar, no cometer conductas sexuales inapropiadas, no mentir y no beber alcohol. Hay cinco clases: la inmoralidad sexual con todo lo contrario. sexo, no decir mentiras que no sean ciertas o incluso engañar a todos los seres sintientes, y no beber alcohol. Si los laicos observan estos cinco preceptos, podrán conservar su cuerpo humano en vidas futuras. Además, el Buda también advirtió: Es realmente difícil obtener este cuerpo humano, aunque sea tan poco como la suciedad de una uña, pero perder este cuerpo humano es tanto como la tierra. Algunas personas tal vez no lo crean: "¿Es realmente así?" Entonces déjenme explicarlo con ejemplos proporcionados por los científicos.
En esta tierra, hay alrededor de 7 mil millones de humanos y los científicos han demostrado que cada persona tiene entre 40 y 60 billones de células, pero la cantidad de bacterias en los humanos es nueve veces más células que células humanas; En otras palabras, cada persona tiene entre 360 y 540 billones de bacterias activas en su cuerpo. Según las enseñanzas budistas, cada bacteria es un ser sintiente, y estos seres sintientes alguna vez obtuvieron un cuerpo humano antes, y luego crearon todo tipo de mal karma, incluso difamando el dharma del Buda, o difamando a los buenos maestros, etc., cayendo en los tres. Caminos malvados, y luego encontraron su camino hacia el mundo humano. Surgen patrones bacterianos. Si comparamos a una persona con la cantidad de bacterias en su cuerpo, ¿no le dice claramente al público: es realmente difícil obtener este cuerpo humano y es muy fácil perder este cuerpo humano? De lo contrario, no habría tantas bacterias viviendo en el cuerpo de las personas. Por lo tanto, si puedes obtener un cuerpo humano en esta vida sin observar los cinco preceptos, fácilmente perderás este cuerpo humano en la vida futura, al igual que la metáfora de la tierra en tus garras y la tierra es demasiado difícil de mirar. atrás, ¡así que no puedes ser descuidado!
Además, después de que los monjes y monjas hayan recibido la ordenación completa, o después de que los upasikas y upasakas hayan recibido los cinco preceptos, deben tomar los preceptos del bodhisattva. ¿Por qué?
Primero, el Buda enseñó una vez en el Brahma Net Sutra que los Preceptos del Bodhisattva “son el origen de todos los Budas, la raíz del Bodhisattva y la raíz de todos los discípulos del Buda. Los discípulos del Buda deben aceptarlos”. Deben ser respetados, leídos, recitados y estudiados bien." (Volumen 2 del Brahma Net Sutra)
En otras palabras, los preceptos del Bodhisattva son la fuente fundamental. del Bodhisattva que se convertirá en el Buda supremo con las cuatro sabidurías y la iluminación en el futuro. Los preceptos fundamentales del Bodhisattva son también el fundamento para los discípulos del Buda, por lo tanto, los discípulos del Buda deben aceptar y defender los preceptos de; el Bodhisattva, leer y recitar los preceptos del Bodhisattva, y defender los preceptos de acuerdo con el verdadero contenido de los preceptos del Bodhisattva.
Ambos, el Buda también enseñó en el "Sutra del collar del bodhisattva": "Aquellos que reciban los preceptos entrarán en el número de Bodhisattvas en el Reino de Buda y soportarán el sufrimiento de la vida y la muerte durante más de tres kalpas.
(Volumen 2 de "El Sutra del collar del Bodhisattva")
En otras palabras, aquellos que pueden aceptar y defender los preceptos del Bodhisattva en realidad han entrado en el reino del dharma de los Budas y en el número de Bodhisattvas, y puede trascender tres kalpas Debido a que los preceptos del Bodhisattva son los preceptos para alcanzar la Budeidad, es un pensamiento delirante e imposible de lograr sin los preceptos del Bodhisattva. Es por eso que los preceptos del Bodhisattva se llaman los Preceptos de los Mil Budas. Tres, los preceptos del Bodhisattva son los tres preceptos puros, es decir, los preceptos para recolectar el dharma, los preceptos para beneficiar a los seres sintientes, que son los preceptos que los bodhisattvas deben recibir, es decir, siempre que cumplan con ellos. son preceptos puros, el Bodhisattva no dejará de respetarlos. Los preceptos de realizar buenas acciones son practicar todas las buenas acciones; mientras sean buenas acciones, los Bodhisattvas deben practicarlas y mientras puedan beneficiar a los seres sintientes. todas sus pertenencias a todos los seres sintientes, así como las rectas enseñanzas enseñadas por el Buda, para que todos los seres sintientes puedan beneficiarse. Por lo tanto, recibir los preceptos del Bodhisattva es cuidar todas las leyes y rituales y defender todo el buen dharma. para que puedan beneficiarse y disfrutar de la vida por el resto de sus vidas.
Dado que un monje ha adoptado los preceptos del Bodhisattva, debe tomarlos como los preceptos de liberación correctos. ¿Por qué los preceptos derivados de los preceptos sirven como refugio para que los sravakas se liberen de los tres reinos y entren en el nirvana sin ningún residuo en el futuro, o como los preceptos de emancipación correctos para el Buda supremo que se convertirá en las Cuatro Sabidurías y? Iluminaciones perfectas en el futuro; por lo tanto, los preceptos del bodhisattva contienen la liberación diferente del sravaka. Después de tomar los preceptos del bodhisattva, un sravaka debe tomar los preceptos del bodhisattva como su refugio. Refugio Para aquellos que no toman los votos del Bodhisattva como refugio, piensan que los votos del Bodhisattva son los preceptos de liberación del otro. Esto no es tan bueno como el Dharma. Esta es la mentalidad de los sravakas, que piensan que los sravaka. Los votos plenos son mucho más nobles que los de los bodhisattvas. Sólo entonces la gente tiene tales conceptos erróneos, pero no saben que los Preceptos Sravaka son sólo para una vida, y el cuerpo de los Preceptos Sravaka se pierde cuando te rindes. tu vida; mientras que los Preceptos del Bodhisattva se toman durante toda tu vida futura, y no se tomarán debido al final de tu vida. Después de entregar la vida, el cuerpo de un Bodhisattva se pierde y, en cambio, se esconde en el. Tathagata Store y llevado a la vida futura. Sin embargo, muchas personas en el budismo lo consideran un monje, por lo que este fenómeno ha existido desde la antigüedad, no solo ahora. En "Los registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang", que puede usarse como referencia para los discípulos budistas con mentalidad de escuchar voces, había un comentarista en el país llamado Deguang. Al leer el "Vibāsashastra", perdió el Mahayana y se convirtió en un practicante del Hinayana, especializándose en criticar el Mahayana. Más tarde, no pudo comprender profundamente el significado de las escrituras budistas, por lo que hubo muchas preguntas que no pudieron responder. En ese momento, había un Arhat llamado Ejército Celestial. Tenía poderes sobrenaturales y podía ir al Cielo Tushita para ver al Bodhisattva Maitreya para escuchar el Dharma y pedir el Dharma. Por esta razón, el Maestro Deguang invitó a los arhats del ejército a ayudar. ir al cielo Tusita a ver al Bodhisattva Maitreya para resolver el problema actual. Los arhats del ejército celestial usaron poderes sobrenaturales para guiar al Maestro Deguang a ir al cielo Tusita a ver al Bodhisattva Maitreya; coronas celestiales y disfrutando de bendiciones celestiales, no tienen la apariencia de convertirse en monjes, por lo que se niegan a adorar al Bodhisattva Maitreya. El Bodhisattva Maitreya también sabía que el Maestro Deguang era muy arrogante, por lo que no estaba dispuesto a darle conferencias al Maestro Deguang para resolver sus dudas. De esta manera, después de tres avances y tres retornos, el Maestro Tokkuang todavía quería ver al Bodhisattva Maitreya por cuarta vez. El Arhat del Ejército Celestial pensó que el Maestro Tokkuang era muy arrogante, por lo que se negó a ayudarlo a visitar al Bodhisattva Maitreya nuevamente. .
A juzgar por el ejemplo anterior, la mentalidad del Maestro Deguang es la mentalidad Shravaka estándar, y usa su apariencia de monje para determinar si una persona es una persona practicante. Situaciones como ésta han ocurrido desde la antigüedad, no sólo ahora. Tal mentalidad de oyente de voces significa que lo más noble y sublime es aparecer como un monje. Si la persona aparece como un laico, por ejemplo, el Maitreya Bodhisattva aparece como un ser celestial o un laico, y no es un laico. monje, los que escuchan la voz nunca adorarán al Bodhisattva Maitreya. Sin embargo, ¿han notado que el Bodhisattva Guanshiyin también se encuentra ahora en la fase familiar? Si nos fijamos en el estándar de mentalidad de los Shravaka, no pueden adorar al Bodhisattva Avalokitesvara en absoluto, pero ¿por qué continúan adorando al Bodhisattva Avalokitesvara? ¿No es esto contradictorio?
De esto se puede ver que el así llamado monje no se identifica por su apariencia de monje, sino por si tiene el Dharma para probarlo, si ha realizado la sabiduría de la liberación y la sabiduría prajna. de los tres vehículos de Bodhi, e incluso está determinado por la sabiduría del Tao y todo tipo de sabiduría, si no ha realizado nada de la sabiduría del Bodhisattva de los Tres Vehículos, aunque parezca ser un monje, lo es; Todavía no soy un verdadero monje.
Tal como dijo el Bodhisattva Maitreya en el Mahatma Sutra: "Este monje sólo tiene una apariencia física y no es un verdadero monje. Si el Bodhisattva realmente se convierte en monje, se dice que ha dejado todas las apariencias y es un ser sensible maduro en los tres reinos se le puede llamar un verdadero monje." (Volumen 85 de "El Sutra del gran tesoro")
Maitreya Bodhisattva dijo: Si te llaman monje simplemente por afeitarte. tu ropa teñida, un monje así en realidad tiene las siguientes cualidades: Un monje es sólo un monje en apariencia, no un monje real. El verdadero monje reconocido por el Buda es el Bodhisattva, porque puede darse cuenta de que el Tathagata del Ser está originalmente libre de todas las apariencias, comprende que el Tathagata del Ser está originalmente equipado con todo el dharma y comprende que el Tathagata del Ser tiene la connotación de los Tres Vehículos de Bodhi; y con esto El bodhisattva del verdadero significado que puede ver la madurez de todos los seres sintientes en los tres reinos y así puede enseñar el beneficio y la felicidad a los seres sintientes es el verdadero monje.
Por lo tanto, Maitreya Bodhisattva ha dejado muy claro que él puede experimentar personalmente la sabiduría de la liberación y la sabiduría prajna iniciada por los tres vehículos de Bodhi, y con esta sabiduría y el conocimiento correcto realizar personalmente que el Tathagata de su propia mente está libre de todas las apariencias para educar a los seres sintientes, a esas personas se les puede llamar monjes; si no han experimentado personalmente el Bodhi de los Tres Vehículos, no pueden enseñar y transformar a los seres sintientes con el conocimiento y la visión correctos de los Tres Vehículos. Bodhi. Aunque esas personas se han convertido en monjes, solo tienen la apariencia de convertirse en monjes, no El verdadero monje se llama monje seudónimo.
Además, el fundador del budismo zen solía decir: "Cuando entras por primera vez, debes identificar al maestro y distinguir los elementos espirituales cara a cara". En otras palabras, cuando un monje zen laico entra en una jungla. templo, debe distinguir si el abad del dojo es un monje certificado. Una persona iluminada necesita saber si lleva ropa negra o blanca delante de su cara. Esto se ha dicho claramente al público: siempre que una persona haya presenciado personalmente la realidad de la vida, no importa si es un monje o un laico, viste de negro y es un monje si no está iluminado, aunque no esté iluminado; Aparece como un monje, todavía está vestido de blanco, no como un monje.
Además, el Patriarca Bodhidharma también dijo: "Si ves que tu mente es un Buda, no tienes que afeitarte el cabello y el cabello, y también eres un Buda vestido de blanco; si No veas tu naturaleza, afeitarte el pelo y la barba también es hereje." ("Dharma") "Master's Bloodline Theory")
En otras palabras, si uno puede presenciar personalmente el Tathagata propio Mente, en lugar de identificarlo por si se afeita la barba y el cabello, incluso si parece ser un laico, sigue siendo un monje y es una persona vestida de negro, también conocido como Bodhisattva Sangha, Shengyi Sangha. incluido en el número de Sangha; si no ha realizado personalmente al Tathagata de su propia mente, aunque aparezca como un monje, todavía está vestido de blanco, es un laico o incluso un hereje en el budismo.
Utilice los criterios mencionados anteriormente para examinar a los discípulos del budismo: ¿son monjes bodhisattvas vestidos de negro, vestidos de blanco o incluso herejes en el budismo?
Por ejemplo, hay un hereje budista que defiende: "La conciencia es un dharma que ni surge ni muere". Cuando escuches tal afirmación, debes tener muy claro que sin duda se trata de un hereje común. ¿Por qué? Porque el Buda dijo en los "Cuatro Agamas" que la conciencia es el dharma que nace de la octava conciencia cuando la raíz de la mente y los dharmas están en contacto. Es en sí misma un dharma que nace, un dharma ilusorio y un dharma de nacimiento y muerte. No es nada cómodo. ¿Por qué podría ser el Dharma Permanente de la Octava Conciencia mencionado por el Buda? Aunque este hereje parece ser un monje, según los estándares budistas, sigue siendo un hereje y todavía no es un monje budista. Solo tiene la apariencia de un monje.
Para otro ejemplo, un hereje budista propuso que "el Buda no enseña el Mahayana" y creía que "el Buda mismo no enseñó el Mahayana, sino que fue reunido más tarde por discípulos budistas". Cuando hace tal afirmación, debes saber muy claramente que él no cree en las enseñanzas de Buda en absoluto, por lo que plantea la idea de que Mahayana no es la enseñanza de Buda, y cree que Mahayana es una enseñanza a largo plazo. reunión de discípulos budistas. Además, también es practicante de la teoría de las seis conciencias en la escuela Yingcheng de Madhyamaka. Niega el Tathagatagarbha, la raíz de todo dharma y de todos los dharmas, dicho por el Buda, creyendo que él no existe. Los seres humanos tienen sólo seis conciencias en lugar de ocho. "conocimiento". Este hereje budista temía que los seres sintientes pensaran que él era un hereje con una visión severa, por lo que utilizó una "conciencia y atención" diferente de lo que dijo el Buda para compensar el dicho de que todos los seres sintientes tienen ocho. conciencias. Sin embargo, su opinión ha anulado el fundamento de Buda. Las escrituras dicen que tal comportamiento se llama difamar a Buda y que las consecuencias en el futuro serán realmente graves.
Por ejemplo, el "budismo tantro" defiende que debemos mantener constantemente el sentimiento de felicidad en todo el cuerpo, y luego observar que este sentimiento de felicidad es invisible y sin forma, y alcanzar lo que ellos llaman el Dharma más elevado y último. , y luego No hay ley más alta que esta. Cuando escuchas lo que dicen, lo encuentras no sólo ridículo, sino francamente escandaloso. De esto se puede ver que el Dharma enseñado por el budismo tantra es el anhelo más intenso en el reino del deseo. Ni siquiera puede separarse del reino del deseo. ¿Es posible escapar de los tres reinos? Dado que ni siquiera podemos abandonar los tres reinos, ¿aún es posible alcanzar el Dharma supremo? Incluso si lo piensas, ¡por supuesto que es imposible! Porque las enseñanzas de los practicantes del budismo tantra son contrarias a las enseñanzas del Buda.
Por ejemplo, hay un practicante budista de Tantra que cree que "la conciencia es la raíz de todo dharma puro y contaminado". Es decir, cree que todos los dharmas se basan en la conciencia y todos los dharmas están basados en ella. nacido de la conciencia de. Esta afirmación viola completamente las enseñanzas del Honrado por el Mundo en los clásicos: todos los dharmas se basan en la octava conciencia como raíz, y todos los dharmas no pueden existir fuera de la octava conciencia. Si hay todo tipo de fenómenos fuera de la octava conciencia, dichos fenómenos deben estar dotados de una visión clara y común. ¿Por qué? Porque negar la existencia de la octava conciencia significa aislar al hereje; y temer que lo digan hereje, y luego insistir en que la mente consciente es el dharma permanente, convirtiéndose en un hereje común como dijo el Buda, diciendo que la conciencia no es el raíz de todo dharma contaminado.
Ya he explicado las definiciones de monjes y laicos, así como las diferencias en los preceptos sostenidos por los dos. También expliqué el verdadero significado de monjes y laicos, que es poder realizarlo personalmente. los tres vehículos de Bodhi, y poder realizarlo personalmente. Sólo aquellos que usan la sabiduría para educar y transformar a todos los seres vivos son verdaderos monjes.
Los resultados del análisis anterior demuestran que el budismo defiende que los sistemas monástico y laico van de la mano y no son incompatibles entre sí. Por lo tanto, el budismo no se opondrá al sistema laico por tres razones:
En primer lugar, debido a que los monjes se concentran en promover el dharma de Buda y no se preocupan por la vida diaria, los laicos deben proporcionar las cuatro cosas necesarias para el desarrollo de los monjes. Brindar apoyo no sólo permite a los monjes no tener nada que les falte en la vida, sino que también cultiva sus propios méritos como fuente de iluminación futura. ¿Por qué? Porque el Buda dijo una vez: Un verdadero monje es un campo de bendición, y es un campo de bendición real, no un campo de veneno. Puedes acumular tu propio campo de bendición cuando tengas la oportunidad de explorar la realidad de la vida. en el futuro tendrás la oportunidad de comprender tu mente y ver tu naturaleza.
El segundo punto es que dado que los laicos proporcionan las cuatro cosas como ofrendas, los monjes no tienen nada sin qué vivir y pueden concentrarse en el Tao, entonces los monjes explicarán el verdadero Dharma que han demostrado para que; los laicos pueden establecer el Dharma con el conocimiento y la visión correctos, incluso habrá causas y condiciones para comprender la mente y la naturaleza de uno en el futuro.
El tercer punto es que debido a que existen sistemas monásticos y laicos, los dos sistemas pueden funcionar en paralelo y complementarse entre sí. Por ejemplo, los monjes pueden concentrarse en el taoísmo y explicar la connotación de los Tres Vehículos Bodhi a los laicos, mientras que los laicos pueden ofrecer cuatro tipos de ofrendas a los monjes. Si cualquiera de los dos se desvía, por ejemplo, al describir las enseñanzas rectas pronunciadas por el Buda como enseñanzas heréticas, etc., la otra parte puede acercarse para guiarlas en la dirección correcta y no se desviará hacia los herejes o incluso hacia el mal. herejes. Por lo tanto, el budismo debe tener sistemas laicos y monásticos en paralelo para que no haya parcialidad.
——Extraído de "Tres vehículos para aprender budismo y explicar dudas", Huayan Miaozhi Net (/zjdz/xfsy/)
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