Descripción general de Nong Chan

Los budistas cultivaban tierras de cultivo en China ya en la dinastía Jin del Este. Por ejemplo, cuando el monje Shi Dao'an (312-385), que ocupó un puesto importante en la historia del budismo chino, ingresó por primera vez al budismo, a menudo "llevaba escrituras a los campos y las leía cuando estaba interesado". que en el primer año de Yixi (405 d.C.) del emperador An de la dinastía Jin del Este, algunas personas acusaron a los ascetas de "cultivar campos y trabajar con los agricultores". Es de suponer que la agricultura monástica ya había alcanzado una escala considerable en ese momento.

Los practicantes del Zen no siempre son independientes, escuchando a los pinos y observando las nubes como piensa la gente. De hecho, han estado estrechamente relacionados con la agricultura desde muy temprano. Samantha Tamamido (356-442), una reclusa del Reino Jibin que llegó a China durante las dinastías Liu y Song en la Dinastía del Sur, no sólo promovió la industria Zen y tradujo tres volúmenes de "El Sutra Secreto del Zen" y otras escrituras importantes. , pero también "planté miles de árboles y abrí cientos de acres de jardines". Por supuesto, esto no es "agricultura zen" en el verdadero sentido.

El requisito previo para la formación de la agricultura zen es el asentamiento de practicantes del zen. Aunque ya en el período Jian'an de la dinastía Han del Este (196-220), el maestro zen Pujing vivió en paz en Jie Mao, montaña Yuquan, Jingzhou (ahora condado de Dangyang, provincia de Hubei), hasta las dinastías del Sur y del Norte. la forma más popular de práctica entre los practicantes del Zen todavía era deambular, o Toutuo practicaba el ascetismo en la tumba o debajo del árbol, o vivían solos en una habitación pura y se sentaban en posición de loto. En aquella época no había ni necesidad ni posibilidad de producción agrícola.

Si el asentamiento es el requisito previo para la formación de la agricultura zen, entonces el asentamiento a gran escala hace que la agricultura sea una realidad. Esto está simbolizado principalmente por la reunión de discípulos del cuarto antepasado del Zen, Daoxin (580-651), y el quinto antepasado, Hongren (602-675). A medida que el número de monjes aumentó y muchos templos zen se ubicaron en lugares remotos de las montañas, obviamente era difícil ganarse la vida sin la producción agrícola y dependiendo únicamente de la mendicidad y la caridad de los creyentes. Esto llevó a la formación de la producción agrícola en. Budismo Zen. Al mismo tiempo, en una sociedad agrícola con herramientas de producción atrasadas, la población es la fuerza productiva más importante. Sólo el asentamiento y asentamiento de un número variable de practicantes del Zen puede tener un efecto a gran escala en la producción de mano de obra y mejorar la capacidad de suministro material de la población. Practicantes zen.

La vida solitaria de los practicantes del Zen les permitió convertirse en entidades económicas independientes. Los practicantes del zen vivieron por primera vez en el templo Lu y vivieron en otros patios. Tomando al maestro zen Mazu Daoyi (709-788) como símbolo de su establecimiento de un bosque para los monjes zen durante el período Dali de la dinastía Tang, los monjes zen se independizaron del templo y permitieron que la agricultura zen se desarrollara con un papel independiente, lo que No sólo pudo obtener el apoyo de la tierra de la sociedad y los creyentes, sino que también formó su propia producción agrícola característica.

La formulación e implementación de las "Reglas de la Secta Zen" han establecido la agricultura Zen sobre la base de la ley. Dado que el budismo enfatiza la igualdad de todos los seres vivos y el no matar, cree que el trabajo de producción agrícola, como la excavación, dañará innumerables vidas subterráneas y causará innumerables pecados. Al mismo tiempo, para suprimir los deseos materiales, el budismo se opone a la "establecimiento" de los monjes. "Arar y cavar la tierra". [4] Esto está estrictamente prohibido por varios preceptos como "Los Diez Vinayas" y "El Sutra Brahma Net". En el primer año de Xingyuan (784) del emperador Dezong de la dinastía Tang, el maestro zen Huaihai (720-814) fue a la montaña Baizhang (hoy condado de Fengxin, provincia de Jiangxi) para construir un templo y difundir el estilo zen. preceptos de los vehículos grandes y pequeños y estableció las "Reglas Qing del Jardín Zen". En las Reglas Qing, se propuso el lema "un día sin trabajo y un día sin comida", y se convirtió en la creencia de vida y el comportamiento de los practicantes del Zen, haciendo que la agricultura de los practicantes del Zen se basara en interpretaciones que son consistentes con los preceptos y la ética. :

Pregunta: Cortar pasto, talar árboles y cavar y cultivar la tierra, ¿son estos delitos punibles con castigo?

El maestro dijo: No puedes estar seguro de que lo estás culpable, ni puedes estar seguro de que eres inocente. Culpable o inocente, depende de la persona. Si estás contaminado por la codicia, tienes una mente de elegir y rechazar y no puedes entender más de tres frases, esta persona es definitivamente culpable. Si más allá de las tres frases la mente está vacía y uno no debe tener pensamientos vacíos, esta persona definitivamente no es culpable.

También dice así: Si se comete un pecado, el Tao no lo considerará culpable y no habrá mérito. Si no cometes pecado, serás culpable y no tendrás ningún mérito. Al igual que en la ley, no es posible dañar a las personas confundiéndolas y dándoles la vuelta. Es más, según la secta Zen, la mente es como un vacío, no se detiene ante nada y no tiene signos de vacío. ¿Dónde podemos colocar nuestros pecados?

La evolución de la producción y el estilo de vida. El budismo Zen determina la evolución de los conceptos éticos de la Sangha. El "Baizhang Qinggui" es la cristalización de esta evolución. El significado de "un día sin trabajo y un día sin comida" es que afirma la moralidad y la legalidad del trabajo en términos de ética religiosa y el significado esencial del bien y el mal. También es una fusión de las tradiciones culturales chinas que valoran el trabajo. y oponernos a la mendicidad y a conseguir algo a cambio de nada. Como dice el refrán, "cultivar la tierra y matar la hierba, transportar salarios y sacar agua, levantar los puños y señalar con el dedo, etc. son usos de la naturaleza inocente".

"Sin trabajo por un día, "Sin comida por un día" requiere que cada monje y monja lo haga. Para participar en el trabajo y la construcción del templo, este es el principio de trabajo de "invitación general" (comúnmente conocido como "chupo") en el Zen, que significa invitar al público en general. , trabajen juntos de arriba a abajo y trabajen juntos.

Más tarde, eminentes monjes zen como Huang Bo abrieron campos y seleccionaron verduras, recogieron té y lo mezclaron con salsa en Weishan, tamizaron arroz con Shishuang, hicieron zapatos con Yunyan, plantaron pinos y cavaron la tierra en Linji, pastorearon ganado en Yangshan para abrir terrenos baldíos, cavar jardines de té en Dongshan, cocinar arroz al vapor en comederos en Xuefeng, etc., llevar arroz a la puerta, cortar leña en Xuansha, etc., son manifestaciones concretas de este reconocimiento de valores.

Las "Reglas claras del jardín zen", iniciadas por Baizhang, pronto se extendieron por todo el país. "El zen en el mundo es como el viento que destruye la hierba". También promueve el desarrollo de la agricultura Zen a un nuevo nivel. A medida que progresó la agricultura zen, rápidamente se formaron grandes selvas sobre esta base. El Cuarto Patriarca Daoxin reunió a 500 personas en la montaña Huangmei Shuangfeng en Hubei durante más de 30 años. El Quinto Patriarca Hongren vivió en Dongshan durante más de 20 años y tenía más de 700 discípulos. Cuando el Sexto Patriarca Huineng regresó al Templo Baolin, había. más de mil personas.

En las primeras etapas del desarrollo de la economía selvática, debido a la falta de actividades manuales y comerciales, la principal forma y componente de la economía zen era la agricultura. Al mismo tiempo, el crecimiento demográfico y el desarrollo agrícola se impulsaron mutuamente. El uso a gran escala de mano de obra y el cultivo de grandes superficies de tierra han permitido que la economía selvática se desarrolle rápidamente, y su principal manifestación es la concentración a gran escala de la tierra. Al igual que otras sectas del budismo chino, las fuentes de terreno para los templos zen son las siguientes:

Uno es "recompensa" o "regalo". Confiando en el prestigio social y las ventajas tradicionales de los monjes o monasterios para recibir recompensas del estado (familia real), la "concesión de tierras" es una forma importante para que los templos obtengan tierras. Por ejemplo, Yang Guang, rey de las dinastías Sui y Jin, "respetó el bosque zen y lo consagró al templo Tanyue. Lo envió a más de setenta hogares antes y después. El agua y el molino, las seis estructuras superior e inferior "Siempre servirá como base y se transmitirá hasta el día de hoy". En la dinastía Tang, los templos también recibían leyes del estado. Obtenga algunas tierras. Por ejemplo, la ley de igualación de tierras de la dinastía Tang estipula que "los sacerdotes taoístas son "A las mujeres se les dan treinta acres de tierra, a las mujeres se les dan veinte acres de tierra, y lo mismo ocurre con los monjes y monjas". En términos generales, las recompensas de tierras de los emperadores de las dinastías del Sur y del Norte a menudo iban acompañadas de "aldea". por el pueblo muestra la forma económica de los señores, pero después de la dinastía Tang, a menudo sólo se les daban "campos" y la naturaleza económica era el trabajo asalariado.

La segunda \ es "dar" o "donar". Las tierras se obtuvieron de nobles, gente rica y creyentes, y algunas donaciones más pequeñas sumaron cantidades asombrosas. Los practicantes del Zen atrajeron a un gran número de intelectuales seculares, celebridades y funcionarios con sus teorías únicas. Su patrocinio o ayuda también contribuyó a la agricultura o economía zen secularizada y basada en señoríos. En el cuarto año del reinado de Tianyou (907), el emperador Zhaozong de la dinastía Tang, los tres hermanos Deng Jin del condado de Chongren, Fuzhou, compraron un terreno para construir el templo Pu'an Zen, junto con treinta hectáreas de tierra fértil. Durante el reinado del emperador Taizu de la dinastía Song del Norte, An Shouzhong de la prefectura de Zhixiong donó 5.770 acres de tierra al templo Guangci a la vez. En el primer año del reinado de Shaoxi en la dinastía Song del Sur, Zhang Bo del Pabellón Zhimi renunció a su mansión y a más de 6.300 acres de tierra para convertirse en el Templo Ciyun. En la dinastía Song del Sur, cuando el maestro zen Jiang Shan Liao Ming vivía en Jingshan, Yang Hewang lo respetaba y dejó sus tierras de cultivo en Suzhou con el maestro zen Liao Ming. Sus ingresos anuales alcanzaron los 20.000 dendrobium.

Tres\ es "comprar" o "tomar". Los monasterios adquirieron tierras a través de sus propias operaciones de producción o comprando o anexando tierras de agricultores en quiebra. En la dinastía Tang, el maestro zen Puguang compró más de 1.000 acres de tierra en Haipu mediante licitación, construyó bancos y los convirtió en campos, obteniendo un ingreso anual de 1.000 dendrobium. Durante el reinado del emperador Suzong de la dinastía Tang (756-761), el maestro zen de Xian del templo Lingju en el condado de Liuhe, Yangzhou "construyó una villa tipo gallinero y una granja de grasas, y las llanuras montañosas se extendían a lo largo de docenas de hectáreas". Según la "Estela del campo de residencia" del templo Foyan en la montaña Taihua, Kunming, hizo registros detallados de cómo compró la tierra:

En el año 23 de la dinastía Yuan (1268 d.C.), compró la tierras de Li Ahei, Zhang Bao, Jiang Mao y otros herederos de Andengzhuang por 370 taels de plata. Para los tres artículos, 89 acres de tierras de cultivo valen 7 puntos, 55 acres de campos de arroz valen 2 puntos y 144 acres de tierras de cultivo valen. Vale 9 puntos y el alquiler cobrado es de 83 shi y 8 cubos. En el año 25 de la dinastía Yuan (1288 d. C.), se compraron dos terrenos pertenecientes a Zhang Asi, Yang Chunfa, Hua Wenying y Li Mei de Monk Village por 315 taels de plata. El terreno plano tenía 132 acres y 3. centavos, y el campo de arroz era de 38 acres y 8 centavos, ** *170 acres es 1 centavo, y el alquiler recaudado es 53 shi y 8 cubos...

Cuatro\ también es más significativo debido a el arduo trabajo del pueblo Zen para abrir terrenos baldíos y cultivar campos. Si bien puede que no haya sido la fuente principal de tierras selváticas, fue una característica esencial de la agricultura zen en toda la "economía monástica".

Por ejemplo, el maestro zen Nanquan Puyuan (748-834) entró en la montaña Chiyang Nanquan en el undécimo año de Zhenyuan ", trabajando con pastores; cortando montañas y campos, plantando alimentos para los cultivos", lo cual duró. Durante treinta años sin salir de la montaña Nanquan. En los últimos años de Yuanhe (806-820), el emperador Xianzong, el maestro zen Lingyou (771-853), bajo las órdenes de su maestro Huaihai, fue a Weishan, Hunan, para promover el estilo zen mientras los maestros y aprendices practicaban el zen. Agricultura En el período Xiantong (860-874), el bosque Zen de Weishan era el hogar de muchos monjes y una vasta área. Había más de mil hogares de inquilinos, y había niños de siete años pastoreando ganado para ellos.

Otros incluyen a los monjes del Monasterio Huayan en Anyanshan que abrieron 800 acres de tierras de cultivo abandonadas en la montaña Pengdaao, cerca del monasterio. El maestro Yongjing del templo Zen Shousheng en la montaña Penglai, Xiangshan, cultivó 300 acres de tierras de cultivo y plantó más de 100.000 pinos. El templo Tiantong en Ningbo recupera tierras de Haipu y cosecha 3.000 dendrobiums cada año. Este tipo de tierra recuperada promovió el desarrollo de la economía forestal zen, dando a muchas selvas la escala de una economía señorial. Además, los "campos permanentes" de algunos templos zen famosos también han estado funcionando durante mucho tiempo, como el templo Zhenhui de Hongren (ubicado en la montaña Wuzu, condado de Huangmei, Hubei) y el templo Baolin de Huineng (ubicado en la montaña Caoxi, condado de Qujiang). , Guangdong, también conocido como Templo Zen Nanhua) desde principios de la dinastía Tang hasta la dinastía Song, que duró cientos de años. Por eso algunos practicantes del Zen de generaciones posteriores decían: "Los campos fértiles son infinitos, y desde la antigüedad se ha transmitido que el hogar del Buda era el hogar".

La recuperación de tierras baldías por parte de los practicantes del Zen todavía era muy prominente después de la dinastía Tang. Yuan Ji (1021-1103), un maestro zen de la dinastía Song del Norte, "llevó la jungla y no conoció el frío ni el calor. Recuperó las tierras baldías para convertirlas en tierras de cultivo fértiles y cultivó pinos y abetos para obtener hermosos tallos. No era Es fácil ocupar el puesto durante diez años." Cuando Ji Jiantang vivía en Raozhi Guanshan, "Diecisiete años de fuego y tala son un trabajo duro". Wu Minghui Jing (1548-1618), un maestro zen, cultivó y excavó la tierra para obtener más. de cuarenta años. En la dinastía Ming, el maestro zen Wu Yiyuanlai (1575-1630) transportaba leña, agua y tierra cultivada durante "treinta o veinte años". La premisa y el resultado de "el número de monjes en montañas famosas del mundo" es "el número de monjes en montañas famosas del mundo", o "el número de monjes en montañas famosas del mundo". En la dinastía Song, Zhan'an, el heredero del maestro zen Xuedou, construyó una vez un templo en Xianju. Fangyan Pan Lei de la dinastía Qing dijo en su "Viaje a las montañas inmortales de Jushan" que "la cima de la montaña es como". de ancho como la ciudad de Taijun. Hay campos para cultivar. Hay un estanque que nunca se seca, para que puedas escapar del mundo”.

La dinastía Tang y las cinco dinastías hasta la dinastía Song fueron gloriosas. períodos del budismo zen, con cinco escuelas y siete sectas (a saber, Weiyang, Linji y Caodong). Las cinco sectas, Yunmen, Fayan y la secta Huanglong y la secta Yangqi, que se dividen de la secta Linji, compiten cada una por lo suyo. teoría. Según las estadísticas del Maestro Yinshun, entre los 22 discípulos famosos de Huineng, a excepción de Yi Xuan de la Secta Linji, que estaba activo en el norte, los demás estaban todos en el sur. Se distribuyen principalmente en las áreas de Jingchu, Huxiang, Wuyue y Fujian y Guangdong. Durante las Cinco Dinastías, el rey Qian Liu de Wuyue (que reinó entre 907 y 932) se convirtió al zen y convirtió el templo budista de Jiangnan en un templo zen. Como resultado, los templos zen en Jiangdong florecieron. Además, la aparición frecuente de "Gelü como Zen" durante la dinastía Song también hizo que varios templos, incluido el Templo Lv, se convirtieran en templos Zen, y la tierra de Wuyue se convirtió gradualmente en el centro del Zen. En consecuencia, el desarrollo de la economía zen se concentró lentamente desde las áreas de Jingchu y Huxiang hasta las áreas de Wuyue y Susong. Especialmente en el sur de China y Jiangzuo, debido al desarrollo tardío, hay muchos terrenos baldíos, que se desarrollaron mediante el establecimiento y desarrollo de templos zen. Después de mediados del siglo IX, la economía de los bosques zen en el sur del río Yangtze, que se basaba principalmente en la agricultura, se desarrolló rápidamente y las granjas zen crecieron rápidamente. Algunos de los monasterios zen con famosos maestros zen estacionados en Xi. 'an tenía escalas asombrosas de tierra y producción agrícola, y surgió un método de gestión similar al de los terratenientes seculares. Por ejemplo, a finales de la dinastía Tang, Yicun (822-908) estaba en Xuefengzhuang en Fuzhou, Zhifu estaba en Ehuzhuang en Xinzhou y Daoying (835-902) estaba en Maizhuang en Hongzhou. El Templo Jingzhou Yuquan pasó a llamarse Templo Jingde Zen a finales del período Tianxi de la Dinastía Song del Norte (1017-1021). Su escala cubre un área de cinco millas de izquierda a derecha y diez millas de adelante hacia atrás. Durante la dinastía Song del Sur, el templo Zen Shousheng en Hangzhou, que tenía la apariencia de un templo real, tenía 4.500 acres de tierra montañosa. Evidentemente, la economía zen es el componente principal de la "economía monástica" en esta etapa.

Aunque la dinastía Song prohibió a los templos y a los templos comprar y vender tierras, la jungla de templos zen fue recompensada generosamente por la corte.

La dinastía Yuan enfatizó el lamaísmo, pero la vida próspera de los monjes zen todavía se puede ver en la prosperidad agrícola y económica del bosque zen. Linji Zong Huaixin (1280-1357), de la dinastía Yuan, afirmó: "Me hice monje a la edad de nueve años y ahora tengo más de sesenta. En cuanto a Xiaoyao Guangsha, camino bajo la hermosa sombra, mi cuerpo es pacífico y suave. Y vivo en el ocio. Las estrellas aún no tienen diez años. Se han preparado los exquisitos manjares del beneficio y no conozco los tesoros de las tres virtudes de la receta japonesa. y no conozco el duro trabajo de cocinar... Durante unos cincuenta años, gasté más de 300 yuanes en comida y bebida. Es enorme; el costo de la ropa y las medicinas en el frío y el verano es de más de 200.000 yuanes. Tiene una puerta alta, un pareado azul y rojo, un pabellón con sirvientes y una cama, y ​​el costo es interminable "

Sin embargo, en cuanto al desarrollo económico del bosque Zen y cómo vivía. vida próspera porque "no sabía cultivar ni cocinar", sólo lo entendía como los méritos de Buda: "Un cuerpo de dos metros de largo, cien años de ¿Quién es el responsable de esto? Es el deseo de mi maestro". .” No vieron que se debía precisamente al desarrollo de la agricultura, y mucho menos a la creciente explotación económica que existía dentro del bosque zen.

Es precisamente debido al desarrollo de la agricultura Zen y la expansión de los templos en las dinastías Song y Yuan que la agricultura Zen pasó de ser una forma de trabajo en pequeña escala a una producción agrícola a gran escala.

Como reflejo y exigencia de la realidad, el "Zenyuan Qinggui" integrado en este momento cuenta con personal dedicado a organizar y administrar estrictamente los campos, frutas y verduras, mano de obra de los inquilinos, dinero y alquiler del arroz, etc.: existe un "Dueño del Jardín". ("Garden Head") ") es responsable de plantar hortalizas y regar oportunamente; hay un "propietario del pueblo" ("diácono de la cámara baja") que es responsable de inspeccionar los límites del campo y reparar los edificios de la granja, supervisar la agricultura trabajar y consolar a los inquilinos de la aldea; hay un "año" responsable del cultivo de las pendientes y el cobro de alquileres, y también es responsable del manejo del bambú y la madera residentes, hay un "Zhishan" a cargo de la industria del campo; que los límites son claros para evitar disputas. Por esta razón, muchos templos han erigido "monumentos de campo residentes" y hay un "supervisor" responsable del bambú, la madera, el té y los brotes de bambú. los ingresos, la renta y los intereses del dinero, los cereales y el arroz glutinoso; hay un administrador de "tesorería", que preside la liberación de listas y prohibiciones, promueve la agricultura y supervisa el crecimiento de los brotes de bambú en Zhuzhuang Piyan o bosques de montaña. También se puede ver a partir de esto que había una gran cantidad de inquilinos en la agricultura de Zenlin en ese momento, por lo que se necesitaban personas e instituciones dedicadas para administrar los alquileres entrantes y salientes.

Los eminentes monjes budistas de la dinastía Ming abogaron por la unificación de las tres religiones (confucianismo, budismo y taoísmo) y la integración de varias sectas (Zen, Jing, Jiao y Jie). De hecho, la Secta de la Tierra Pura era más popular. Aunque el Zen ya se había cansado, su economía agrícola sigue siendo considerable. Esto se puede ver en los ingresos anuales de los dos principales templos zen, el templo Linggu y el templo Kaijie en Nanjing a finales de la dinastía Ming. Combinar la práctica espiritual con el trabajo agrícola, "arar los campos en silencio y cavar las vides de kudzu" y "cultivar en barro y agua durante un año" no sólo fortalece la mente, sino que también encarna la tradición cultural de cultivar y leer en el bosque zen.

Ya en la época de Dao Xin y Hong Ren, los discípulos Zen no sólo alcanzaron la autosuficiencia a través del trabajo, sino que también consideraban el transporte de agua y leña como nada más que actividades budistas. En algunos registros de linternas zen se ven a menudo frases como "Mirando los campos y yendo al salón" o "El maestro y los monjes observaron un día los tiempos del arroz".

La producción agrícola y las arboledas Zen juegan un papel importante en los corazones de los maestros Zen. Por eso, algunos maestros Zen dijeron: "Las masas se dedican a cultivar campos para residencia permanente, y los monjes de las montañas se dedican a predicar. Zen para las masas." También existe el tipo de "cuatro o cinco" ingresos provenientes del oído y el conocimiento. Cien piedras de trigo, dos o tres mil piedras de arroz" y el maestro Zen estaba extremadamente feliz. Después de la agricultura, algunos maestros zen también escribieron poemas y ensayos para expresar sus sentimientos zen mientras cultivaban, tenían suficiente comida y ropa y se divertían:

Cuando me cansé de cavar en la tierra y me quedé dormido, Usé mi azada como almohada para golpear el coral... Ella cultiva la tierra para el ocio y la recreación, y no tiene mente ni cuerpo del budismo. Cosecha los rábanos y los cuece al vapor. Cuando se secan, son más suaves y fragantes. que Huangjing.

Por el contrario, los ancianos reprendieron severamente al maestro del templo que no estaba familiarizado con la agricultura, como:

El antepasado preguntó al Buda: "¿Shuzhou le resulta familiar?". "Está maduro", preguntó el antepasado: "¿Está maduro?" Zu Zhengse dijo con severidad: "Eres el maestro de un templo y debes prestar mucha atención a cada detalle. Aún no sabes cómo tu residencia permanente depende de todos... ¿No crees que la residencia permanente ¿La residencia es tan pesada como una montaña?

Los practicantes del Zen no sólo utilizan el trabajo como medio para ganarse la vida, sino también como una forma de práctica que apunta directamente a la verdad, de la que aprenden. Trabajo y uso de la práctica para promover el trabajo. Clásicos como "Ancestral Hall Collection", "Jingde Chuan Leng Lu" y "Wudeng Huiyuan" no solo describen las dificultades, la simplicidad y la alegría de la vida pastoral de los practicantes del Zen, sino que también registran el maravilloso Zen. Las batallas de los practicantes con el Zen y hablan de misterios, mostrando su realidad práctica. El verdadero significado de la meditación realizada a través del trabajo es como el famoso verso del monje budista Budai en la dinastía Tang: "Plantar plántulas de arroz verde en los campos, agachar la cabeza y Ver el cielo en el agua Sólo cuando la mente es pura puedes seguir el camino. Retroceder es en realidad avanzar. ”

Precisamente porque los maestros y discípulos Zen combinan la meditación con el trabajo, también circulan en la secta Zen “casos públicos” relacionados con el trabajo, como “Recolección de té en Weishan” y “Precio del arroz en Weishan”. Luling” o "Hua Tou"

En la secta Zen, hay muchos templos de pequeña escala, y su producción agrícola es en realidad producción individual "Vida". Lo que satisface es "rociar manantiales y recuperar tierras baldías". hacer campos para la autosuficiencia, y todos trabajando duro para cocinar, cocinar, leña y levantar leña", y "cultivar medio acre de tierra en primavera y cosechar una carga de mijo en otoño". "Por supuesto, en caso de desastre, sus vidas pueden ser más sencillas y miserables que las de los agricultores individuales, y su economía agrícola puede incluso quebrar. Como dice el siguiente poema:

El año pasado, Hebo sufrió un desastre y todos los campos de arroz verdes fueron arrasados. Los campos son como el mar, las langostas continúan cubriendo el cielo, saqueando el suelo y dañando las plántulas a lo largo de miles de kilómetros... La nieve primaveral es como. grande como un puño, y la lluvia no parará durante medio mes... Tan Na (el benefactor) no se apoyará en nadie, a pesar de que la placa de hierro está colgada frente al antiguo salón, las limosnas están vacías y. los monjes están dispersos sin un lugar donde vivir. Debido al bajo nivel de productividad, la agricultura zen sigue siendo esencialmente una economía campesina a pequeña escala, una economía natural simple, excepto para la compra de herramientas de producción básicas, no hay mano de obra ni productos básicos. Producción La economía forestal Zen tiene poca dependencia de la sociedad. Debido a la relativa descentralización de la agricultura selvática, la producción agrícola de cada bosque Zen está aislada, por lo que el sistema de producción es cerrado y la escala de producción es relativamente pequeña.

Sin embargo, bajo la garantía de un conjunto de sistemas y tradiciones eficaces, el primitivo método de distribución comunista todavía se aplica básicamente en la selva.

A diferencia de los famosos monasterios de la zona de Heluo y de los Beijings Oriental y Occidental de la dinastía Tang, aunque las grandes propiedades de los templos Zen también tenían inquilinos o trabajadores contratados, debido a la influencia de sus métodos de práctica, la mayoría de Los templos zen y las selvas estaban lejos de las ciudades y centros, y pocos acababan con los conflictos del mundo. A pesar de la rebelión de Anshi, los "problemas legales" de Tang Wuzong y Zhou Shizong del Norte, y la defensa del taoísmo y la supresión del budismo por parte de Huizong y Ming Shizong de la dinastía Song del Norte, el bosque zen y la economía del bosque zen no han sufrido un golpe devastador porque no son completamente dependiente del poder político y del terrateniente secular. Existe con el apoyo de la economía señorial. Los practicantes del Zen sentaron sus bases económicas durante más de mil años otorgando igual importancia a la agricultura y al Zen basado en la agricultura forestal Zen.