19 El segundo hexagrama del Libro de los Cambios, la primera línea del hexagrama Kun

Texto original

El sexto día del mes lunar: Caminando sobre la escarcha, llega el hielo.

"Xiang" dice: "Caminar sobre escarcha es hielo sólido", lo que significa que Yin comienza a condensarse. La manera de ser dócil es llegar al hielo sólido.

Notas

① Manso: obediente. Para: Promocionar.

Traducción literal

Sexto día del mes lunar: Por la fina escarcha, se puede inferir que el duro hielo está a punto de congelarse.

"Xiang Zhuan" dijo: "Se puede inferir que el hielo duro está a punto de congelarse al pisar la fina escarcha", lo que demuestra que el aire frío ha comenzado a condensarse. Si seguimos las leyes de la naturaleza, naturalmente marcaremos el comienzo de un invierno frío.

Explicación detallada

Desde el sexto día del hexagrama Kun hasta los últimos seis, hasta los últimos seis, se muestran los diferentes estados de los diferentes niveles, los cambios en las posiciones del hexagrama y los cambios de niveles. siempre Alrededor del núcleo de Kunshun. Los dos hexagramas Qian y Kun reflejan la diferencia y conexión entre Yang y Yin en términos de su posicionamiento. La influencia del sol y la luna sobre la tierra también se refleja en los cambios en las 12 líneas del yin y el yang en el universo. Las seis líneas de Qian Gua y las seis líneas de Kun Gua representan exactamente 12 meses.

El hexagrama Qian del noveno al nueve superior representa el yang y la luna, que es el número de las posiciones yang de las ramas terrestres, es decir: Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu; mientras que el hexagrama Kun del sexto Yao al Sexto Yao representa los números Yin de las Ramas Terrenales: Chou, Mao, Si, Wei, You y Hai. Un movimiento y una quietud, un yin y un yang, todo en el mundo comienza con Qian y Kun, por eso los dos hexagramas Qian y Kun son los padres de los otros 62 hexagramas, y son las dos puertas que abren el camino al cielo y tierra.

Ya hemos aprendido el hexagrama Qian, y hoy estamos aprendiendo el hexagrama Kun. A partir de entonces, se abren las dos puertas de Qian y Kun en el Libro de los Cambios.

"Caminar sobre escarcha, el hielo es firme." No puedes tomarlo literalmente. Cuando se habla del hexagrama Qian, el dragón se usa como imagen, y cuando se habla del hexagrama Kun, el caballo se usa como imagen. De hecho, el dragón y el caballo son lo mismo. Los animales legendarios incluyen dragones, fénix y unicornios. El dragón es una criatura de tres viviendas. Puede "volar como un dragón en el cielo", "acechar como un dragón en el abismo" y "ver un dragón en los campos".

Un dragón se convierte en caballo en la tierra, y de aquí surge el espíritu dragón-caballo. Por lo tanto, el hexagrama Kun usa el caballo como imagen, pero la última línea es "dragón luchando en la naturaleza", que todavía se refiere a "dragón". Pero el hexagrama Kun es diferente del hexagrama Qian Cuando hablé del hexagrama Qian, dije que cuando aparece la primera estrella "Jiao Xing" de la estrella de Canglong oriental (Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei, Ji). , significa "ver". "El dragón está en el campo", así surge el llamado "emergente". Kunshun no usó las imágenes presentadas para describir, sino que usó fenómenos intuitivos para explicar.

“Cuando pises la escarcha, llegará el hielo.” Cuando pises la escarcha, sabrás que se acercan los días helados. Se trata de actuar según las circunstancias. Con un poco de cuidado, debes actuar según la apariencia de las cosas con las que acabas de entrar en contacto y no actuar a ciegas. El Yin Yao del primer Yao está en el patrón Yin de Kun Gua, lo que indica que el Yin Qi es muy fuerte al principio y se condensa en escarcha. Un caballero debe tomar esto como una advertencia cuando el Yin Qi nace por primera vez y no permitirlo. que florezca durante mucho tiempo.

"Pequeño Elefante Ci" dice: "Cuando caminas sobre escarcha y hielo sólido, el yin comienza a solidificarse. Cuando domestiques tu camino, alcanzarás el hielo sólido". la parte inferior del hexagrama Kun, que es el yin de Kun. Al principio, la imagen se tomó como "caminar sobre escarcha y hielo sólido", el yin comenzó a condensarse en escarcha, y si hace más frío se congelará.

"Domar" significa "obediencia". Si no tomamos precauciones a tiempo, el Yin pronto florecerá e incluso llegará el hielo. Un elefante se utiliza como metáfora de las consecuencias de dejar ir los pequeños males.

Una cosa a la que todo el mundo debería prestar atención es que al aprender 64 hexagramas, ya sean los dos hexagramas de Qian y Kun o los otros 62 hexagramas, ya sea el sexto o noveno día del calendario lunar, El posicionamiento es extremadamente importante.

Para los antiguos era fácil describir estas imágenes y hexagramas, pero era difícil posicionarlos. Tampoco es fácil para nosotros entender su ubicación. Por lo tanto, al estudiar el "Libro de los cambios", sentirá que la primera línea es la más difícil de entender y la línea superior es la más fácil de entender.

“Caminando sobre la escarcha, llega el hielo firme” es el posicionamiento de Kun Gua. El comienzo del hexagrama Kun es un estado del comienzo del Yin. Desde el principio, pisar la escarcha se utiliza para describir la precaución del "Kun". Si no se toman precauciones, el potencial Yin aumentará gradualmente de acuerdo con las leyes del Yin. Kun y Yin de la tierra, se congelarán rápidamente. Se puede ver que contiene mucho contenido. Hagas lo que hagas, debes comprender y seguir las leyes del cielo y la tierra.

El sexto día del mes lunar: Caminando sobre escarcha, llega el hielo duro. Historia

Qi y Jin en la dinastía Zhou del Este eran los dos estados más poderosos entre los príncipes en ese momento. Sin embargo, los monarcas de estos dos países no supieron tomar precauciones y ocurrieron grandes desastres.

La calamidad del estado de Qi ocurrió en los últimos años del duque Huan de Qi. El señor supremo de la generación no escuchó las últimas palabras de Guan Zhong y reutilizó a Yi Ya, Ju Tiao y Prescription, que murieron miserablemente solos. ¡Qué deplorable! ¡Qué triste!

El desastre del estado de Jin comenzó cuando el duque Xian de Jin favoreció a Li Ji. Durante la guerra con Li Rong, el duque Xian de Jin se casó con dos bellezas, Li Ji y Shao Ji, lo que sentó las bases para problemas futuros. Este Li Ji parece un hada, un demonio como Daji y está lleno de trucos. Desde que el duque Xian de Jin consiguió a Li Ji, ha sido inseparable todo el día. Come en la misma mesa y duerme en la misma almohada, y ella lo favorece mucho y confía en él. Li Ji usó sus habilidades de encanto y participó en los asuntos gubernamentales, y a menudo dio en el blanco en nueve de cada diez palabras, por lo que Jin Xiangong fue considerado un dios nuevamente.

Un año después, Li Ji dio a luz a un hijo llamado Xi Qi. Xian Gong adora a su madre y ama a su hijo pequeño. Li Ji hizo comentarios difamatorios frente al duque Xian día y noche, tratando de convertir a Xi Qi en el príncipe heredero. Sin embargo, el príncipe Zhongsheng era profundamente amado por sus súbditos y tenía talentos y virtudes. El duque Xian de Jin no pudo encontrar una razón para deponerlo por un tiempo.

Entonces, el duque Xian de Jin decidió comenzar por convertir a Li Ji en su esposa. Sin embargo, los ministros se opusieron a las ilusiones de Jin Xiangong. El duque Xian de Jin también ordenó a Bu Yan y Shi Su que realizaran adivinación. Los resultados de la adivinación son todos malos augurios. Shi Su incluso comparó a Li Ji con Su Daji y utilizó el principio "Yi" de "caminar sobre el hielo para ser firme sobre el hielo" para aconsejar a la defensa pública. Pero el duque Xiang de Jin no escuchó en absoluto e insistió en hacer de Li Ji su esposa.

Después de que Li Ji se convirtiera en esposa, se convirtió en la maestra del harén y su comportamiento se volvió aún más lascivo. Primero usó su lujuria para seducir a Youshi, un importante ministro de Xian Gong, y luego se convirtió en su confidente, luego sobornó a Liang Wu, otro afortunado ministro de Xian Gong, con una gran suma de dinero, formando una pandilla de tres. Los tres actuaron en armonía entre sí y dirigieron escenas de sucias farsas políticas, que hundieron al Reino Jin en la oscuridad. El príncipe Zhongsheng finalmente murió trágicamente bajo el venenoso plan de Li Ji. Los príncipes Chong'er y Yi Wu huyeron al extranjero respectivamente, allanando el camino para que Xi Qili se convirtiera en príncipe.

Después de la muerte del duque Xiang de Jin, el hijo de Li Ji finalmente se convirtió en rey. Pero en ese momento, el estado de Jin había pasado de ser un país poderoso a un desastre turbulento. Más tarde, no fue hasta que Chong'er regresó a Jin para tomar el poder que terminó el caos traído a Jin por el duque Xian del favorito de Jin, Li Ji.

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Cuando pisas la ligera helada de principios de otoño, puedes sentir la llegada del frío invierno. Tanto la escarcha como el hielo son sustancias yin. El yin nace en el fondo, y sólo cuando crece se puede desprender el yang. Al comienzo de la planificación, debe ser bueno para inferir la tendencia de desarrollo de las cosas. Este hexagrama explica: si actúas según las reglas, obtendrás el doble de resultado con la mitad de esfuerzo; si actúas imprudentemente, te llevará al fracaso;