04#Historia del confucianismo: neoconfucianismo en las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing

El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming es una forma teórica madura del antiguo confucianismo chino y de la antigua cultura feudal. El neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming apareció en forma de neoconfucianismo. Hereda y absorbe los ricos materiales ideológicos de sus predecesores y absorbe las fortalezas de cientos de escuelas de pensamiento, formando un enorme sistema teórico con rico contenido académico y profundas implicaciones culturales. El nivel de desarrollo del pensamiento cultural en ese período permitió la esencia y la escoria. del pensamiento cultural antiguo y del pensamiento teórico para ser resumidos y reflejados en esta forma teórica. En este sentido, para comprender y captar la cultura tradicional china, debemos estudiar el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Para criticar la cultura tradicional china, hay que analizar el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. La llamada investigación aquí se refiere a descubrir sus ideas y características; la llamada crítica se refiere al análisis realista de sus pros y contras, y su papel objetivo en el proceso real de la vida social y la historia cultural e ideológica de esa época; y en generaciones posteriores. Estudiarlo no es para adoración y alabanza, ni para crítica, ni para negación absoluta o simple abandono.

Desde la perspectiva del proceso de desarrollo de la historia cultural, el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming fue una etapa objetiva en el desarrollo de la antigua cultura china. Todos los grandes acontecimientos que han existido y vivido en la historia siempre tienen su inevitabilidad histórica. Durante las dinastías Song y Ming, hubo muchas escuelas (90 casos en las dinastías Song y Yuan, 17 casos en la dinastía Ming) y muchas academias. Hay una corriente interminable de eruditos importantes que han dejado huellas históricas en la historia de la cultura china. Este es otro período próspero para la cultura china antigua. Estos eruditos dieron conferencias en academias, escribieron libros en el campo o revitalizaron la antigua cultura de China a través de visitas mutuas y correspondencia. Organizan y anotan documentos antiguos, recopilan y publican obras antiguas y modernas y han hecho grandes contribuciones a la preservación y difusión de materiales culturales chinos antiguos. En sus conferencias propusieron métodos de educación y aprendizaje como enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes, proceder paso a paso, cultivar sentimientos, valorar la complacencia, defender la duda, leer atentamente y pensar mucho, y oponerse al uso del pasado para el presente. . Estos métodos son componentes razonables del pensamiento educativo antiguo y todavía son útiles como referencia en la actualidad. Muchos neoconfucianos se centraron en absorber los resultados científicos de la época e integrarlos en sus propios sistemas ideológicos. Sin embargo, cualquier fenómeno histórico es siempre específico y complejo. El objetivo principal del neoconfucianismo es revivir el confucianismo, explicar la ortodoxia y reconstruir la ética feudal. La mayoría de los clásicos culturales que compilaron eran clásicos confucianos; el contenido de sus conferencias eran clásicos confucianos, con el propósito de cultivar el ejército de reserva de burócratas feudales o maestros confucianos. Independientemente del "confucianismo puro" de Zhu, el "héroe" de Chen Liangzhi o el "loco" de Chen Liangzhi, son sólo un aspecto o una etapa de cultivo de la personalidad del santo. Estos eran inevitables debido a las limitaciones de la historia y la clase en ese momento.

Desde la perspectiva de la historia del desarrollo del pensamiento teórico chino, el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming fue una nueva etapa en el desarrollo del pensamiento chino antiguo. Ya sea la riqueza del contenido teórico, la integridad del sistema ideológico, la amplitud y profundidad de las cuestiones teóricas planteadas, especialmente la claridad de los conceptos ideológicos y la precisión de la especulación filosófica, la altura y el nivel alcanzado por el neoconfucianismo en la Las dinastías Song y Ming son incomparables. Sin embargo, esto es sólo desde la perspectiva de la historia cultural antigua y la historia confuciana. El pensamiento de cualquier escuela de pensamiento en cualquier época sólo puede alcanzar la altura que puede alcanzar la época en la que nació. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming no rompió las características básicas del pensamiento tradicional chino, como enfatizar el todo sobre los individuos, enfatizar la síntesis caótica sobre el análisis lógico, enfatizar los ciclos repetidos sobre la innovación mutacional y enfatizar la intuición de la imagen sobre la abstracción lógica. . Aunque cambiaron el estudio de los clásicos confucianos, no abandonaron fundamentalmente el método de estudio de los clásicos. La psicología idolatría de la ética feudal y las personalidades sabias, así como el requisito teórico de hacer que el universo sea absoluto, sofocó el progreso y el desarrollo de algunos métodos de pensamiento razonables en sus pensamientos y atrapó los métodos innovadores en un sistema rígido. Esta contradicción entre sistemas y métodos éticos y filosóficos se agudizó en las dinastías Song y Ming, como un adolescente en crecimiento todavía atado a ropa de bebé. En este sentido, las dinastías Song y Ming sólo pueden ser la prosperidad final de la cultura feudal y el confucianismo tradicional, y su destino histórico de ser criticados y abandonados es inevitable. La madurez de la cultura feudal y del confucianismo significa esencialmente familiaridad, y el último respeto exclusivo por el confucianismo es el comienzo del declive.

Desde la perspectiva de la historia del pensamiento político y la ética, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming es una forma ideológica más rígida y obsoleta. Las principales escuelas del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, como Lu y Wang, defendían los "principios naturales" y respetaban la conciencia primitiva. Esta teoría se ha acumulado en la estructura cultural y psicológica de la nación china, haciendo que el término "conciencia natural" sea popular en la China moderna e incluso en los tiempos modernos. Su influencia no puede ignorarse, desde la filosofía y la moral hasta la literatura, el arte y el teatro, desde la teoría política hasta las costumbres populares, desde las discusiones sobre política y académicos en la corte hasta las disputas entre los aldeanos. Pero esta "conciencia natural" es un concepto y valor cultural muy abstracto y concreto. La razón por la que es abstracto es que no tiene una naturaleza social e histórica específica en su forma teórica, niega los atributos específicos y los intereses materiales de las personas y es un fantasma sagrado sólo para que la gente lo asombre, crea y adore. La razón por la que es específico es que en realidad impregna los principios y valores éticos que se han formado durante un largo período de tiempo en la cultura confuciana. En comparación con la era de Confucio y Mencio, esta ética feudal ha perdido por completo su inevitabilidad y racionalidad históricas y se ha convertido en un obstáculo para el futuro progreso de la sociedad china. La supremacía de los valores morales ha obstaculizado el progreso de la sociedad china. Como resultado, la "conciencia natural" se ha convertido en un dosel sobre la cabeza de la nación china y una piedra dañina arraigada en la profunda psicología cultural de la nación china. En este sentido, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming fue realmente irrazonable, forzó a hablar de la razón, violó la conciencia, suprimió la naturaleza humana y enfatizó la naturaleza humana. No es razonable que utilicen su propio sistema teórico para demostrar que la ética feudal está en consonancia con los principios naturales.

Dai Zhen criticó al nuevo confucianismo por "matar gente con razón" y gritó "Abajo la tienda confuciana" el 4 de mayo. Este es probablemente el verdadero significado histórico. Durante las dinastías Song y Ming, algunos literatos feudales resistieron la agresión extranjera y tuvieron buena conducta, lo que también está relacionado con esto. No se puede negar simplemente que desde las dinastías Song y Ming, el pueblo chino ha tenido "razón" y "conciencia" al tratar con los demás. Sin embargo, a juzgar por la corriente principal del desarrollo histórico, las funciones objetivas de "justicia y conciencia" hacen más daño que bien. Negar esto es ignorar los hechos históricos de casi mil años desde los tiempos modernos hasta nuestros días.