Colección de citas famosas - Slogan de motivación - ? Clásicos de las cuatro estaciones y Fazan pulsante

? Clásicos de las cuatro estaciones y Fazan pulsante

"Mai Jing" fue escrito en la dinastía Jin occidental. Reúne muchos trabajos sobre estudios del pulso y los logros de los estudios del pulso antes de la dinastía Han. Four Seasons Classic y Pulse Fazan son dos de ellos. Aunque no se puede verificar su autor, han sobrevivido hasta nuestros días y se han convertido en documentos preciosos de la pulseología temprana.

Clásico de las Cuatro Estaciones

Este artículo está incluido en el primer volumen de "Mai Jing", junto con "Nei Jing", "Difficult Classic" y las obras del propio Wang Shuhe. Se trata evidentemente de un documento de estudio de pulso que trasciende las dificultades internas. Tomar "Four Seasons Classics" como título del artículo muestra el pensamiento dominante del autor. Esto es: el pulso y los cinco órganos internos están relacionados entre sí y deben cambiar con el tiempo. Esta comprensión se ha reflejado en diversos grados ya en métodos de diagnóstico por pulso como "Nei Jing" y "Bian Que". Pero la diferencia es que "El clásico de las cuatro estaciones" se basa en la teoría de los cinco elementos y se complementa con la teoría del yin y el yang, por lo que se acerca más al método de diagnóstico del pulso de Hua Tuo. Por ejemplo, cuando hablaba del pulso del bazo, decía: "La tierra tiene un subnombre, que es oro. Si la sostienes, nunca la abandonarás". El metal tiene miedo al fuego y tiene miedo al calor y al humo, por eso abandona a su madre y huye del agua. El agua sale del metal y esconde al dios del fuego. Cierra la puerta y bloquea la puerta, lo que se llama invierno. El padre de la tierra, el Qi es débil, el agua se desborda, se sumerge en los estanques, la piel en carne viva, se hincha, pertenece a las extremidades. Descripciones tan vívidas de los cinco elementos son raras en la literatura médica del mismo período. El "Clásico de las Cuatro Horas" se centra en las características de los pulsos de cuatro horas y sus causas internas y externas, y plantea tabúes de tratamiento. La discusión específica es la siguiente:

1. Pulso del hígado: "Después del solsticio de invierno, cuando llegas a Jiazi, el sol sale a medianoche, el hígado es fuerte. El hígado es una madera oriental, donde todo Nacen cosas, y su energía es suave y débil, amplia y vacía. Por tanto, el pulso es fibroso "Es decir, como el hígado pertenece a la madera y debe nacer en primavera, su pulso debe ser fibroso, débil y. de ancho, mostrando una suave vitalidad. Su tratamiento consiste en utilizar dos veces diaforesis con cuidado para evitar daños a la vitalidad del hígado.

2. Pulso del corazón: "El corazón es el fuego del sur, todas las cosas son prósperas y las pesadas ramas y hojas caen como una canción, por eso se llama Tiangou. El pulso del corazón es grande y largo. " Significa que el corazón pertenece al fuego, y debería ser en el verano, Yang. Si el Qi es suficiente, el pulso será enganchado y fuerte durante mucho tiempo. Su tratamiento puede ser la diaforesis, el siguiente método no debe seguir la naturaleza de la inflamación.

3. Pulso del bazo, "Los pulmones también son tierra, y los pequeños tienen bendiciones. Los gruesos también son gruesos. Todas las cosas son diferentes, por eso el nombre es rico. Todas las cosas cuelgan de raíz a Los tallos, las hojas están en la parte superior y los caracoles se arrastran. Los mosquitos respiran, y todo esto es gracias a que la virtud es lenta, y es lenta, por lo que gobierna el pulso lento de Taiyin. Esto significa que el bazo pertenece. a la tierra, por lo que pertenece a todas las cosas y gobierna las cuatro estaciones. Aunque el yin y el yang son neutrales, pertenecen al yin, por lo que el pulso es lento y lento, y el tratamiento depende del frío y la temperatura, así que úselo con precaución.

4. Pulso pulmonar: "El pulmón es el fin de todas las cosas en Occidente. Las hojas caen, las ramas son largas y el pulso flota ligeramente. Qi Wei llega tarde y los números son todos en orden están numerados en la parte superior, y los últimos están en la parte inferior, de ahí el nombre "Rimao". La parte occidental del pulmón es apta para el oro y el frío. La energía yang comienza a debilitarse y la energía yin. Poco a poco se vuelve fuerte, por lo que el pulso es velloso y ligeramente flotante.

5. El riñón es el agua del norte, donde se esconden todas las cosas. Cientos de insectos acechan, el sol se pone, el yin sube y se convierte en nieve y escarcha. Las bestias se esconden debajo de los insectos y el pulso se hunde. "El riñón pertenece al agua, por lo que debería ser en invierno, cuando se absorben todas las cosas, y el yin es fuerte y el yang es débil, por lo que el pulso es pesado. Su tratamiento no es la sudoración, y el método de calentamiento debe ser se usa con cautela para evitar la interferencia de Yang Qi.

Los cinco órganos internos mencionados aquí son todos pulsos planos normales, es decir, hay Qi estomacal oportuno en los pulsos. Son esencialmente diferentes de los fibrosos, generales y lentos. Pulsos flotantes, flotantes y hundidos entre los veintiocho pulsos a los que pertenecen los pulsos enfermos. La descripción también es más específica que en el "Nei Jing".

Además, se menciona la palabra "diferentes tamaños". En el artículo, cuando se habla del pulso del bazo, se puede ver que la época en que se escribió el "Clásico de las Cuatro Estaciones" no era demasiado temprana, cuando se distinguen las tres partes del pulso de Cunkou. patrón de Guan y Beihe, por lo que debería pertenecer a la misma época que Maifazan.

Artículo* * * Hay 108 caracteres y el texto completo es el siguiente:

“ El hígado y el corazón están a la izquierda, el bazo y los pulmones a la derecha, los riñones y la puerta de la vida están llenos y el alma está llena. Todos, miren su boca. Oficial principal a la izquierda, oficial principal a la derecha, hombre a la izquierda y mujer a la derecha: el dueño de la vida, la izquierda es bienvenida, la derecha está determinada por Ling y Gate. Después de pasar dos niveles, una persona ya no tendrá dos meridianos y su enfermedad no se curará. Cuando los meridianos son débiles, cada uno realiza sus propios deberes, y según el yin y el yang, quién es el funcionario en orden, el funcionario que trata las enfermedades yin, la casa que trata las enfermedades yang, la casa de los males extraños, cómo atraparlos. , examinarlos y conocerlos, para que la gente pueda recuperarse. ”

Aunque "Mafa Zan" no tiene muchas palabras, resume la experiencia del diagnóstico del pulso en ese momento y la escribe en una fórmula breve, que no solo es muy general, sino también fácil de recitar. La mayoría de las fórmulas de cuatro caracteres para el diagnóstico del pulso de generaciones posteriores se copiaron o adaptaron sobre esta base, como la fórmula de diagnóstico del pulso de Cui. La mayor influencia del "Qi Jue Pian" en las generaciones posteriores es el método de diagnóstico de dividir el yin y el yang de izquierda a derecha mediante el pulso de Cunkou. Es decir, el oficial en jefe a la izquierda, el jefe de palacio a la derecha, el hombre apuesto a la izquierda, la mujer apuesto a la derecha, los invitados acogedores a la izquierda y el puerto de aviación a la derecha. Las generaciones posteriores ampliaron el lenguaje del "Nei Jing" para dar la bienvenida al amor externo y al daño interno, y todavía se usa hoy.

"Mai Fa Zan" también ha generado mucha controversia, una de las cuales es "¿Cuál es el papel antes de Guan?" Durante mucho tiempo, en primer lugar. En términos generales, hay tres explicaciones: la primera, la proximidad. Por ejemplo, el libro "Los registros médicos deben leerse" dice: "Aquellos que puntúen antes de pasar el nivel obtendrán dos puntos por pulgada y nueve puntos. Un minuto antes del cierre de hoy, todavía estaba cerrando, pero un minuto antes del cierre". En segundo lugar, su boca está llena de pulso. Por ejemplo, Li Dongyuan dijo: "Cerrando la mano izquierda, la gente te dio la bienvenida el día anterior, cerrando el mortero frontal con la mano derecha ... La llamada mano izquierda cierra el frente. corazón. En tercer lugar, antes de cerrar la puerta, como se indica en "Yishen Monogatari", "las personas se encuentran en la posición del cun frontal de la mano izquierda del paciente y los dedos índice y medio derechos del paciente preguntan si está ubicado el respiradero". un cun antes y un cun detrás de la mano derecha del paciente. También hay una división entre los dedos índice y medio de la mano izquierda.

Cada una de estas tres explicaciones tiene sus propias ideas. Sin embargo, "frente" no anula las costumbres; la cruz en el texto sólo significa: los dioses están determinados y los dos están detrás de las costumbres. Luego hay una regla detrás del paso. Según esta deducción, el punto frente al paso debería ser Cunmai, por lo que Edom es más largo. Sin embargo, el método de diagnóstico de Yingqi distingue principalmente el yin y el yang izquierdo y derecho, y no se centra en la diferencia entre cun y guan. Además, el artículo no indica claramente si "Guan" existe como parte de la posición de pulso. Por lo tanto, no hay necesidad de preocuparse demasiado por el tiempo de redacción de "Alabanza a Maiqu". Aunque el registro es muy claro, según el hecho de que el riñón derecho es la puerta de la vida y el pulso de chi es la raíz, debería ser después del tiempo del "Sutra difícil", o como máximo junto con el tiempo del "Sutra difícil". Además, en el método del pulso Zanggong no existe una distinción clara entre pulgadas y calibres. Aunque hay una distinción entre cun y calibre en el "Método del pulso" y el significado de "guan" no está claro, en el "Método de diagnóstico del pulso", "guan" se ha propuesto claramente como la posición del pulso. Este fenómeno muestra que "Elogio de vender el Fa" puede haber sido escrito entre Zang Gong y Hua Tuo, es decir, a mediados de la dinastía Han.

En resumen, "Elogio del pulso" es un documento importante en la teoría del pulso, que ha influido en el desarrollo de la teoría del pulso en generaciones posteriores.