¿Qué significa "Tao puede ser Tao, pero no es Tao"? ¿De dónde viene? ¿Cuál es la frase completa?
La primera frase del primer capítulo de los ochenta y un capítulos del "Tao Te Ching" de Laozi es: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao". Esta es la frase inicial de Lao. El "Tao Te Ching" de Tzu, y su peso es extremadamente importante. Si la primera frase de esta declaración inicial no es clara, entonces no habrá manera de leer correctamente todo el Tao Te Ching, y mucho menos de cómo comprenderlo y practicarlo correctamente. Sin embargo, la pregunta más crítica en la oración de seis caracteres "Tao puede ser Tao, pero no es Tao" es: ¿Cómo se debe interpretar y entender la palabra "Tao constante"?
Los comentaristas pueden decir que dado que Lao Tzu declaró una "forma normal" sin más explicaciones, simplemente dejó espacio para que las generaciones futuras lo ayudaran a explicar y desarrollar. A lo largo de la antigüedad y los tiempos modernos, las interpretaciones de "Constant Dao" se pueden dividir aproximadamente en dos categorías: una se basa en el principio de "los Seis Clásicos, presta atención a mí" y se basa en la propia imaginación y el pensamiento crítico para crear o injertar. un significado de "Dao constante"; basado en el principio de "anoto los seis clásicos", buscamos palabras "similares" del "Tao Te Ching" y luego las "plantamos" en "Chang Dao".
Por ejemplo, el primer enfoque es pensar que el "camino constante" es inconcebible y eterno, por lo que debe ser una "cosa" que trascienda todo, o que trascienda el Tao". Aunque las anotaciones existentes de "Tao Te Ching" y "He Shang Gong Zhang Ju" entran en la categoría de "Comentario de los seis clásicos sobre mí", toman la inmortalidad como propósito, y el llamado "Chang Dao" es "el camino natural de la inmortalidad", por lo que no entra en esta categoría. Gran flujo. La tendencia de las generaciones posteriores a comprender a las personas mayores se remonta al menos a Wang Bi. Su "Comentario Laozi" ha sido considerado como la "versión general" por todos los círculos del saber oficial de las dinastías pasadas. Su explicación de estas seis frases es: "La forma en que se puede enseñar, el nombre que se puede nombrar, se refiere a. La forma de las cosas, que no es normal, por lo que no se puede enseñar, no se puede nombrar". Cuando Tang Gaoyou comentó sobre "Huainanzi Fan Lun Xun", comenzó a decir sin rodeos: "Las palabras a menudo están ocultas y son misteriosas. , y no se pueden decir ". Lo empujó a "Guan Yinzi" (seudónimo): "Lo inefable es el Tao". Llega al extremo. Desde la antigüedad hasta la actualidad, no sé cuántas personas han comentado sobre el "Tao Te Ching". Me temo que el 90% de ellos lo han explicado de esta manera: "El Tao que otros pueden explicar no lo son". el Tao eterno." O es: "Lo que se puede decir sobre el Tao no es el Tao eterno e inmutable". Algunas personas pueden usar palabras diferentes, pero el significado general es casi el mismo. Hemos examinado 16 traducciones al inglés del Tao Te Ching y todas estas frases se han traducido como: "El Tao del que se puede hablar no es el Tao eterno". Algunas traducciones han cambiado algunas palabras, lo cual es inofensivo. Se puede ver que esta explicación ha sido dada tanto por China como por países extranjeros en la antigüedad y en la actualidad, por lo que debe ser férrea y ¡nadie más puede comentar! Sin embargo, tras un examen más detenido, esta exégesis en sí misma no sólo es gramaticalmente problemática, sino también contradictoria en significado y lógica.
En "Dao Ke Dao", la primera palabra "Dao" es un sustantivo, la segunda palabra "Dao" es un verbo y la palabra "Ke" es un adverbio. La primera palabra "Tao" es un nombre general y su connotación debe ser el contenido de todo el "Tao Te Ching". "Kedao" es para definir la primera palabra "dao", diciendo que se puede "explicar" y, por extensión, que puede ser "concebible". Debido a que la "palabra" es la "voz del corazón", primero debe haber pensamiento y luego palabras. Según lo que dijo Laozi en el Tao Te Ching, como por ejemplo: "La salida del Tao es tan indiferente como su mal gusto." (Capítulo 35) "El Tao se apresura y lo usa (Capítulo 4) "Los superiores escuchan el." Tao y practicarlo diligentemente." (Capítulo 41) "Para ayudar al maestro con Dao" (Capítulo 30) y así sucesivamente. Este "Tao" no sólo se puede pensar, discutir, aclarar, sino también implementar, y tiene un gran valor práctico. Por lo tanto, "el Tao se puede hablar (hablar y seguir)". No hay duda sobre esta frase. Por el contrario, los intérpretes antiguos y modernos creen que el "Tao" es inefable y contradice el "Tao Te Ching", lo cual es un gran error.
Sin embargo, la siguiente frase "muy Tao" causó un problema. La mayoría de la gente se refiere a la palabra "fei" como "bu". "Changdao" es un nombre propio. Sólo aparece una vez en las más de 5.800 palabras del Tao Te Ching. "El camino normal" se puede decir como el "camino ordinario" o el "camino normal", o se puede decir como el "camino eterno" o el "camino inmutable". El "Chu Bamboo Bamboo Bamboo Bamboo Slips" de dos caracteres no existe. Según la versión "Silk Script", el texto original es: "Dao puede ser Dao, pero no es Heng Dao". Chang Dao" como "Heng Dao", escrito por el pueblo Han para evitar al emperador Wen Liu Hengzhi. Cambie el tabú. Interpretar "el camino constante" como "el camino eterno e inmutable" parece más cercano a "razonable" a primera vista, y la mayoría de los eruditos nacionales y extranjeros en los tiempos antiguos y modernos lo han interpretado de esta manera. Si conectas las dos frases antes y después de "El Tao puede ser Tao, no es Tao", naturalmente se convertirá en: "El Tao se puede imaginar, pero no es el Tao inmutable y eterno". Parece que no hay ningún problema, pero si invertimos esta frase y la leemos: "El camino normal es el camino que no se puede enseñar". Es decir, "El camino inmutable y eterno es inconcebible, indescriptible, inejecutable e impracticable... ." Esto causará un gran problema.
Entonces debemos preguntarnos: Primero, ¿qué es exactamente esta "forma normal"? Dado que Lao Tzu propuso este término, ¿por qué no decir qué es y darle una definición especial? En segundo lugar, dado que Lao Tzu sólo lo propuso sin explicarlo, probablemente sea porque no se puede explicar.
Dado que es algo que no se puede explicar, ¿por qué sacarlo a relucir? En tercer lugar, en la primera frase del Tao Te Ching, Lao Tse propuso el concepto de "Dao constante", lo que demuestra que es muy importante, incluso más importante que la primera palabra "Dao". Pero es algo que nunca se puede "tocar", por lo que ponerlo en la primera frase, además de "negar" la importancia general del primer "Tao", ¿qué efecto tiene? Cuarto, dado que Lao Tse quería escribir el "Tao Te Ching" para difundir el "Tao", pero en la primera frase negó el "Tao", ¿por qué molestarse? Porque además del "Tao eterno", existe el "Tao" relativo, temporal e inestable. ¿Por qué utilizar un libro entero para describir un "Tao" relativo sin sentido? En quinto lugar, en las breves y limitadas 5.800 palabras, tenemos que hablar de "cosmología", "ontología", "teleología", "metodología" así como de política, sociedad, economía, ejército e incluso estrategia. Hay tantas cosas, ¿por qué sigues proponiendo una "vía normal" irrelevante? Y así sucesivamente, hay muchas preguntas relacionadas que son infinitas por hacer. En definitiva, ¿soy yo el contradictorio? ¿O es una contradicción en la interpretación de Lao Tse?
Para ser honesto, en el libro de Laozi, "nada" se usa para usar y "algo" se usa para beneficio. No es indescriptible. Lao Tzu dijo "palabras hermosas", "las palabras tienen maestros", "las palabras son tan buenas como lo contrario" y "mis palabras son fáciles de entender y de hacer. Todas son palabras y todas se pueden decir". y nombrado. Y usar "constante" para significar que es constante y difícil es en realidad una explicación del prejuicio del anciano.
Algunas personas enfatizan que el "camino constante imposible" es poner "el camino constante" por encima del "Tao", lo que equivale a establecer un "cielo libre" para Lao Tse. El budismo no establece un "cielo libre", lo que significa que el budismo no cree en el Creador. Otros, como el judeocristianismo, tienen un creador omnisciente, todopoderoso, libre, eterno y omnipresente, "Jehová". El Islam lo llama "Alá". El confucianismo también tiene su propio "Cielo" y "Dios". Este Creador tiene una personalidad. El "Chang Dao" es considerado como algo así como el Creador, e incluso la "persona" Lao Tse se convierte en un Creador. Esta "proposición" implica interpretaciones desde la filosofía hasta la religión. El contenido es muy complicado y no es el tema central de este artículo, así que debo detenerme aquí.
Algunas personas dicen según el "Tao Te Ching": "Regresar a la vida se llama 'Chang', conocer 'Chang' se llama Ming (Capítulo 16) Significa: regresar a la raíz (). como una hoja que vuelve a sus raíces) se llama "a menudo". Aquellos que conocen (reconocen) la "constancia" se llaman "ming". Expresaron esta frase como: Volver a lo básico es la "forma normal", y aquellos que entienden la "forma normal" son sabios. Esto parece demasiado simple. Significa que no puedes encontrar nada incluso si rompes los zapatos de hierro, ¡no requiere ningún esfuerzo! La "vía constante" en la primera frase del "Tao Te Ching" debería ser una palabra muy importante y misteriosa, y está marcada como "undao". ¿Por qué aquí se "explica" la "vía normal" con tanta facilidad y negligencia? Saber que las hojas caídas regresan a sus raíces es el "camino constante", y quien conoce el "camino constante" es sabio. ¿Qué tiene de misterioso esto? La palabra "a menudo" claramente no es "a menudo", sino "sentido común", "rutina" o "sentido común". De lo contrario, ¿no se convertiría ese camino increíble, inmutable y eterno en un “tigre de papel”? En segundo lugar, por ejemplo, "ver las cosas pequeñas se llama "brillo"... significa seguir el "camino constante"". (Capítulo 52) Significa: ver las cosas pequeñas se llama inteligencia,... esto significa seguir el "camino constante". forma". Además, "sabiendo que se llama 'Chang', sabiendo que 'Chang' se llama Ming". (Capítulo 55) En estos lugares, la escritura en seda "Laozi" también usa la palabra "Chang" en lugar de cambiar "Heng" por "Chang". " Sí, es obvio que no podemos considerarlo simplemente como la "forma normal" mencionada en el Capítulo 1 y tratarlos como la misma cosa.
Aunque la mayoría de la gente sigue ciegamente este último método debido a la guía de Wang Bi, eso no significa que no haya una o dos personas antiguas y modernas con pensamiento independiente. Los eruditos que han estudiado el "Tao Te Ching" en los tiempos antiguos y modernos tienen diferentes lecturas e interpretaciones del primer capítulo. Interpretaron esta frase así: "El Tao se puede explicar; el Tao no es inmutable ni eterno". La explicación de "El Tao De Zhen Jing Shu" hecha por el emperador Xuanzong de la dinastía Tang se acerca a este punto de vista: "El Taoísta, el nombre fuerte de "Xuji Miaoben" significa "Xuntong Xunjing". La primera palabra es "Ke Dao". Se dice que esta maravillosa raíz conduce a todas las cosas y es el camino de todas las cosas. por lo que significa "Ke Tao". El Tao es una maravillosa fuente de vida y transformación, sin una fórmula definida y con un nombre fuerte. No puede citarse en todas partes, por lo que puede ser grande o fallecer, o puede estar lejos o regresar. No siempre está en la misma línea, por eso se dice que no es el Tao." Sin embargo, desde hace más de 2000 años, quienes sostienen esta opinión son muy raros. El Sr. Zhu Qianzhi, un famoso erudito contemporáneo, hizo un resumen de alto nivel y un resumen sobre esta base. Dijo: "Lao Tse escribió cinco mil artículos, y aquí está la primera introducción de su propósito. "Tao" es el nombre general del cambio. Es el nombre general del cambio. El tiempo pasa y las cosas cambian. Aunque hay cambios, todavía hay cosas que no son fáciles de cambiar. Desde la antigüedad, las personas que interpretaban "Lao" consideraban el Tao. Indescriptible... No sé si el llamado Tao de Lao Dan significa que no cambia. No hay un camino eterno ni un nombre eterno para los seis vacíos que circulan. Por lo tanto, en respuesta a las cosas, es. 'construido sobre la base del no-ser y la existencia permanentes' ("Zhuangzi Tianxia"). Se dice que hay un no-ser permanente. Siempre está ahí, por lo que siempre está ahí, por lo que no es lo principal. se llama "muy". Siempre está ahí y siempre está ausente, por eso se llama "Fu Ming dijo Chang" (Capítulo 16); "Zhihe dijo Chang" (Capítulo 55). " (Volumen 3 de "Obras completas de Zhu Qianzhi", "Compilación de Laozi", Fujian Education Press, 2002) Definió el "Tao" mencionado por Laozi como "el nombre general del cambio", porque "Zhouyi" es el trabajo académico representativo. de la dinastía Zhou. "Yi" significa cambio. Todo en el universo cambia sin cesar en la interacción y complementación del yin y el yang.
La premisa principal del "Libro de los cambios" es que todo cambia continuamente, por eso se le llama "Yi". Pero el cambio no es un cambio aleatorio y sin reglas. Tiene ciertas reglas, por eso se le llama "fácil y simple". Todo cambia constantemente, pero una cosa "no cambia" y es el "cambio" mismo. El cambio en sí es inmutable y no se puede cambiar. Porque si el "cambio" en sí ha cambiado, entonces no habrá cambio. Esto destruiría la premisa principal. Por eso se llama "difícil". "No es fácil" se ha incluido en "cambio", por lo que no es necesario enfatizarlo por separado. Este punto no es incompatible con el pensamiento general de Lao Tse. Laozi dijo: "El cielo y la tierra no pueden durar para siempre, ¿cómo pueden ser peores que los seres humanos?" (Capítulo 23) El cielo y la tierra duran para siempre, y los cambios de las cuatro estaciones son todos cambiantes. "? Esta solución rompe por completo el "Tao eterno e inmutable que no se puede explicar".
Si "Changdao" todavía se considera un nombre propio. En lo que hay que centrarse es en la palabra "no". La palabra "fei" se puede interpretar como "violación", se puede interpretar como "incorrecto",... también se puede interpretar como el adverbio "no". La pregunta es: ¿Se puede interpretar la palabra "fei" como "无,无"? Según libros antiguos, "Shu Jing · Dayu Mo": "Si la reina no está con la multitud, no defenderá el país". Kong Yingda Shu: "Si el rey no está con la multitud, no podrá defender el país". , y si no hay nadie, el país perecerá". En segundo lugar, "Historia de la dinastía Yuan·Alimentos y bienes" "Zhi": "La gente no puede ganarse la vida sin comida". En los tiempos modernos, "Revolucionario" de Zou Rong Ejército: Razones de la revolución": "El impuesto de un tael no se puede pagar sin cinco o seis taels. Es necesario tener una esposa y un hijo". Lo anterior. Por ejemplo, la palabra "fei" se interpreta como "无. ,无". Si "el Tao puede ser Tao, no es (no, no) Tao permanente". Entonces se rechaza por completo la existencia del Tao regular. Se eliminaron los problemas causados por la "vía normal", Zhu y Lin regresaron al mismo destino por diferentes rutas y la contradicción se resolvió por completo. Sin embargo, aquí la comparación es más sencilla.
Además, hay otra forma de leerlo, que es utilizar las dos palabras "muy" juntas como adjetivo para describir la última palabra "Tao". Es decir, esta frase se interpreta como: "El Tao es a la vez concebible y extraordinario", es decir: el "Tao" discutido por Laozi en el Tao Te Ching es a la vez concebible y especial, no ordinario. Li Rong, un sacerdote taoísta de la dinastía Tang, dijo: "El Tao es el principio de Xuji... El sabio quiere abrir el camino misterioso y abrir la puerta a la enseñanza. Toma prestado el nombre de Yuantong y ve el principio de Xuji. Puede nombrarlo por razón y llamarlo Tao. Entonces digo: No sé su nombre, no es la forma común en el mundo. significa: Tao es el principio último, y el principio es posible. Se dice que el Tao puede ser Tao, pero este Tao no es el Tao común en el mundo. Hoy en día, algunos eruditos se han dado cuenta de este significado del "¿Qué dijo realmente Lao Tse?" del Sr. Guo Shiming. "El libro (Chinese Publishing House, 1999) destaca por señalar la coherencia interna de las ideas del libro original. Dijo: "El significado de toda la frase es que 'el Tao se puede explicar claramente, pero no es lo que la gente siempre dice'. '. Además, es decir, otros estaban predicando antes que Lao Tse y al mismo tiempo que Lao Tse (este es realmente el caso), pero Lao Tse piensa que todos están equivocados y ahora tiene que enseñarlo de nuevo. Esta explicación, aunque no sea la intención original de Lao Tse, aún la expresa. Comprender las características ideológicas contenidas en el "Tao Te Ching" de Lao Tse. No es difícil imaginar que en la época en que Laozi escribió, había otros "Taos" en la sociedad. Por ejemplo, la fundación de la dinastía Zhou se basó en los ritos y la música del gobierno de los antepasados de Zheng Zichan; Yi y Wu; al menos Confucio, que viajó por el mundo al mismo tiempo que Lao Tzu, predicó por todas partes el Tao de Yao y Shun, el Tao de la "Gran Sabiduría" y la "Doctrina del Medio", y la piedad filial. bajo el sistema Zongzu. ... No es descabellado que Lao Tse explique su obra como autor y le otorgue una posición única. De lo contrario, ¿cómo podría haber sido pionero en la escuela taoísta?
Soy un hombre de gran sabiduría y sabiduría. Algunas palabras de sus libros requieren que la gente dé varias vueltas antes de poder entenderlas (lógica dialéctica). ¿Es la primera frase de su "Tao Te Ching" una "emboscada" en algún "órgano"? Porque si la primera oración está distorsionada, entonces no sabrás dónde se distorsionará en las siguientes oraciones. Si el intérprete no tiene "conocimiento y percepción reales" y de repente habla, estará cumpliendo con el dicho de que "el hablante no sabe" (Capítulo 56). Según Lao Tzu, originalmente era: "Es fácil de saber y es fácil de hacer" (Capítulo 70), pero resultó ser "Nada en el mundo se puede saber y nada se puede hacer" (Capítulo). 70) Porque Lao Tzu sabe desde hace mucho tiempo que hay muchas personas en el mundo. Si te encanta ser inteligente, harás que las cosas más simples y fáciles sean extremadamente complicadas, caerás en tu propia trampa y no podrás salir. Dijo claramente: "Soy 'ignorante' porque no lo sé". (Capítulo 70) Por lo tanto, "Quienes me conocen no tienen esperanza". (Capítulo 70) La mayoría de la gente malinterpretó la primera frase de Lao Tzu. Ya sea que puedas tener una verdadera comprensión de Lao Tzu o no, la conclusión se revela inmediatamente en esta primera oración. ¿Podría ser que "el Tao puede ser Tao, pero es muy Tao"? ¿Es esta la "piedra de toque" que Lao Tzu "embosca"? ¡De esta manera, soy tan genial! Es realmente sutil y misterioso.
Material de referencia: /taoist/cdgjbian.htm