¿Cuáles son las diferencias y conexiones entre la "ciencia natural moderna" y el "pensamiento científico griego antiguo"?
Durante mucho tiempo, la crisis ideológica no ha sido superada, sino que se ha intensificado. Esto se debe a un cambio en el mundo del lenguaje. En China, también podemos pensar en temas filosóficos occidentales en chino, por lo que esta crisis todavía está encubierta por las expresiones habituales y evidentes del pueblo chino. La extrañeza del alemán y su pensamiento occidental único han abierto una dimensión que los chinos no pueden cubrir. No sólo las palabras son diferentes (algunas palabras no se pueden encontrar en chino), sino que la gramática también es completamente diferente. Es más, algunas palabras que parecen iguales o similares son muy diferentes en chino y alemán. Entonces la crisis de pensamiento llegó a su extremo, obligando a la gente a cambiar de opinión. Por ejemplo, lo que llamamos "filosofía", "racionalidad" y "pensamiento" debe tener nuevos significados, que son los significados históricos formados en Occidente desde la antigua Grecia hasta los tiempos posmodernos.
Por supuesto, el problema más fundamental no es el significado de las palabras, sino el problema del pensamiento en sí, es decir, cómo pensar. Nuestro pensamiento tradicional chino es un pensamiento natural y un pensamiento histórico. La introducción del conocimiento occidental moderno (incluida la filosofía marxista) no cambió completamente esta tradición. Por el contrario, la introducción e interpretación china del aprendizaje occidental siempre se ha basado en su propia visión hermenéutica. Pero el problema es que una persona tan previsora ha trazado sus propios límites y ha señalado lo que puede ver y lo que no, lo que en última instancia condujo al cambio de la previsión de China y a la expansión de su visión. Por tanto, la cuestión debe volver a la naturalidad y al carácter histórico del pensamiento chino. El pensamiento chino siempre ha dado prioridad a la naturaleza fuera del pensamiento. Se manifiesta en tres aspectos: 1. Existencia. En la estructura del cielo, la tierra y el hombre, el cielo y la tierra, es decir, la naturaleza, son absolutamente prescriptivos para el hombre. 2. Pensando. La gente primero piensa en la escala de la naturaleza y luego se la da a otros. 3. Idioma. Como jeroglíficos, los caracteres chinos son la base natural y realista de la expresión escrita china. En expresiones escritas específicas, las personas primero describen la naturaleza y luego describen a las personas, al igual que en la poesía, primero describen el paisaje y luego expresan sus emociones. A partir de la naturalidad de este tipo de pensamiento, el pensamiento chino también ha formado sus propias características históricas. La llamada historia de las ideas se convirtió en la historia de las anotaciones, y las anotaciones mismas evolucionaron hasta convertirse en narrativas históricas.
Hay que preguntarse por el carácter natural e histórico de las ideas. Hegel señaló una vez que el pensamiento chino es un espíritu que se entrega a la naturaleza, pero que este espíritu no llega al pensamiento mismo. Además, enfatizó que la filosofía no es una narrativa histórica, que nada tiene que ver con el desarrollo de las ideas en sí. ¿Por qué? Porque el pensamiento de historia natural de China en realidad olvida el pensamiento mismo, que es la forma en que transfiere pensamientos a la naturaleza. Pero ¿por qué la naturaleza tiene sus reglas? El pensamiento chino nunca ha cuestionado esto. Simplemente se suponen propiedades evidentes. Sin embargo, esto llamado evidente tiene una oscuridad infinita. Por tanto, el pensamiento chino debe preguntar a la naturaleza. Esto establece la premisa de que los pensamientos deben preguntarse. El cuestionamiento del pensamiento mismo siempre ha sido planteado por la tradición de la filosofía occidental, porque la filosofía en el sentido occidental se basa en razones racionales, y la llamada racionalidad es pensamiento puro. Así, la primera filosofía, es decir, la metafísica, se convirtió en la expresión del pensamiento puro. Si la filosofía es un pensamiento puro, es diferente del pensamiento de la naturaleza y de la historia. Se convierte en concepto y se realiza en lógica.
Entonces, para un chino que estudia filosofía en Occidente, el llamado cambio ideológico es del pensamiento chino de historia natural al pensamiento mismo. Por supuesto, este cambio es doloroso, porque la mente debería separarse de sí misma y convertirse en lo que aún no es.
Entonces, ¿cómo se produce el cambio de pensamiento? Esto sólo se puede lograr mediante el estudio de las ideas. Por supuesto, la única manera de aprender un pensamiento es aprender lo que se ha pensado. Lo que se piensa es la historia de la filosofía. En lo que Occidente piensa es en la historia de la filosofía occidental.
Durante los seis años y medio que estuve en Alemania, estudié sistemáticamente filosofía occidental desde la antigua Grecia hasta el posmodernismo. Para la investigación filosófica en las universidades alemanas, la llamada filosofía es la historia de la filosofía, que difiere del enfoque de las universidades británicas y estadounidenses y del enfoque de las universidades chinas. Hay demasiadas introducciones y principios en los cursos de filosofía de las universidades chinas. De hecho, son simplemente retórica grande y misteriosa y no tienen nada que ver con pensamientos reales. Entonces, después de ver clases de filosofía, la gente todavía no sabe qué es el pensamiento en sí y cómo abordarlo.
Por el contrario, en Alemania prácticamente no existen cursos como principios de filosofía o cursos de iniciación. Guía a los estudiantes a estudiar filosofía, es decir, guía a los estudiantes a estudiar la historia de la filosofía.
Como historia específica de la filosofía, es siempre una historia de la filosofía formada por filósofos. Entonces, estudiar la historia de la filosofía significa estudiar la historia de la filosofía de esos grandes filósofos. Esta historia es un panteón en el que los filósofos se encuentran como dioses. En otras palabras, este período de la historia es una magnífica cadena montañosa compuesta de filósofos como picos gigantes. Por tanto, no cabe duda de si algún filósofo está desactualizado, ni tampoco se puede elegir entre "Kant o Hegel". Esto es muy diferente del estilo académico de los filósofos chinos a quienes les gusta lo nuevo, no les gusta lo viejo y siguen las últimas tendencias en el proceso de aprendizaje occidental. En la enseñanza y la investigación de la filosofía alemana siempre han sido muy importantes los siguientes filósofos: Parménides, Platón y Aristóteles en la antigua Grecia; Plotino, Agustín y Tomás de Aquino en la Edad Media, Kant, Fichte y Hegel, los modernos Marx, Nietzsche; y Heidegger; los posmodernos Derida, Foucault y Merleau-Ponty.
Partiendo de esta visión de la historia de la filosofía, el estudio de la historia de la filosofía no es una visión histórica general, sino un estudio especial. En esta discusión filosófica, la historia de vida del filósofo y el contexto de su época son irrelevantes. La clave son los textos filosóficos que escribió. Es este tipo de texto filosófico el que permite a un filósofo expresar sus pensamientos como filósofo y repensarlos como un pensamiento existente. Por ejemplo, solo discutimos los fragmentos de Parménides a lo largo del semestre. A veces, el contenido básico de una clase es discutir una oración o una palabra del fragmento. En el proceso de interpretación de textos filosóficos, cada palabra clave ha sido analizada cuidadosamente. Preguntar una palabra es ponerle un límite, preguntarle qué dice, mientras al mismo tiempo no dice nada. Aquí lo inconcebible y lo inefable de China pierden sentido, porque los pensamientos deben ser inconcebibles e inefables. Lo que más vale la pena preguntarse es: ¿Por qué se dice esta palabra aquí (revelando) y aquí se dice (encubriendo)? Sobre esta base, la relación que se forma al convertir una palabra en otra se ha convertido en un tema fundamental en la investigación filosófica, porque la llamada lógica es la relación lingüística que conecta las cosas entre sí. En la evolución de la relación, un pasaje de texto pareció abrir un camino para Yuan Ye. Su propia extensión hace que la gente lo siga. Es a través de este análisis detallado que entramos en la mente de los filósofos y experimentamos cómo piensa cada filósofo.
En la Universidad de Osnabrück, el profesor de filosofía más famoso es el Sr. Boadel. Fue un famoso discípulo de Heidegger en el último período de Friburgo y un buen amigo del profesor Bimel, un famoso discípulo de Friburgo en el primer período. Después de completar su tesis doctoral en Friburgo, Boadel fue a Cambridge, Inglaterra y París, Francia, y luego regresó a la Universidad de Braunschweig para hacerse cargo de la cátedra de Croner, editor en jefe de las famosas "Las obras completas de Hegel". , y luego transferido a la Universidad de Nabrück en Oslo. Durante este período, fue invitado a dar conferencias en la New School of Society de Nueva York y en universidades de Japón y Corea del Sur. Se cree que, aunque Boadel no es tan famoso como Gadamer y Habermas, es quizás el filósofo más profundo y oscuro. El profesor Riedel, presidente de la Sociedad Internacional Heidegger, dijo una vez que Boadel era uno de los filósofos más importantes entre los últimos discípulos de Heidegger en Friburgo.
Como estoy fascinado por la filosofía de Heidegger, espero estudiar un doctorado con un discípulo de Heidegger. Entonces le expresé mi deseo al profesor Bodell. Estaba feliz de aceptarme como un protegido chino y me preguntó qué quería hacer con Heidegger. Dije que me inclinaba por las cuestiones lingüísticas posteriores de Heidegger. Dijo que era bueno. De hecho, Heidegger entró en una etapa madura de pensamiento en el período posterior. Por supuesto, también debemos prestar atención a sus primeros cambios desde la etapa intermedia hasta la posterior.
Después de asistir sistemáticamente a algunos cursos impartidos por profesores de filosofía en la universidad, finalmente decidí tomar sólo griego antiguo, latín y cursos impartidos por Boadel. Su enseñanza se organiza por las tardes, normalmente clases de lectura y clases de discusión. Sus cursos incluyen el pensamiento de los principales filósofos desde Parménides hasta el posmodernismo. Por supuesto, en cada curso interviene sólo una persona, o incluso sólo una parte de sus pensamientos. Su lenguaje es típicamente académico y es muy difícil de comprender en su totalidad. Normalmente les pido apuntes a mis compañeros alemanes después de clase y estudio mucho cuando regreso. Me llevó unos dos años comprender las ideas del profesor Bodell.
Los pensamientos del profesor Boadel se originaron naturalmente a partir de los pensamientos de Heidegger, pero él hizo una separación creativa y se volvió único. En su opinión, la filosofía debería volver al amor por la sabiduría, y el desarrollo de la filosofía en sí es un cambio en la relación entre filosofía y sabiduría.
En la historia occidental (antigua Grecia, Edad Media y época moderna), la sabiduría impartida por cada época evoca la filosofía de la misma época. Las sabias palabras de la antigua Grecia se cantaron en los poemas épicos de Homero, convirtiendo a las personas en héroes. La sabiduría medieval, expresada en el Nuevo Testamento, exige la santidad. "La sabiduría moderna" fue escrita por Rousseau y otros. Quiere que la gente se convierta en ciudadanos, es decir, en personas libres. En consecuencia, la filosofía misma tiene disposiciones diferentes, a saber, la racionalidad teórica de la antigua Grecia, la racionalidad práctica de la Edad Media y la racionalidad poética (creativa) de los tiempos modernos. Pero desde los tiempos modernos hasta los tiempos posmodernos, la sabiduría murió, por lo que ya no se la llamó racionalidad, por lo que la filosofía también terminó y la filosofía pasó a ser no filosofía. Por un lado, el profesor Boadel se centra en las conexiones internas del conjunto de cada época, y por otro, también enfatiza los elementos y sus relaciones en el pensamiento global de cada filósofo. De lo que habla repetidamente es de la diferencia general. A partir de esto veremos claramente cómo se forma una estructura de pensamiento. De esta manera, en su clase las personas podrán aprender el más puro pensamiento occidental.
Se puede decir que fue el profesor Boadel quien abrió mi camino hacia la sabiduría y la filosofía occidental. En este canal aprendí el principio del pensamiento general: la crítica. La crítica no se trata de ninguna negación o afirmación, se trata de trazar límites. Los límites son el principio y el fin de las cosas mismas. En el límite, una cosa se diferencia de otras cosas y se define a sí misma. La llamada crítica tiene tres dimensiones: la primera, la crítica del lenguaje, la segunda, la crítica ideológica y la tercera, la crítica de la realidad. Esta actitud crítica me obligó a desarrollar relaciones especiales con esos grandes pensadores. Por un lado, quiero ir con él, por otro, quiero despedirme de él y seguir mi propio camino ideológico.
En el desarrollo de la ciencia moderna, hay algunas características nuevas. La física, que siempre ha sido un modelo de ciencia precisa, ha tenido un profundo impacto en todas las ciencias naturales. Los métodos de investigación cuantitativos y digitales se han utilizado ampliamente en las ciencias naturales e incluso en las ciencias sociales. La teoría del cambio de entropía y los métodos de pensamiento estadístico se han utilizado ampliamente, y las ideas trasplantadas a disciplinas interdisciplinarias y marginales se pueden ver en todas partes. La investigación compleja y sistemática da pleno juego al pensamiento holístico e integral. El estudio de las partículas elementales continúa llevando la comprensión de la humanidad sobre la estructura de la materia de un nivel a otro más profundo.
El mundo material está en constante cambio, y la comprensión que las personas tienen del mundo material siempre sigue un proceso cognitivo que va de lo simple a lo complejo, de lo macro a lo micro y de la superficie a la esencia. La física clásica ha logrado logros brillantes. En cierto sentido, puede considerarse el gran logro de los dos métodos de pensamiento más desarrollados de la civilización occidental: el método de fragmentación y el método de aislamiento. Descomponer todo el sistema en partes puede descomponer un sistema complejo en muchos sistemas o unidades pequeños, simplificando así enormemente el problema. La ley de aislamiento puede ignorar la interferencia externa del sistema, de modo que el problema puede aproximarse en condiciones ideales hipotéticas. De hecho, el método anterior es aplicable a muchas situaciones, pero ignora la complejidad del asunto. Esto no se puede achacar al descuido de los sabios, sino que es causado por la regularidad del desarrollo científico y los procesos cognitivos, el nivel de desarrollo científico y tecnológico y otros factores. Por un lado, los métodos de pensamiento antes mencionados están exactamente en línea con la regularidad cognitiva de lo simple a lo complejo. Sólo siguiendo primero los métodos de pensamiento antes mencionados la comprensión del mundo material por parte de los seres humanos puede elevarse gradualmente de un nivel a otro. Sólo comprendiendo los fenómenos simples los seres humanos pueden comprender. Sólo con una comprensión suficientemente profunda podemos comprender la regularidad de los fenómenos complejos. Por otro lado, incluso si alguien descubre o se da cuenta de la importancia de estudiar sistemas y fenómenos complejos, será difícil realizar investigaciones específicas y en profundidad sin ciertos medios científicos y tecnológicos. Precisamente gracias al uso generalizado de las computadoras a finales del siglo XX, las capacidades cognitivas humanas han mejorado enormemente, es decir, es posible utilizar computadoras para procesar sistemas y fenómenos complejos (como ecuaciones matemáticas complejas, ecuaciones no lineales, iterativas). ecuaciones, etc.). Por lo tanto, algunos científicos han abandonado la separación y el aislamiento tradicionales de los métodos de pensamiento y han ido en la dirección opuesta, analizando los problemas desde una perspectiva conectada, holística e integral, abriendo así un nuevo campo más amplio de complejidad. problemas. En este nuevo campo, los conceptos holísticos y las ideas integrales son la esencia de su método de pensamiento.
El pensamiento integral holístico se refiere a combinar varios componentes o elementos del objeto de investigación en un todo orgánico sobre la base del análisis y la generalización científica, y captar y revelar las características esenciales y los cambios de desarrollo de las cosas desde una perspectiva general. Una forma científica de pensar sobre las leyes fundamentales.
La síntesis científica no es una mezcla o apilamiento mecánico, sino una combinación orgánica de los diversos componentes del objeto de investigación en un todo unificado según sus conexiones internas, y un análisis integral y profundo del problema desde el principio. perspectiva del conjunto. Descubra los factores clave y esenciales (principales contradicciones), para lograr el propósito de comprender de manera integral y profunda la naturaleza y las leyes de movimiento de todo el objeto de investigación.
La estructura de los sistemas materiales en la naturaleza también tiene ciertos niveles. La cadena alimentaria del ecosistema tiene una estructura jerárquica obvia. El nivel más alto es el carnívoro más poderoso del sistema, como el tigre y el leopardo, el rey de las bestias en las montañas, mientras que el nivel más bajo son, por supuesto, las plantas que producen nutrientes a través de la fotosíntesis. La estructura del cuerpo humano también tiene capas. Se puede dividir en diferentes niveles, de grande a pequeño. En primer lugar, se puede dividir en diferentes sistemas, como el sistema motor, el sistema circulatorio, el sistema digestivo, el sistema nervioso, el sistema endocrino, etc. , que luego se puede subdividir en órganos y luego subdividir en niveles, hasta que cada célula pueda subdividirse aún más. Desde el universo hasta el átomo, su estructura tiene un cierto nivel. Por tanto, al explorar los fenómenos naturales y las leyes naturales, también es necesario distinguir niveles. Por ejemplo, al estudiar las leyes del movimiento mecánico de un objeto macroscópico, no es necesario considerar su microestructura, es decir, no es necesario profundizar en el nivel microscópico para analizar y comprender el problema. De hecho, incluso si realmente insistes en estudiar desde la perspectiva de la microestructura, solo estarás buscando problemas. Incluso si complicas un problema simple, el resultado será en vano. De hecho, la idea de esta estructura jerárquica requiere que los problemas se analicen jerárquicamente y no se puedan confundir problemas en diferentes niveles.
Hoy en día, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, cada vez hay más materias interdisciplinarias y la penetración entre disciplinas es cada vez más fuerte. Solo cuando tengamos una mejor comprensión y una comprensión profunda del conocimiento y las tendencias de investigación en múltiples disciplinas podremos realmente aplicar la idea de trasplantar y trasplantar tecnologías avanzadas y resultados teóricos avanzados de otras disciplinas a esta disciplina para que los utilice esta disciplina. más resultados de investigación. Se pueden utilizar piedras de otras montañas para atacar el jade, que encarna el verdadero significado del pensamiento de trasplante.