2022-03-30

En Longchangyi, el Sr. Yangming pasó por muchos peligros y dificultades para descubrir su teoría de la "conciencia". Hubo varios cambios durante este período. Huang Lizhou dijo:

El aprendizaje del maestro comenzó con palabras y capítulos, y luego leyó los libros de Kaoting e investigó las cosas en orden. Después de considerar la física y mi mente, finalmente los dividió en dos y no obtuvo nada. Así que entró y salió de Buda y del anciano durante mucho tiempo. Cuando estás atrapado en un lugar bárbaro, te sientes tentado a soportarlo, porque piensas en el santo de aquí, ¿qué más puedes hacer? De repente me di cuenta del propósito de "investigar las cosas para adquirir conocimiento" y el camino del sabio. Mi naturaleza es autosuficiente y no busco nada del exterior. Su aprendizaje se basó en tres cambios antes de encontrar su camino. A partir de entonces, si eliminas todas las ramas y hojas, te concentras en la fuente original y aprendes sentándote en silencio y aclarando tu mente, podrás desarrollar y mantener la armonía en el estado no desarrollado al escuchar, oír, hablar y hablar. En movimiento, el foco principal está en la convergencia y la divergencia como último recurso. Después de Jiang You, mencionó específicamente las tres palabras "a liangzhi" para qi, sentado en silencio, sin esperar claridad mental, sin acostumbrarse, sin pensar en ello, y saldrá de acuerdo con sus propias reglas naturales. Gai liangzhi es "antes de que sea revelado", y este conocimiento se actualizará antes. No hay nada que aún no haya surgido. La conciencia es la "suma del medio", y no hay nada que ya haya surgido después de este conocimiento. Puede ser convergente, y no hay necesidad de centrarse en la convergencia, el cuerpo del sentimiento está quieto y en movimiento. La emanación es el uso del silencio, que es en movimiento y quieto. El lugar donde el conocimiento es verdadero y sólido es la acción. el lugar donde la acción es clara y consciente es el conocimiento. No hay un segundo lugar. A medida que practiques más y más, te beneficiarás. Siempre sabrás lo que está bien y lo que está mal. consigue la intención original, y no habrá excusas, así como el sol rojo en el cielo, y todas las cosas volverán a brillar. Estos son los tres cambios.

El primer cambio: entender que "el corazón". es principio", uniendo conocimiento y acción, y estudiando cosas para lograr conocimiento

Ahora, de acuerdo con la cronología, organiza el orden de acuerdo a lo que dijo Lizhou. :

Cuando Sanshi tenía ocho años años en Guiyang, comenzó a discutir la "unidad del conocimiento y la acción".

A la edad de treinta y nueve años, regresaba de Longchang y se convirtió en un estudioso del idioma chino.

Estuve en Guiyang antes y había muchas enseñanzas sobre la unidad del conocimiento y la acción, todas ellas similares y diferentes, pero no sabía de qué estaba hablando. Ahora estoy sentado. tranquilamente en el monasterio con todos los discípulos, para que pueda realizar mi naturaleza y mi cuerpo, y creo que es posible

El maestro también escribió a sus discípulos en el camino:

Estaba sentado tranquilamente en una nube en el templo, no porque quisiera sentarme a meditar y concentrarme. Por su propio bien, él quería compensar el período de "relajar la mente" en la escuela primaria. p>

Fui a Nanjing en invierno y hablé de la ciencia sagrada con Huang Wan:

Un erudito debe convertirse en un santo para limpiar la mente y el cuerpo para que no queden rastros, y luego la verdad. se puede ver la naturaleza.

Huang Wan dudó de la dificultad y el maestro dijo:

El corazón de un santo es como un espejo claro, el polvo fino no tiene nada que contener. y no se puede raspar, si el corazón de una persona común es como un espejo con manchas y manchas, es necesario rasparlo y rasparlo para eliminar las manchas, entonces se verá el polvo fino y luego se quitará. , y no habrá consumo. En este punto, habrás reconocido el cuerpo de la benevolencia. Si la corrosión no ha desaparecido, habrá un poco de luz en él y definitivamente podrás ver el polvo caer. entonces podrás ignorarlo. Verás. Las razones del aprendizaje, el beneficio, la dificultad y el estímulo son diferentes. Afortunadamente, no creas que es difícil y lo dudes. cambio que dijo Lizhou después de enterarse, y abogó por la convergencia. Para el Señor, la divergencia es un último recurso. Debes trabajar duro de esta manera para ver la verdadera naturaleza de tu propia conciencia. Lu Cheng en "Zhuan Xi Lu":

Cheng preguntó: "El significado del carácter chino. ”

Dijo: “Esto debe reconocerse desde la mente y el cuerpo. No se puede describir con palabras. Es sólo el principio del cielo. "

Dijo: "¿Cuál es la ley del cielo? "

Dijo: "Si vas a ganar los deseos de la gente, sabrás la verdad. "

Dijo: "¿Cómo se pueden llamar Zhong a los principios del cielo? ”

Dijo: “Sin prejuicios. "

Dijo: "¿Qué tipo de atmósfera es para ser imparcial? "

Dijo: "Es como un espejo brillante, todo el cuerpo está claro y claro, y no hay rastro de polvo. ”

Dijo: “El prejuicio está contaminado si se adjunta a cosas como la lujuria por el sexo, las ganancias y la fama, el prejuicio sólo se puede ver si antes de que ocurra, la belleza, la fama y la fama. La riqueza no está apegada, ¿por qué para saber que está sesgada? ”

Dijo: “Aunque no está relacionado, el deseo habitual de sexo, ganancias y fama no está exento de ello, ya que no está exento, se puede decir que existe ya que se dice que existe; serlo, no se puede decir que sea un sesgo inexistente. Por ejemplo, es posible que una persona que padece malaria a veces no desarrolle malaria, pero la causa fundamental de la enfermedad no ha sido eliminada, por lo que no se la puede considerar una persona libre de enfermedad. El egoísmo diario de la lujuria, las ganancias, la fama, etc. debe ser barrido y limpiado, y no queda fibra alguna; y este corazón es completamente claro y puramente irrazonable; sólo entonces se puede decir que la alegría, la ira, la tristeza y la tristeza; la alegría crece entre las cosechas. ”

Estas preguntas y respuestas tienen que ver con el arduo trabajo del corazón, que debe ser limpiado, sin manchas, sin prejuicios, con la mente clara, sin demoras. Estas palabras se han transmitido desde entonces; También se puede decir que el verdadero Kung Fu del "temperamento cambiante" es la verdadera sangre del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Se puede ver que el Sr. Yangming es solo un Xiaozi de la familia Ke. en la tradición de la dinastía Song y no ha cambiado la tradición familiar de sus antepasados. No tenía una verdadera conciencia, no entendía la verdadera filosofía de Yangming y no entendía el verdadero significado del neoconfucianismo. Llegó a Chuzhou a la edad de 42 años y desde entonces ha estado viajando por Suizhong. Tiene muchos pensamientos mientras está sentado en meditación y no se le puede obligar a detenerlos:

Es imposible. suprima por la fuerza los pensamientos complicados; simplemente examine y controle los lugares donde surgen los pensamientos. Cuando las leyes de la naturaleza son claras, hay un significado en darse cosas entre sí, y naturalmente estarán enfocados y libres de los llamados pensamientos complicados. "Gran aprendizaje" "Saber que el cese conducirá a la sedación".

A la edad de 43 años, llegó a Nanjing. Era un erudito que viajó a Chu e hizo muchos comentarios elevados, y algunos gradualmente desobedecieron. las enseñanzas del maestro.

El maestro dijo:

En los últimos años, para castigar la despreciable vulgaridad y guiar a los eruditos, he utilizado métodos más inteligentes para salvar la situación actual. Ahora veo que los eruditos están fluyendo gradualmente hacia el vacío y. Me he desprendido de teorías nuevas y novedosas.

"Cronología" decía que la teoría de la erudición del Sr. Nanji sólo enseñaba a los académicos a "preservar los principios de la naturaleza, eliminar los deseos humanos y lograr logros prácticos en los asuntos y la gobernanza provinciales". Este es el punto de inflexión de la orientación docente. Castigó las cosas vulgares y despreciables y quiso enseñar a la gente a limpiarse, sin manchas, sin demorarse, y enseñarles a darse cuenta de su propia naturaleza, por lo que tomó el camino de la iluminación. Sin embargo, algunos eruditos cayeron en el vacío y se desviaron. , entonces cambiaron su práctica y enseñaron a la gente a hacer el trabajo de controlar y gestionar. Hay un pasaje registrado por Lu Cheng en "Zhuan Xi Lu":

Un día de discusión es para aprender Kung Fu. El maestro dijo: "Enseñe a la gente a aprender y no se quede en un lado. Cuando aprenda por primera vez, su mente divagará y será inestable. La mayoría de sus pensamientos tienen que ver con los deseos de las personas. Por lo tanto, enséñeles". sentarse en silencio y dejar de pensar después de mucho tiempo, cuando sus mentes estén un poco tranquilas, simplemente quedarán suspendidas en el aire. Es inútil quedarse quieto como un árbol muerto. Debes enseñarle a examinar y controlar. Es hora de hacer el trabajo de observar y curar. Al igual que eliminar a los ladrones, debes tener la intención de limpiar la lujuria, los buenos bienes y la buena reputación cuando no hay nada que hacer, y esperar a que los secretos sean investigados uno por uno. la raíz de la enfermedad debe ser erradicada para que nunca vuelva a ocurrir. A menudo es como un gato que atrapa un ratón. Sólo cuando uno lo mira y escucha con un oído se tiene una idea y luego se mata con decisión. No lo toleres, no lo dejes salir. Sólo trabajando duro se puede ser desinteresado y superarse "

A partir de este punto, mira, se ve que "provinciar y gobernar" es justo. una cuestión de "limpiar y aclarar". En ese momento, el Sr. Yangming solo hablaba de "eliminar los deseos humanos y preservar los principios naturales", solo hablaba de "cambiar el temperamento" y solo hablaba de "quietud, preservación y observación dinámica". Desde entonces, solo siguió los grandes principios. la Dinastía Song del Norte se ha convertido en el maestro de la escuela neoconfuciana; ¿por qué levantó la bandera de la rebelión y utilizó el nombre de revolución para derrocar las teorías establecidas de sus predecesores? Solo tenía algunas opiniones de reivindicación sobre el caso de Zhu Feilu. Algunas personas dijeron que violó a Zhu Zi, mientras que otras dijeron que confiaba en Xiangshan. Realmente no hay manera de resolver las diferencias entre sectas, pero si miramos la fuente, sabemos que la disputa sectaria realmente no tiene sentido.

Desde los cuarenta y seis años, el Sr. Xiang ha logrado muchos logros destacados, especialmente la batalla para sofocar el incidente de Chenhao. Inesperadamente, Zhang Zhong, Xu Tai y otros, los calumniadores de la corte imperial, dijeron que Wang Shouren estaba decidido a rebelarse, por lo que estaba en peligro. Esta fue la segunda prueba de Yangming después de su estancia en Longchangyi. Su paciencia se conmovió y una comprensión infinita creció en lo más profundo de su corazón.

Segundo cambio: Revelar la enseñanza de "conducir a la conciencia"

A la edad de cincuenta años en Jiangxi, comenzó a revelar la enseñanza de "conducir a la conciencia". "Crónica" dice que después de experimentar los cambios de Chen Hao, Zhong y Tai, se convenció más de que la conciencia es suficiente para olvidarse de la adversidad, la vida y la muerte. Zou Shouyi dejó una nota póstuma y dijo:

Recientemente he llegado a creer en las tres palabras "A la conciencia", que están ocultas a los ojos de la Secta del Santo Verdadero y el Dharma. En el pasado todavía dudaba que la cosecha se hubiera acabado, pero hoy, como han pasado muchas cosas, solo tengo esta conciencia. Por ejemplo, al gobernar un barco con timón, el oleaje es suave y el agua poco profunda, y todo resulta satisfactorio Aunque haya vientos fuertes y oleaje adverso, tener el timón en la mano puede evitar el riesgo de ahogarse.

Jugar con una situación sin trabajar duro es un desperdicio de conocimiento.

"Cronología" también decía:

Desde que el Sr. Nandu, siempre que enseña a los eruditos, siempre toma como base "preservar las leyes de la naturaleza y eliminar los deseos humanos". Si preguntas qué significa, pregúntate a ti mismo. No significa por qué la "ley del cielo" es como es. Un amigo mío dijo: "Quiero expresar esto, pero siento que no puedo decir una palabra. No puedo expresarlo con entusiasmo, pero no puedo entenderlo". Kuno dijo: "Siento eso". este conocimiento es aún más inútil. Él es sólo estos discípulos." Ya no quedan." Hay quienes son muy envidiosos y dicen: "No hay lugar para estos niños, después del cambio, comenzó la teoría de la conciencia". para emerger.

Este es el segundo cambio que dijo Lizhou después de que el Sr. Yangming completó sus estudios. Durante este período, comenzó a mencionar específicamente "tener conciencia". En la primera edición de sus conferencias, el maestro sólo tomó prestadas citas de sus predecesores para dar testimonio de sus propias experiencias, pero ahora tiene su propio propósito y su propia cita, que se ha convertido en un dicho famoso. Los cambios de Chen Hao, Zhong y Tai, y la degradación de Longchangyi, en el transcurso de Wang Xue, se puede decir que brillan primero y después. El Sr. Wugui quisiera decir que su teoría de la conciencia se obtuvo a través de innumerables muertes y dificultades.

El Sr. He es un hombre de elevados ideales y ambición desenfrenada. Tiene un gran talento e ideales sobresalientes. Está lleno de vitalidad y no puede desahogar su sufrimiento. Su carácter es persistente, saltador, adicto e iluminado. La escena en la estación de Longchang era deprimente y sobria, y el clima era extremadamente duro. Aunque aún conservaba su exuberante vitalidad, tuvo que cambiar de dirección, haciéndolo retirarse y regresar a su corazón. él comprende profunda y verdaderamente su propio corazón y el poder de su corazón. Ahora, tras su trascendental carrera, está rodeado de peligros, sospechas, calumnias y golpes aún mayores. Desde la perspectiva de los logros y el estatus, Yangming en este momento es naturalmente mucho mejor que la era de Longchang Yicheng. Sin embargo, si notamos su malestar psicológico y la dificultad de manejar su reputación, es mucho más complicado y difícil que la situación en la que Longchangyi se juró a sí mismo en un ataúd de piedra. Después de que Yangming resistió este segundo revés, aún pudo conservar su vitalidad efusiva y vigorosa. No se deprimió ni retrocedió, pero tuvo que profundizar su comprensión y regresar a sí mismo de manera más profunda. Le permite darse cuenta de que puede estirar su voluntad infinita, llevar adelante sus infinitas emociones y utilizar su infinita sabiduría. No todo está en el mundo exterior, sino en su propio corazón. Finalmente entendió más sobre su supuesta conciencia y utilizó directamente el lema "A la conciencia" para guiar a los eruditos y al mundo.

Todo lo que dijo el Sr. Yangming sobre "determinación", "sinceridad", "endurecimiento de uno mismo", etc. debe verse en esta institución; lo que dijo el Sr. Yangming sobre "desarrollar la conciencia" es precisamente eso.

El Sr. Wang regresó a Yue después de cumplir cincuenta años. La Crónica registra lo siguiente cuando tenía cincuenta y dos años:

Zou Shouyi, Xue Kan, Wang Gen y. Otros asistentes, debido a sus palabras, la calumnia aumenta día a día. El Maestro dijo: "Todos, por favor díganme por qué". Algunos dicen que el Maestro está en una posición próspera, por lo que está celoso de las calumnias; algunos dicen que los estudios del Maestro están aumentando y que él está argumentando similitudes y diferencias para el Maestro. Los eruditos confucianos de la dinastía Song, por lo que sus académicos lo calumnian; algunos dicen que hay muchos seguidores en el mundo, en lugar de avanzar, no retrocederán y se calumniarán a sí mismos. El maestro dijo: "Tres de las cosas que dije son sinceras. Lo sé por mí mismo, pero ustedes no han oído hablar de eso". Disculpen, dijo: "Antes de Nanjing, todavía tenía lugares de origen en los que estaba dispuesto a pensar". acerca de; ahora sólo creo en mi conciencia. Esto realmente no es cierto." No hay manera de esconderme y protegerme, y siempre actúo como un loco, para que el mundo me diga que no escondo mis palabras. ", y solo actúo de acuerdo con mi conciencia". El Sr. Huang Zongxian también dijo:

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Recientemente hablé con Shang Qian y otros sobre el capítulo "Los deseos del país son salvajes" en Mencius, y yo Me sentí bastante alarmado. (La prensa se refiere a la sección anterior.) Amigos de todo el mundo van y vienen, y no faltan beneficios al aprender unos de otros: pero es raro encontrar aquellos que sean realmente lo suficientemente fuertes para soportar la carga. La mayoría de los eruditos modernos no tienen la ambición de convertirse en santos y no tienen nada más que grano en el pecho para limpiarse los oídos.

Su "Libro con Zou Shangqian" también decía:

Se dice que se culpa a sí mismo por sus pecados, lo cual se debe únicamente a la palabra "arrogancia qing", que es suficiente. para mostrar su sinceridad y sinceridad. Pero conocer el lugar de la arrogancia y la soberbia es la "conciencia". Lograr esta conciencia y deshacerse de la arrogancia y la soberbia es "investigar las cosas". Después de recibir la palabra "Zhizhi", la autenticidad del carácter de las personas a través de los tiempos se puede ver en conjunto, y no hay forma de ocultarlo. El deseo de la ciudad natal mencionado anteriormente puede resultar familiar.

El Sr. Wang era originalmente una persona salvaje. Cuanto más reprimido estaba del mundo exterior, más salvaje se volvía por dentro. Comenzó a centrarse en la moderación y habló de limpiar, lo cual estaba cerca de ser cruel. Si hay algo en el cofre que no ha sido retirado, no basta con ser un mono, y no basta con ser un loco. A partir de las dos palabras "Loco" y "狷", podemos entender el mensaje de conciencia y comprender la naturaleza de un caballero. El deseo de vivir en el campo es sólo para adular al mundo, pero no puede deshacerse de la vulgaridad y el desprecio, por lo que no puede ver la verdadera forma de la conciencia.

Tres cambios: orientación hacia el Camino Medio

Cuando tenía cincuenta y tres años en Yue, celebré un banquete del Festival del Medio Otoño para mis discípulos en el puente Tianquan. Mañana, cuando todos los alumnos vengan a agradecerles, el Maestro tiene unas palabras para advertirles:

En el pasado, estaba Confucio en Chen, un loco que pensaba en Lu. Los Zhang de este mundo se entregaron al ámbito de la riqueza, el honor y la fama, y ​​se sintieron como si estuvieran en una prisión y no pudieran escapar de ella, pero después de escuchar las enseñanzas de Confucio, se dieron cuenta de que todas las condiciones mundanas lo son; no-naturaleza, y de repente se cayeron. Sin embargo, si ve esta idea y no la pone en práctica para profundizar en las sutilezas, gradualmente sufrirá la enfermedad de sobreestimar la sofisticación mundana y ser de mente abierta. Aunque es diferente de las cosas mediocres y triviales del mundo, es lo mismo que no haber obtenido el Tao. Por lo tanto, cuando Kong Yu estaba en Chen, Si Gui lo interrumpió y lo envió a Tao'er. Ustedes están dando conferencias, pero me preocupa no haber entendido lo que quería decir. Soy afortunado de ver esto ahora y estoy trabajando duro para alcanzar el Tao. No puedo estar satisfecho con una sola visión y terminar en él. locura.

Esta es la forma que tiene el maestro de guiar a las personas desde el camino salvaje hacia el camino medio. De ahora en adelante, es el tercer período después de que el Sr. Lizhou complete sus estudios. De lo rudo a lo loco, de lo loco a lo intermedio, su propio progreso es así, al igual que el progreso académico de sus mentores.

Transcripción de Jingxinzhai

3 de marzo de 2022