Arquitectos 2010: un relato en papel de la arquitectura post-Neo-Dada

Resumen: Novelista estadounidense Norman. El famoso libro de Mailer "The Naked and the Dead" yuxtapone a las víctimas desnudas y vulnerables con los valientes y heroicos muertos, lo que le permite explorar la pérdida y el establecimiento de la humanidad en una guerra. Si Mailer usó los dos adjetivos * y muerte para completar su descripción escrita de la sangrienta y cruel Segunda Guerra Mundial, entonces continuaré (o tomaré prestada) la filosofía de doble exploración de Mailer aquí para analizar el período posterior a Xinda. Proporciona una breve descripción de La arquitectura DA; al mismo tiempo, también es un recuerdo de una época.

Palabras clave: diseño arquitectónico, arquitectura clásica, arquitectura moderna

*Lu: Grado cero de arquitectura La arquitectura clásica siempre ha estado llena de metáforas, alusiones y mitos y leyendas, y los constructores la persiguieron deliberadamente El significado simbólico de la piedra, en las paredes, casi obstinadamente e incansablemente tallan personajes mitológicos, patrones complejos y, a veces, añaden algunas decoraciones magníficas. Los revolucionarios modernistas odiaban esto y su lema contra la decoración era: menos es más. Los revolucionarios despojaron los edificios de sus hermosos vestidos y los dejaron expuestos*, su piel puede ser lisa o áspera, pero es auténtica y debe ser elogiada en su opinión.

El París del 28 de abril de 1958 estaba destinado a saludar y vitorear a un artista audaz y vanguardista. Cuando el maestro del existencialismo Abbott. Camus visita a Yves, la figura principal del nuevo Dadá. Yves Klein en Elise. Después de la exposición de instalaciones experimentales en Claire Gallery: "Empty Exhibition", escribió casualmente un dicho famoso que se ha transmitido durante un tiempo: "Sólo el vacío es el más poderoso". Este verso estilo Zen se utilizó para comentar sobre Klein. "Void Space" es simplemente un golpe de genialidad. Su arte de instalación no es tanto creación sino más bien una exposición, disolución y demolición extremas. Se evacuaron todos los muebles de una sala de exposiciones y se pintaron las paredes con pintura blanca. Miles de espectadores no pudieron ver más que un silencio interior y un vacío inexplicable.

Esta exposición de Klein encarna a Roland. La afirmación de Barthes en "El grado cero de la escritura": la "escritura en blanco" es un tipo de escritura neutral y sencilla que sólo se presenta sin juicios ni resumen, por lo que resulta impactante. La palabra "espacio en blanco" significa apertura, silencio y retención. Abrir la belleza cubierta permite volver a mostrar el espacio común ante la gente; el silencio es "un tiempo homogéneo y poético", "una especie de luz" y "una especie de vacío" ("Escritura y silencio"), su tarea es sumar las coordenadas del tiempo a la dimensión del espacio, para que el espacio no sólo esté "vacío", sino también silencioso, permitiendo finalmente escuchar el paso del tiempo, para mantener la apertura de permanecer en el; mundo por un período de tiempo, sin ninguna necesidad o No puede avanzar ni retroceder. Es como un refrigerador, mantiene la temperatura baja y se mantiene fresca. Su propósito es que los alimentos se puedan consumir al día siguiente o por un período de tiempo más largo. .

Los arquitectos posteriores a Klein siguieron la guía de este maestro y sus obras, sin excepción, conservaron la herencia de la "escritura en blanco". Ya sean Toyo Ito, Kazuyo Sejima, Tadao Ando, ​​​​Herzog o arquitectos chinos como Zhang Yonghe, Dong Yugan y Wang Shu, todos revelan su fascinación por palabras como claridad, apertura y homogeneidad en sus ojos. , el significado último de construir un edificio residencial o de oficinas es pensar en la arquitectura misma. El criterio para juzgar si un arquitecto es excelente o no también radica en si puede desenterrar más detalles en el proceso de implementación concreta del término arquitectura. . Muchas connotaciones espaciales. Por lo tanto, aquí nombro a este grupo de arquitectos en honor a Klein que tienen intereses iguales o similares a los "post-Neo-Dada".

La obra maestra de Toyo Ito "La Casa de Plata" (Tokio, 1982-1984. Esta obra ganó el Premio del Instituto de Arquitectura de Japón en 1986) es una obra típica kleiniana. El techo curvo arqueado se puede abrir y cerrar para permitir que el aire y la luz entren libremente. Incluso cuando está cerrado, el material transparente aún no puede bloquear la luz solar. Todo el edificio parece estar envuelto en un sueño, una residencia para el mundo futuro. El interior de la cabaña está completamente pintado de blanco, lo que es sorprendentemente similar al enfoque de Klein. Del título "Cabaña plateada", podemos ver que el autor intentó hacer de la plata el elemento más destacado del edificio. Y lo logró. el plateado expandido Ampliando el espacio abierto, el blanco es, en esencia, sinónimo de naturaleza y belleza. La luz cambia a medida que pasa el tiempo en el interior, el reflejo y el brillo constantes de la luz parecen anunciar su identidad a los espectadores: un vestido de noche nebuloso, translúcido y deslumbrante una vez que la luz entra al cuerpo del edificio sin obstrucciones. , los espectadores pueden presenciar fácilmente las actividades en el interior, por supuesto, siempre que estén en el aire (porque hay paredes que bloquean la vista en ángulos normales). Esto también demuestra que para el propietario de la casa no hay peligro de perder privacidad con materiales transparentes y expuestos. Al contrario, es el espacio exterior el que aporta su riqueza al propietario de la cabina: luz solar y aire. En otras palabras, para "Silver House", el espacio en blanco es su propia apertura y la trampa en la que cae el espacio exterior, pero el edificio en sí no compensa. Otra obra extrema suya, "Arquitectura envuelta en viento con tela" (1986), puede verse como el resultado de la abstracción del autor de la "Casa de Plata" y como una reacción a la "Casa de Plata".

Esta vez, Toyo Ito envolvió los muebles en una tela enorme. El viento (aire) ya no puede ser suministrado continuamente desde el exterior, sino que está confinado dentro de la variación de la pared (tela). Como resultado, el viento, algo invisible e intangible, tomó una forma más sólida, es decir, la forma de una tela suave que se puede transformar en varias formas. Rompió el negocio cerrado monopolizado por los muros de hormigón y comenzó a construir yurtas. Un espacio cerrado temporal. Evidentemente, un material ligero como la tela sólo puede definir una gama vaga, pero no puede definir un área. Es sólo una simple cubierta, que es la versión extrema del techo curvo. La casa construida para el aire nos permite ver el temperamento frío único de Toyo Ito. Todo en el edificio es estacionario, pero cuando las condiciones externas cambian (como la dirección de la luz, el flujo del viento), todo puede hacer que el edificio cambie. estar en un estado de cambio, por lo que está diseñando el edificio basándose en una antigua filosofía de "inmutabilidad y adaptación a condiciones en constante cambio". Al mismo tiempo, sus obras siempre muestran una ligereza femenina tras perder peso. Los pequeños pilares de hormigón, los techos curvos y las telas que desprenden una luz encantadora están llenos de calidez, delicadeza y elegancia.

Su discípulo Kazuyo Sejima fue profundamente influenciado por su maestro. En Sejima, el concepto de exposición se transformó aún más en el establecimiento del vacío puro y la ilusión. Kazuyo Sejima confunde puertas y armarios, lo que crea una fascinación especial en la visión de la gente. Cuando se abren estas cajas de puertas colgadas en la pared, el paisaje exterior se muestra como una película interior, por lo que las puertas también funcionan como ventanas y cuando se cierran, es probable que un visitante que no esté familiarizado con este lugar se pierda en el; Pasillo circular vacío, porque no encontraba la puerta para salir y entrar. "Villa in the Forest" (1992) de Kazuyo Sejima es una combinación perfecta de vacío e ilusión. Ella siempre es capaz de exteriorizar con éxito muebles como mesas, armarios y camas en el edificio mismo. Este proceso es impactante, no sólo ambiguo. Se produce un efecto visual que permite a la persona que abre la puerta efectuar su propia exposición al edificio, ya que antes éste estaba quieto y cerrado. Después de eso, Sejima continuó profundizando el concepto de *exposición. "Gifu County Apartment" (1994) expuso completamente el transporte público (escaleras externas) a la vista del público, mientras que el estudio multimedia diseñado en Oogaki (1995-1996) hizo lo contrario, colocando el cuerpo principal del edificio enterrado bajo tierra, dejando sólo un techo curvo y elevado en el suelo Si tomamos prestado un término de Bridgman, "muro negativo" (refiriéndose a una zanja utilizada para dividir el espacio sin bloquear la vista), entonces la intención de Sejima aquí puede llamarse "exposición negativa". Por un lado, debido al hundimiento del edificio, la vista de los visitantes no queda bloqueada, lo que significa que los edificios y el paisaje originalmente escondidos detrás del estudio son traicionados deliberadamente; por otro lado, el propio estudio multimedia está "expuesto negativamente"; Esto significa que ocultarlo es una reacción a su apariencia, lo que por supuesto también refuerza su propia atención. A partir de este trabajo, Sejima finalmente completó su comprensión del espacio: estar expuesta al vacío. Aunque también está en Japón, sigue siendo un riesgo clasificar al maestro de arquitectura Tadao Ando bajo el nombre de "post-Neo-Dada". Pero si comparamos los genes de la "escritura en blanco" con los de los hijos de Ando (obras de arquitectura), no es difícil encontrar que la preocupación por la "aventura" es en realidad innecesaria. En las obras de Ando, ​​quizás sea más la herencia y el desarrollo del espíritu arquitectónico del maestro modernista Le Corbusier. El concreto simple (agua clara) y la forma de abrir ventanas en la pared se pueden encontrar en el prototipo de la Iglesia Ronchamp de Le Corbusier. Para estos dos arquitectos, ambos autodidactas como carpinteros, sus intereses tienen muchas similitudes, como su entusiasmo por el hormigón visto, su dominio de las formas geométricas y, por supuesto, lo más importante es el tratamiento del espacio. La Iglesia de la Luz (1987-1988) abre una ventana en forma de cruz directamente en la pared, creando un efecto impactante en la oscuridad. Esta obra nos permite revisitar la esencia del diseño de Corbusier en sus últimos años. La luz sagrada brota directamente frente a las personas que oran, pareciendo estar expuesta desde la pared. También es como la mano de Dios partiendo un trozo completo de concreto en una cruz. Es como un milagro realizado por Dios en vivo. y como un golpe en la cara. El viento que viene hace llorar a la gente. El Honfukuji Suimido del budismo Shingon (1988-1993) es un edificio "expuesto negativamente" similar al estudio multimedia Kazuyo Sejima. Como templo tántrico japonés, Ando abandonó por completo el gran techo tradicional por primera vez y lo reemplazó con un pensamiento filosófico metafísico. El loto, que el budismo siempre ha valorado, se ha convertido en el símbolo de Shuiyutan. El templo está situado debajo del estanque (y debajo del nivel del suelo). Este es un lugar de espiritualidad sagrado y misterioso. A diferencia del carácter violento de Mao Tsuna, otro arquitecto japonés que estaba obsesionado con los mandalas (mandalas), Ando siempre fue muy tranquilo, más parecido a un sabio zen que a un Vajra tántrico. El significado del *rocío de Mizumidou no es sólo una innovación formal, sino también un altar tántrico ilusorio y misterioso, diseñado por las hábiles manos de Ando, ​​que aparece en una situación concreta y de otro mundo, que sorprendió enormemente a los creyentes tántricos. Obviamente, fue la superficie del agua a cero grados lo que hizo temblar sus corazones. Cuando Ando pidió a los visitantes que se pararan en un lugar alto, no pudieron ver nada ni hacer nada más que suspirar ante el agua que parecía un espejo en la piscina. Sin embargo, casi todos los budistas que vienen a adorar afirman que nunca han sentido la llamada de Buda con tanta fuerza. Esto puede ser una especie de revelación: las sutiles y misteriosas enseñanzas budistas, sugerencias y manifestaciones en la arquitectura.

El vacío es una exposición extrema. El otro extremo es creado por el arquitecto italiano Piano y el arquitecto británico Rogers. Su proyecto conjunto es el famoso Centro Cultural y de Arte Pompi en París (construido entre 1972 y 1977). El Centro de Arte y Cultura Pompidou, que ha resistido las críticas del público, siguió su propio camino y golpeó a los peregrinos sin reservas, incluidos los huesos (estructura estructural autónoma), el vientre (grandes ventanales de cristal) y los intestinos (tubos metálicos en la pared). retina. Estas extrañas experiencias asustaron a los espectadores que entraron en contacto con el monstruo por primera vez. Lo consideraron una profanación de la bella París y exigieron enérgicamente su demolición. Es sorprendente lo fácil que es para las personas ser impulsivas y sumisas. Pronto ya no tuvieron ningún problema con los órganos expuestos del Centro Pompidou. Al contrario, incluso temieron perderlo: un símbolo del nuevo París. Si "Pompidou" se ve como una mayor intensificación de la exposición, entonces poco a poco se va aclarando otra narrativa histórica del edificio: una historia de la arquitectura moderna es la historia de la exposición del edificio. De Mies. Admirador. Los experimentos de Dro para homogeneizar el espacio y desmantelar la arquitectura, hasta el artista de vanguardia Mike. Elmgreen, Ingmar. El arte escénico de Dragside llamado "Occupy Space" (Wall Smashing) nunca ha dejado de liberar la arquitectura. "Pompidou" cambió el nombre de la decoración, y a las decoraciones no funcionales se les dio un significado funcional (las tuberías son en realidad funcionales, como las azules son tuberías para equipos de aire acondicionado, las verdes son tuberías de suministro de agua, etc.), y en al mismo tiempo que se colocaron las decoraciones. Es la exteriorización del espacio secreto interior, una exposición extrema que va en contra de Toyo Ito y otros. Es famoso por su compleja estructura y su deslumbrante impacto en la fachada, pero también encontramos a Roland en él. El "grado cero" definido por Barthes: la fría apariencia mecánica. Barthes cree que la escritura actual tiene "cualquier disposición de variabilidad, y la ambigüedad básica de esta disposición radica en el hecho de que el cambio debe obtener la imagen de lo que quiere obtener en lo que quiere destruir ("La utopía de la actividad del habla"). ) "Pompidou" es una enorme sala de exposiciones metaarquitectónica que sólo habla de su propio cuerpo y no de la realidad social actual. Permanece como un mito profundamente arraigado en la memoria de los ciudadanos de París, mostrando exageradamente su encanto mecánico y atrayendo a aquellos que están interesados ​​en el mundo.

Nirvana: El placer de la muerte El 6 de junio de 1962, Yves tenía sólo 34 años. Klein sufrió varios infartos y finalmente murió en París. De hecho, si un ataque cardíaco no lo hubiera matado, sus propios experimentos radicales no lo habrían mantenido con vida unos días más. El 27 de noviembre de 1960, Harry fue publicado en un periódico de un día llamado "The Sunday". El trabajo fotográfico de Shun Ke "People in Space!" ¡El pintor espacial se lanza al vacío! 》. El protagonista de la obra es Klein. Saltó al aire desde el segundo piso de una casa sin importar su propia seguridad. Ocultó fuertemente su miedo interior y adoptó una postura de felicidad y vuelo. Este experimento tiene algo que ver con los drogadictos: un breve subidón de éxtasis seguido de un dolor infernal. Se puede decir que Klein tiene una actitud nihilista hacia la muerte, como dijo cuando pintaba el cuerpo humano: "No me importa la forma del cuerpo humano, sus líneas y los colores entre la vida y la muerte". Le importa Los conceptos de ligereza, vacuidad, vacuidad, etc. son indescriptibles y sólo pueden ponerse en práctica en el cuerpo. Es colocar la propia felicidad en un mundo en el cielo sin ningún lugar donde aterrizar. Al mismo tiempo, el significado del Zen se vuelve cada vez más intenso en las obras de Klein.

Otro grupo de arquitectos igualmente radicales descubrió sus estados de ánimo culturales favoritos en el almacén de arte de Klein. Mao Gang, Yi Kuang, Libus. Las obras de Woods, Hazak y Abraham pueden llamarse lirismo religioso. Son arquitectos, poetas y pintores. La afición de este grupo de idealistas es su fuerte identificación con el otro lado. Hay muchos deseos extravagantes en este mundo, pero he mostrado mi voluntad de intervenir sin dudarlo en un cielo y un territorio libre y auténtico donde mi imaginación pueda volar. Si la obligación del difunto es construir un nuevo sistema de valores basado en la apertura a una sociedad que carece de autoridad, entonces el derecho del difunto es romper la base de poder inherente y transformar la atmósfera simple y casual de pereza en una llena de el éxtasis la revolución utópica lo reemplazó y proporcionó espacio y lugar posibles para los letristas posteriores.

El 2 de septiembre de 2001, el arquitecto experimental japonés Kiko Mozuna falleció a causa de una enfermedad hepática a la edad de 60 años. Pero noté que la foto del obituario todavía mostraba una sonrisa en el rostro (incluso había una especie de relajación y tranquilidad como una conversión final. Parece que la muerte también es feliz, es la trascendencia después de la muerte: el Nirvana). Después de su famosa obra "Anti-Resident" (1972), Mao Gang inició otro intento de "arquitectura post-Neo-Dada". Su última serie de obras, la "Serie Mandala", está llena de espiritismo y rareza. "Mandala" es la transliteración sánscrita de mandala en el budismo tántrico. "Mandala" originalmente significaba un retrato budista en una plataforma, pero gradualmente se convirtió en un símbolo y se convirtió en un lugar espiritual para los practicantes tántricos. El budismo esotérico japonés divide el mandala en trece partes pequeñas basándose en el "Sutra de la corona Vajra". Cada parte está compuesta por el arma mágica que sostiene el dios y las semillas del dios (debido a que el significado del mandala es demasiado difícil y complicado). no se discutirá aquí para una mayor discusión, consulte el "Budismo esotérico" de Chisong y otros clásicos tántricos.

Sobre la base de la tradición tántrica, Mao Gang vuelve a dibujar el modelo del universo en su mente: un gran sistema que incluye los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento). Estos cuatro mandalas Luo **. *tong constituye el campo del alma del arquitecto. Mao Gang utilizó esta declaración arquitectónica aparentemente imposible en el papel para proporcionar un lugar para su propio espíritu y el de todos los demás. Por lo tanto, si al final se puede construir no tiene nada que ver con la situación general. Lo importante es el Paraíso Budista. del Renacimiento, en los escritos de Mao Gang, es concretamente un espacio poético secreto. Permite a las personas sin hogar modernas ver los fuegos artificiales al otro lado, el destino del espíritu, desde la desesperación. Por lo tanto, la muerte ya no da miedo, sino que se transforma en un nirvana feliz (como lo afirman las enseñanzas budistas). El corazón de Mao Gang estaba lleno de frustración y desesperación por la situación humana actual, y tuvo que retirarse a la siguiente mejor opción y volverse hacia el indescriptible mundo trascendente. Para el diseñador, no se enfrenta a un grupo de inversores ricos, sino a personas débiles que son incapaces de controlar su propio destino. Sus valores se basan en las costumbres establecidas preestablecidas por los ricos, es decir, desde el principio, su trágico final es afrontar la presión de la supervivencia que es tan dolorosa como la muerte. Mao Gang se dio cuenta de que los edificios se estaban convirtiendo cada vez más en tumbas de quienes hacían alarde de su riqueza, por lo que decidió renunciar y luchar por el resto de su vida para defender la dignidad de la arquitectura. Su famosa obra "Anti-Residencia" (también conocida como Casa de la Madre) fue una residencia privada construida para su madre. El carácter no utilitario del edificio ha quedado plenamente demostrado. Mao Gang cree que la arquitectura no puede abandonar su postura elitista y volverse pretenciosa y pseudopoética. Debe basarse en la quema de la pasión, como el nirvana en el fuego, y las flores que surgen del fango del sufrimiento deben surgir de la tierra del sufrimiento. los deseos materialistas escapan y continúan desempeñando el papel de guardián del hogar espiritual.

Libbs, el líder de las utopías arquitectónicas. El primer diseño del artículo de Lebbeus Woods, "La tumba de Einstein" (1980), expresa un pensamiento filosófico similar al de Mao Gang. Esta tumba se coloca milagrosamente en el universo, y Wurtz intenta superponer el esquema cósmico de la teoría de la relatividad de Einstein con el esquema cósmico antiguo, resucitando así el universo antiguo en la teoría de Einstein. Wutz imaginó que un rayo de luz partiría de la "tumba de Einstein" como origen, viajaría a través del tiempo y el espacio durante varios años luz y luego regresaría al punto de partida. Este ciclo está obviamente revestido con el manto del samsara budista. La constante repetición y círculo anula el desarrollo lineal y asegura la imposibilidad de la muerte, porque todo debe dar la vuelta y comenzar de nuevo su viaje. Mover el cementerio al espacio y hacer que el cementerio parezca una estación espacial puede no solo deberse a que Einstein fue un físico destacado y un firme partidario de los viajes en el tiempo durante su vida, sino que una consideración más profunda es: un cementerio en el vacío, el tiempo parece haber Se detuvo y el edificio flota ingrávido en el universo. Parece estar separado de la tierra y no pertenece a este mundo, pero es otra especie de vuelo quieto al otro lado de una costa desierta. Woods siempre ha mantenido esta creencia: "Cuando nos enfrentamos a cosas nuevas, extrañas y desconocidas, nos sentimos conmocionados, sorprendidos e incómodos. Debido a su búsqueda fanática de un espacio libre utópico, siempre mira de manera poco realista hacia el cielo alto y lo eterno". subterráneo. En "París en el cielo" (1988), construyó toda la ciudad de París hasta lo alto de la Torre Eiffel sin considerar la dificultad de su implementación. Confiaban en el poder de una levitación magnética imaginaria para mantener una postura de vuelo como un gran. pájaro en el aire; incluso se mecen con el viento sin riesgo de caer. Esto está en la misma línea que el experimento de Klein de saltar desde un edificio. En cierto sentido, Wutz recibió una revelación casi divina de Klein.

Si el otro lado es un reino perfecto y libre del mar del sufrimiento, entonces el mundo real es mucho más feo. Los arquitectos post-Neo-Dada estaban bajo una fuerte presión del mundo exterior, lo que en última instancia inspiró su voluntad de resistir. Para ellos, la verdadera libertad sólo puede lograrse destruyendo las normas, los rituales, los prejuicios, las costumbres e incluso la arquitectura corrupta del mundo central. Así surgió el concepto de "ruinas". ¿Qué son las "ruinas"? Las ruinas son la muerte de la arquitectura, el regreso de la arquitectura a su forma original, el agotamiento y la decadencia de las entidades. "Ruins" (1980) del pintor arquitectónico T. Mellon es el intérprete visual más directo de esta propuesta. La iglesia de Ronchamp en la imagen está en ruinas y su encantador techo ha sufrido un golpe fatal. Los ladrillos se están despegando y el acero queda al descubierto. marco. La iglesia de Ronchamp es sin duda una obra maestra de la arquitectura, pero el problema es que Corbusier exilió una iglesia perfecta en una tierra que ha perdido su dimensión espiritual y está contaminada por el pecado, lo cual es un poco ridículo. Por lo tanto, el enfoque de Mellon fue destruirlo y permitir que la iglesia regresara a donde debería estar: el cielo, un espacio vital lleno de calidez y equilibrio. Por supuesto, tal destrucción no puede ser sufrimiento, al contrario, es una poderosa resistencia al sufrimiento, por lo que la arquitectura de la muerte genera placer; En términos de textura espiritual, la arquitectura desempeña el papel de salvadora. Puede expandir la frágil poesía de la vida cotidiana a un escenario ilusorio y desconocido, apoyando así el eje psicológico más frágil de las personas.

La relación entre los arquitectos y la religión parece ser inseparable desde el diseño acústico de las iglesias cristianas en la era clásica hasta los elementos de actuación a la deriva y virtuosos de la arquitectura post-Neo-Dadá, sólo hay que pagar una cuota. poca atención (incluso si navegas casualmente), te conmoverán los edificios fantásticos o extraños (algunos se dice más exactamente que son pinturas).

Los arquitectos posneodadá eran idealistas puros cuyo trabajo consistía en restablecer el asombro, la fe y el deseo por lo desconocido en un mundo cada vez más pomposo y secular.

Describir la arquitectura post-Neo-Dada (después del Neo-Dada) es una tarea ingrata. La oscuridad, la imaginación violenta y la piedad religiosa pueden ser la razón por la que la mayoría de este grupo de personas en 1940 Una fuente de motivación. que los arquitectos nacidos después eligen invariablemente. Aunque no formaron un pequeño grupo artístico, trabajaron juntos para recrear el orden del lenguaje arquitectónico y lograron logros de renombre mundial.

Cuando intento agregar un nuevo líder dadaísta, Yves. Con Klein (que tuvo una influencia importante en el arte de vanguardia posterior) como pilar espiritual del post-Neo-Dada, descubrí que obtuve una perspectiva directa del núcleo de este gran y *genio maestro del arte que creó un En el En la nueva era, la exploración del hombre mismo y la profunda comprensión de la situación del hombre han influido profundamente en los recién llegados, y cada uno de sus movimientos está estrechamente relacionado con Klein. No puedo encontrar una frase más corta para definir este grupo. La frase actual puede ser poco convencional, pero es muy aguda. No deja a los arquitectos otra opción, y me duele, ¿y a usted? ——Los "vivos y muertos" del cuerpo.