¿Qué significa "consulta"?
Estudio #cuō
Explicación ① Transformar el marfil en utensilios: aprender unos de otros. ②Discutir y discutir: consulta.
Consulta #cuōshāng Discusión repetida; discusión cuidadosa.
〖Ejemplo〗En estos días, mi padre está negociando con empresarios de Hong Kong la creación de una fábrica conjunta.
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学lt; verbo gt;
(Fonético. De piedra, mal sonido. Significado original: ① Resbalones y caídas. Ver "Guangyun". ② Convertir huesos y cuernos en utensilios)
Molido de marfil. Generalmente se refiere al triturado y curado de utensilios.
El corte del marfil se denomina “tu”. ——"Guangyun"
El hueso se llama cortar, el elefante se llama moler, el jade se llama cortar y la piedra se llama moler. ——"Erya"
Después de una cuidadosa consideración, se convierte en un tesoro. ――"Sobre la medida·Conocer la cantidad"
Es como discutir y discutir. ――"Poesía·Weifeng·Qi'ao"
Otro ejemplo: Stumo (utensilios para moler y curar); Stuzuo (moler y tallar)
Investigación. Estudien o discutan detenidamente entre ellos
Consulten cuō
① Procesen el marfil para convertirlo en utensilios.
②Discutir y discutir: ~Negocios.
Las dos partes en la consulta y discusión intercambiaron opiniones y discutieron repetidamente.
Estudia "Diccionario Budista"
Xitan tiene la palabra einsteinium (cha). Es una de las puertas de cinco caracteres y una de las puertas de cuarenta y dos caracteres de Xitan. También se usa como carro, 捙, chuo, frotar, 瑳, suspiro, tirar, insecto y. Hay varios significados: (1) Significa "todas las imágenes de los dharmas son inaccesibles", que se deriva del sánscrito cha^ya^ (transliteración: Cheye) que significa "sombra". Volumen 7 del Mahavairocana (Mainichi Sutra Capítulo 652, Parte 2): "El sonido sánscrito de Che Ye es el significado de la sombra". Así como la imagen de una persona depende de uno mismo, todos los dharmas en los tres reinos solo pueden ser entendidos por la mente y cambian como todos los reinos debido a la causa y la condición (versión corta) o uno puede ver a los Budas en las diez direcciones. apareciendo en forma física, todos los cuales son también la imagen de la mente. Como la mente no nace, debes saber que las imágenes tampoco nacen. No hay razón para el nacimiento, e incluso porque la mente no cambia, la imagen no cambia. Por lo tanto, es como una sombra que no tiene naturaleza definida. Cuando se mueve y se mueve con ella, también lo es la sombra de la mente. . Se basa en la teoría de la acción de la mente y, como no existe un pensamiento único, todas las cosas en el mundo también fluirán. Si la mente es tan real como es, la sombra también es tan real como es, por lo que no se puede obtener. (2) Significa "el deseo y el placer cubren la naturaleza" y "cubren el yin". Esto se deriva del sánscrito chattra (transliterado como Luo) que tiene el significado de "deseo" y "cubrir". El Huayan Sutra de Dafang Guangfo ingresa al Reino del Dharma por la Puerta de la Contemplación de los Cuarenta y Dos Caracteres (Da 19.708): 'Cuando aprendas las palabras, entra por la puerta Prajna Paramita del Dojo Tibetano y de los Diferentes Dojos para practicar y practicar, y date cuenta de que todos Los deseos y alegrías del Dharma son insuperables. Entiende la razón. ' Volumen 8 de la Edición Norte del Mahaparinirvana Sutra (Parte 1, 2, 4, 13): 'El carro, el Tathagata que cubre a todos los seres vivientes, es como una gran cubierta. ' (3) significa 'ir', que se deriva de la palabra sánscrita gaccha (transliterada como Gaccha), que significa 'ir', así se dice. Volumen 48 del Tratado sobre la Gran Sabiduría (Da 25.408 Parte 2): “Si escuchas la palabra carro, sabrás que todos los dharmas no tienen adónde ir. Además, los sutras y comentarios incluyen otros significados como codicia, giro de la rueda, deseo no correspondido y abandono. [Volumen 8 del Gran Sutra Prajna, Volumen 10 del Sutra Dafang, Volumen 4 del Sutra solemne Fang Guangguang, Volumen 1 del Sutra del interrogatorio Manjushri, Volumen 31 del Sutra Avatamsaka, Sutra Samantabhadra, Volumen 31 del Sutra del interrogatorio Manjushri , Volumen 31 y Volumen 3 del Sutra del interrogatorio Manjushri 14. Volumen 4 del Sutra Prajna radiante, Volumen 3 del Sutra Pu Yao, Volumen 14 del Sutra de la transformación inmortal de los dioses]