Introducción a la música clásica de los años 1970 y 1980

Cuando se habla con la gente hoy en día sobre la música clásica china y la música clásica occidental, algunas personas piensan que en los últimos doscientos o trescientos años, la música china, especialmente la música clásica, ha ido decayendo. Falta de desarrollo de diversos instrumentos musicales. Incluso los compositores no aparecieron hasta finales del siglo XIX y principios del XX, por no hablar de todo tipo de partituras musicales (incluso se dice que China no tiene partituras musicales reales). ).

En lo que respecta al piano, ya en la época BARROCA, ya existía un prototipo de desarrollo. Luego, a través de las generaciones clásicas, románticas, modernas e incluso posteriores, su industria se ha desarrollado a un nivel considerable. Hasta cierto punto, el timbre y el tono ya son bastante perfectos y precisos, mientras que los instrumentos clásicos chinos se han estancado.

Pero creo que la música clásica tradicional de China tiene factores industriales y también pensamientos tradicionales chinos. En primer lugar, China tiene una actitud discriminatoria hacia los artistas; en segundo lugar, el pensamiento tradicional lucha por la simplicidad, la inacción, la pureza y el ocio, a diferencia de Occidente, que lucha por el rigor y la meticulosidad: partituras musicales chinas como Guangling Sanyuefu Shijing, letras de canciones y música Yuan. son relativamente fuertes, pero ahora la llamada parte de partitura musical se ha perdido y solo queda la parte literaria ... Espera, no dije que no hay partituras musicales en China, como tú, me opongo a ello. diciendo que no hay partituras musicales en China. Conozco la notación china antigua. El método consiste en utilizar las palabras Gong Shang Jiao Ziyu para anotar la notación musical, incluido el Libro de las Canciones, Chu Ci, Yuefu, poesía Tang, poesía Song, y la música Yuan, todas ellas anotadas. Sin embargo, en la antigüedad, cuando gobernaba el confucianismo, los artistas siempre estaban en la parte inferior de las tres religiones y las nueve corrientes, al igual que las prostitutas. Un poco más altos que Hanako, por lo que las diversas formas de arte clásico chino. sólo se transmiten en forma de literatura (todos en la clase son pobres, sólo los que estudian bien). Por eso los llamados sinólogos, que sólo tienen una experiencia media, piensan que en China no hay música clásica en absoluto.

En cuanto a la música clásica, una de mis opiniones es que el arte chino es superior al arte occidental, razón por la cual no es aceptado por los occidentales o por las personas que sólo admiran la cultura occidental y no tienen ninguna investigación propia. cultura, es que el arte chino es superior al arte occidental, porque la cultura china es una cultura y un arte integrales y que lo abarcan todo. Es una síntesis de temas divididos por Occidente en política, filosofía, arte, ciencias sociales, astronomía, etc. Por ejemplo, un poema antiguo también es un reflejo de un punto de vista filosófico y es una expresión artística (se dice que el método de canto de los poemas antiguos se perdió), etc.: De manera similar, si era un erudito en la antigüedad. confiado en la fama y logrado el éxito en su carrera, podría ser un político, escritor, estratega militar y reformador al mismo tiempo (los literatos originales en China eran todos muy leídos. De hecho, solo un artículo originalmente contenía muchos aspectos de. conocimientos y principios) astrónomos, geógrafos, etc.; si fracasa en la burocracia, puede convertirse en artista, jugador de ajedrez o incluso médico (muchos literatos antiguos a lo largo de la historia fueron buenos en el arte de discriminar el amarillo).

El pensamiento taoísta en la estética Guqin

El taoísmo tiene una profunda influencia en la estética Guqin. "Laozi" defiende la naturaleza como belleza, rechaza la música artificial y la música con sonido, aboga por un estilo musical "soso y de mal gusto" y aboga por "gran música y sonido" que sean naturales, inactivos y encarnen el espíritu del Tao. Zhuangzi heredó la visión de la naturaleza de "Laozi", defendió "el Dharma y el Cielo valoran la verdad" y criticó despiadadamente la etiqueta confuciana y los pensamientos musicales que restringían la naturaleza humana y violaban la naturaleza (ver "Pulgar paralelo", "Pezuña de caballo", etc. ). Sin embargo, Zhuangzi no negó por completo el sonido de la música, sino que propuso que "la música pura y real es contraria a las emociones, y la música también es música", exigiendo que la música exprese las emociones naturales de las personas y no se limite a la etiqueta artificial. . Basado en esto, la trágica canción de Zi Sang "¿El padre es malo, la madre es mala? El cielo es malo, el hombre es malo", grabada en "Zhuangzi: The Great Master", no solo realiza la afirmación del amor, sino también la afirmación del dolor y alegría en la estética del guqin La propuesta presentada en "Zhuangzi Rang Wang" de que "el tambor y el qin son suficientes para entretenerse" enfatiza las funciones estéticas y de entretenimiento de la música guqin.

Los pensamientos anteriores de Lao y Zhuang penetraron en todos los aspectos de los pensamientos estéticos posteriores de Guqin. El pensamiento "ligero y de mal gusto" de "Laozi" fue absorbido y desarrollado por Ruan Ji, Ji Kang, Bai Juyi, Zhou Dunyi, Xu Shangying y otros, formando una defensa de la música "ligera y armoniosa" en la estética musical, limitando la diversidad. de los estilos musicales de Guqin La naturaleza ha tenido un gran impacto negativo en el desarrollo del guqin. La idea de Laozi de "gran sonido y sonido" fue heredada por Tao Yuanming, Bai Juyi, Xue Yijian y otros, lo que hizo que la defensa de "xisheng" fuera un ámbito perseguido. por muchos intérpretes de qin El objetivo de la idea de Guqin de "olvidar las palabras cuando uno está orgulloso" fue heredado por Tao Yuanming y otros intérpretes de qin, haciendo de la búsqueda de implicaciones y subtextos una característica importante de la estética de la música guqin; y la admiración de Zhuang por la belleza de la naturaleza fue promovida por Ji Kang, Tao Yuanming, Li Zhi y muchas otras personas la heredaron, lo que hizo que la estética de Guqin concediera importancia a la conexión entre el hombre y la naturaleza y persiguiera la unidad del hombre y la naturaleza; Que la libertad es belleza y que la música puede expresar libremente las emociones fue desarrollado por Ji Kang, Li Zhi y otros, quienes abogaron por la importancia de que la música se convierta en un arte para que las personas expresen sus voces, en lugar de una herramienta para el gobierno feudal. Además, los pensamientos de Lao y Zhuang Mingzhe de protegerse y retirarse del mundo también tuvieron cierta influencia en la estética de Guqin.

Las opiniones de "Laozi" de que "el sonido es ligero e insípido" y "el sonido fuerte no tiene sonido" son elogiadas unánimemente por los intérpretes de qin y han tenido un impacto significativo en la estética de la música guqin. "Bland" proviene de "¿Laozi? Capítulo Treinta y Cinco" "La forma de hablar es insulsa y de mal gusto". Los documentos muestran que después de que "Laozi" propusiera la categoría de "luz", no provocó una gran respuesta antes de la dinastía Han. Después de las dinastías Wei y Jin, los clásicos confucianos sufrieron un revés, la metafísica se hizo popular y se valoró la estética de la "insipidez". Por lo tanto, Ruan Ji dijo que "la moralidad es insípida, por lo que los cinco sonidos son de mal gusto", abogando por la música tranquila y. rechazando la música hermosa y la música triste.

En la dinastía Tang, "dan" comenzó a usarse con más frecuencia para describir el estilo de música qin, "clara y tranquila según la naturaleza, tranquila e indiferente a los corazones de las personas", "la música es ligera y el festival es raro, y no hay muchos sonidos", "los sonidos antiguos son suaves e insípidos, y no son adecuados para la gente de hoy" Poemas de Guqin como "Es insípido para los oídos, pero hay emoción en el corazón cuando es cómodo", "Un corazón tranquilo significa que el sonido es ligero, y no hay nada entre los tiempos antiguos y modernos". Esto demuestra que el pueblo Tang ha respetado el sonido tranquilo como símbolo de la música antigua y elegante, y ocupa una posición en el mundo. La estética de la música Guqin. Posición importante. Durante las dinastías Song y Zhou, Dunyi apoyó el taoísmo y entró en el confucianismo, basándose en el confucianismo, absorbió e integró los pensamientos de Lao Tse y propuso la teoría de la "ligereza y la armonía" de que "la ligereza calma el deseo y la paz calma la inquietud". haciendo así que la "ligereza" se convirtiera en la estética musical respetada por el confucianismo y el taoísmo. La estética de la "tranquilidad" es consistente con la idea taoísta de tranquilidad y la idea confuciana de armonía, por lo que es aceptada por muchos jugadores de qin. Zhen Dexiu de la dinastía Song hizo todo lo posible para elogiar el estilo "Xiwei" y "Liao" del guqin en su "Prefacio a Xiao Changfu". Mingyan Tianchi también dijo: "Sólo el guqin puede distinguir el palacio y los hombres de negocios, y hacer". son claros y distintos, y pueden ser vigorosos y virtuosos." El significado es claro, el deseo es calmarse y la impaciencia es explicarlo" ("Qinchuan Huipu"). Xu Shangying cree que "las vocales del qin son inherentemente ligeras" y "el sonido del qin es ligero, lo cual es beneficioso para el sabor". También dijo que "ligero" significa "hacer que los pensamientos del oyente divaguen y entretengan, y". no sabe adónde ir" ("Xishan Qinqing"). Qing Wang también desarrolló "ligera y armoniosa" al extremo, creyendo que "la música de los antepasados ​​era sólo ligera y armoniosa. Es ligera, por lo que el deseo es tranquilo; armoniosa, por lo que el corazón inquieto se alivia" ("Lixue Zhai Qin Pu"), y "luz" "Como criterio estético importante por encima de la "armonía". Definió el estándar de "ligereza" como "moderado, ordenado, sin rima, sin sonidos complicados, no agradable al oído", que se basa en el confucianismo y el taoísmo: "moderado, ordenado" es lo que defiende el confucianismo "Voz media"; "sin rima, sin sonido complicado" son obviamente consistentes con el pensamiento confuciano de prohibir los "sonidos molestos de la masturbación"; "no es suficiente para complacer a los oídos" es una referencia al confuciano que aboga por la alegría de "tres suspiros en una sola voz" y rechazando "?堙" El desarrollo de la idea de "corazón y oídos" niega por completo el arte de la música Guqin. En comparación con "neutral" y "paz", la "armonía ligera" enfatiza que la música debe saciar los deseos de las personas y aliviar la inquietud, y aún más excluye el arte de la música y la expresión de las emociones en la música, por lo que tiene un mayor impacto negativo en la libre desarrollo del efecto guqin. La propuesta de "Laozi" de "ser insulso y de mal gusto" se combina con el confucianismo para formar una estética "insulsa y armoniosa". Esto no es sólo el resultado de la transformación del pensamiento taoísta con el pensamiento confuciano, sino también de las limitaciones del pensamiento taoísta. sí mismo. El propósito de "Laozi" es negar la acción con la inacción y negar la música sonora con "gran sonido y sonido", por lo que eventualmente pasará de "sosa y de mal gusto" a "sosa y armoniosa", lo que tendrá un impacto negativo. sobre estética musical.

"Laozi" "Great Sound and Sound" toma como referencia la música vocal y afirma plenamente la eterna belleza de la música silenciosa. Posteriormente fue incorporada a la teoría del guqin por "Zhuangzi", diciendo "Hay. éxitos y pérdidas, por eso la familia Zhao toca el tambor y el arpa; no hay éxito ni fracaso, por eso la familia Zhao no toca el tambor y el arpa" (Qi Wu Lun). Esta idea es muy elogiada por los literatos y ha tenido un gran impacto en la estética tradicional Guqin. Todos los intérpretes de Qin de las dinastías pasadas consideran "Xi Sheng" como el estado máximo de interpretación, con el fin de perseguir la belleza implícita de la música de Qin. En "Xishan Qin Kuang", Xu Shangying tiene una descripción detallada de "Xi Sheng" desde la perspectiva de la estética escénica y una nueva interpretación de los pensamientos de "Laozi". Como dijo "Jing" Kuang, "El llamado Xi". El sonido es el más tranquilo. Extremadamente, está conectado con el cielo oscuro, entrando y saliendo, y el espíritu vaga sobre el Emperador Xi. "Chi", dijo Kuang, "Es tan escaso como un contorno, si es antiguo". , puedes viajar con cuidado sobre la cuerda, controlar el clima y esperar la llegada. A continuación, con el ritmo de Ye Jue, este es el comienzo de Xisheng, algunos capítulos son lentos y lentos, algunos son lentos y urgentes, otros son. Interrumpido y luego continuado, algunos son silenciosos y de gran alcance, adaptándose a la situación, ajustando el sonido antiguo y entrando gradualmente en el origen. La mente tan esperada es una extensión del sonido de la esperanza, si miramos hacia el final; Es como si las montañas estuvieran tranquilas y el otoño canta, la luna está alta sobre el bosque, el viento sopla desde lejos entre los pinos y el frío fluye en los arroyos de piedra, pero el sol no sabe alimentarse (mañana) , y la tarde no despierta. El amanecer es el lugar de donde proviene el sonido de la esperanza." Vale la pena señalar que la explicación de Xu Shangying sobre "Xisheng" aquí se basa en el sonido de la música, que es diferente de la intención original de Lao y Zhuang. Las palabras de Xu representan las opiniones de la mayoría de las teorías qin. El "xi" en "xisheng" en la teoría qin clásica tiene en su mayoría un significado escaso, que significa "tocar lenta y lentamente, docenas de sonidos a altas horas de la noche" (Bai Juyi "Ye Qin". ), "la música es escasa y no hay muchos sonidos" ("Wuxian Tan" de Bai Juyi), y el "Xi" en "Laozi" "gran sonido Xisheng" significa "escucharlo no es famoso, se llama Xi". ”significa música silenciosa. El impacto positivo del "gran sonido y sonido" en la estética del guqin se refleja en el hecho de que la gente lo utiliza para buscar la belleza implícita de "luz y comprensión", para crear la profunda concepción artística de la música y para perseguir el encanto. de la música más allá de las cuerdas; su impacto negativo se refleja en que la gente toma "Xi Sheng" como estándar y rechaza el "sonido molesto de la masturbación" y los "múltiples sonidos molestos" en la interpretación de Guqin. Chen Youci, Zhu Fengjie y otros tienen teorías similares. en el piano.

"Zhuangzi" plantea que "al hablante le importa y olvida lo que dijo cuando está satisfecho" ("Cosas externas"), y también propone "Xinzhai" - "Si no lo haces escucha con tus oídos, escucha con tu corazón, no escuchando con el corazón, sino escuchando con la respiración... estar vacío y tratar las cosas" ("Human World"), "sentarse y olvidar" - "miembros que caen, destronar la inteligencia, dejar la forma para conocer, lo mismo que transformarse a través de la comunicación" ("Human World") "Grand Master") requiere que los sujetos estéticos se olviden de sí mismos y del utilitarismo, trasciendan los sentidos físicos personales, se deshagan de los motivos personales, utilicen sus corazones para sentir. , experimentar e imaginar, y lograr un reino estético libre de integración con la naturaleza y la unidad de las cosas y de mí mismo. Esto también tiene un profundo impacto en la estética del guqin, por lo que Tao Yuanming propuso: "Si sólo conoces el interés en el qin, ¿por qué molestarte en tocar las cuerdas? Él creía que el verdadero significado de la música no es el sonido en sí". , pero está fuera del sonido, y tocar el qin es obtener interés más allá de las cuerdas.

Posteriormente, la teoría qin también concedió gran importancia a la relación entre el sonido y el significado, con el objetivo final de olvidar la mente y la mano, volver a la naturaleza y la unidad de la naturaleza y el hombre. Por ejemplo, las creaciones musicales de "Zhuang Zhou Dreams of Butterflies" y "Zi Wang" expresan esta búsqueda del olvido de las cosas y de mí mismo, mientras que la teoría qin de Cheng Yu?, Ouyang Xiu, Su Shi, Zhuang Zhenfeng y otros expresan la Qin Players Al tocar y apreciar, buscamos particularmente la expresión del significado implícito y la experiencia de la belleza más allá de las cuerdas. Creemos que la intención es más importante que el sonido al tocar, y el corazón es más importante que los oídos al apreciar. Tener el corazón y la mente y olvidar la forma y el cuerpo es el estado perfecto de la música. Liu Ji dijo: "Cuando te encuentras con un objeto, haces un sonido y lo imaginas en una canción. Las montañas y los ríos se reflejan y la luna que cae se sostiene en las cuerdas. El viento sopla entre los pinos y la brisa sopla bajo tus dedos" ("Qin Yi"); Xu Shangying dijo: "Refleja las montañas, y aparece la sombra imponente, está húmeda con el agua, y el océano vaga, el verano puede cambiar y el vacío; el salón sospecha de la nieve; el frío puede regresar y la primavera fluye en el pabellón con techo de paja" ("Xishan Qin Kuang"); Zhu Fengjie dijo: "Ning Hu Domina los misterios, sigue el deseo de manera apropiada, no solo una mente y una mano, olvidándose mutuamente desde el estado hasta las cuerdas y los dedos, y el sonido y la luz cambiando, brumosos y brumosos, es como ascender al país de las hadas" ("Yugu Zhai Qin Pu" y "Significados suplementarios"). Lo que describieron fue exactamente este tipo de estado, por lo que Yan Yuan simplemente mencionó "olvidar el corazón y las manos, y olvidar las manos y las cuerdas" como uno de los criterios importantes para tocar el piano en "Si Cun Pian".

Li Zhi heredó y desarrolló el espíritu de Zhuangzi de “fe en el cielo y noble verdad”, oposición a la moderación y búsqueda de la libertad. Basó su teoría de la “inocencia infantil” en su estética musical y expresó su aprecio. para el “qin” que representa la estética típica confuciana, la proposición "el instrumento está prohibido" fue duramente criticada, y se propuso que "la persona que toca el piano es el corazón, y la persona que toca el instrumento es la que canta". entonces la persona que canta el piano es también el corazón." Esta propuesta proviene de "Qin Fu" en el Volumen 5 de "Burning Book". Su significado estético es triple: en primer lugar, "el que toca el qin es el corazón" considera la música qin como un arte que expresa los sentimientos internos de las personas, rompiendo los límites. pensamiento de "el jugador del qin es el prohibido" de la esclavitud. El confucianismo considera el guqin como una herramienta para que un caballero cultive su carácter y gobierne su familia y su país, y defiende la estética de la "paz" y la "tranquilidad", desde rechazar los cambios en la melodía y el ritmo de la música hasta negar la función de entretenimiento de la música. e incluso prohibir la expresión de emociones en la música restringió seriamente el desarrollo del arte Guqin. Debido al predominio de los pensamientos musicales confucianos en los pensamientos musicales tradicionales, estos pensamientos siempre se han convertido en la corriente principal de la estética del Guqin y son muy elogiados por los literatos feudales. Li Zhi fue el primer pensador de la historia en desafiar explícitamente esto: "El intérprete del guqin. tiene corazón." es la única expresión audaz de ideas no convencionales que se han alimentado durante miles de años. En segundo lugar, cuando Li Zhi discutió la proposición de que "el pianista tiene el mismo corazón", rompió el pensamiento tradicional desde las dinastías Wei y Jin de que "la seda no es tan buena como el bambú, el bambú no es tan bueno como la carne". , y poco a poco se va acercando a la naturaleza", y propuso que "el mismo corazón, el mismo canto", "el corazón, si el mismo canto es el mismo, entonces la naturaleza es la misma". Si el corazón es diferente, las manos ser diferente, y si las manos son diferentes, el sonido será diferente. Aunque las manos no pueden cantar, "es solo que no pueden cantar, por lo que aquellos que saben escuchar sólo pueden entender la profundidad de la música". que la música del piano está más cerca de la naturaleza que la voz humana, mostrando su profundo conocimiento del rico poder expresivo de la música pura. Mencius dijo una vez: "Las palabras de benevolencia no son tan profundas como el sonido de la benevolencia". Aunque las dos personas tienen diferentes puntos de partida para sus argumentos, son consistentes en reconocer que la música puede conmover los corazones de las personas más que las palabras. En tercer lugar, la proposición de que "el jugador de qin es el corazón" se basa en "tomar la naturaleza como la belleza", lo que significa tomar la naturaleza como la belleza y, más recientemente, la naturaleza es la más bella. Es la encarnación de la "inocencia infantil" de Li Zhi. "Teoría en el campo de la estética guqin. Li Zhi cree que "el corazón infantil de un hombre es absolutamente puro y puro, y es la intención original del primer pensamiento. Si pierdes tu corazón infantil, perderás tu verdadero corazón y perderás a tu persona real" ( "¿Quema de libros? La teoría del corazón infantil"). Este corazón infantil es el corazón natural al comienzo de la vida. Si pierdes tu corazón infantil, no eres una persona real. A partir de esto, Li Zhi puso especial énfasis en el temperamento natural de las personas, proponiendo que "los sonidos y colores provienen del temperamento y se deben a la naturaleza. ¿Se pueden combinar y fortalecer? Por lo tanto, surgiendo naturalmente del temperamento, éste naturalmente termina con "Rectitud, no existe la etiqueta y la rectitud. Sin embargo, se pierde si se fortalece. Por lo tanto, la naturalidad se considera una voz hermosa, y no existe la naturalidad. El tono del calmante El hombre de mente abierta es naturalmente majestuoso, el majestuoso es naturalmente heroico, el melancólico es naturalmente triste y el extraño es naturalmente extraño (lea la teoría de la piel de la ley). Dado que la música se origina a partir de las emociones y proviene de la naturaleza, debe expresar las emociones naturales de las personas y no debe estar sujeta a una etiqueta artificial, porque "no hay etiqueta ni justicia fuera de la naturaleza no emocional". Esta visión de tomar la naturaleza como belleza y buscar el guqin para expresar libremente diversas emociones humanas es la herencia y el desarrollo del pensamiento taoísta de "Fa Tian Guizhen" y un gran avance en la ética confuciana.

“El jugador del guqin es el corazón” es una propuesta importante de la estética taoísta del guqin. Su propuesta lleva la estética taoísta del guqin a una etapa más razonable. Esta propuesta afirma que la música es un arte que expresa libremente los pensamientos y sentimientos de las personas. Su valor fundamental es la expresión de emociones, no una herramienta de dominio feudal. Dado que la música tiene libertad de expresión, no debe restringirse. Sólo debe utilizar la "paz" y la "suavidad" como su belleza y excluir otras músicas, en cambio, debe ser libre de expresar "emociones emocionales" y "gritar locamente, llorar y llorar". llorando" Sentimientos de injusticia. "El músico qin es el corazón" y el confuciano "el músico qin está prohibido" forman una fuerte oposición. Es una colisión feroz entre los pensamientos musicales confucianos y taoístas en el foro guqin, y es de gran importancia para el libre desarrollo de la música guqin. . Influenciados por Li Zhi, proposiciones como "el sonido toma a la emoción como madre" surgieron en la estética guqin. Li Yu, originario de la dinastía Qing, también dijo en "Xian Qing Ou Ji": "'Las esposas son buenas juntas, como tambores, arpa y arpa', 'Una dama elegante, el arpa y el arpa son amigas'. El arpa y El arpa no son otros. Pegan a hombres y mujeres para hacerlos uno, y los conectan con afecto." No hay distinción entre ellos.

"Aunque estas ideas no recibieron la debida atención en ese momento, y algunas incluso fueron asediadas por defensores feudales, su énfasis en el valor emocional fue de gran importancia para el desarrollo de la música guqin.

Historia de la música clásica occidental

Período medieval (antes de 1450)

Este período se compone principalmente de canciones monofónicas conservadas por la Iglesia Católica Romana y ampliamente cantadas en las iglesias. Se utilizan principalmente en dos liturgias: una es la Misa. , la letra conmemora la Última Cena de Cristo y su dedicación, que es el centro de la ceremonia de la iglesia; el otro es el servicio diario, que son los ocho sacramentos que se cantan en el monasterio todos los días, basados ​​​​principalmente en poesía. CANTO

Barroco (aproximadamente 1600-1750 d.C.)

La música de este período fue la primera de los compositores de concierto modernos. La música barroca tiene características obvias: hermosa, compleja, ornamental, distorsionada, Centrándose en lo surrealista y majestuoso, estas cualidades pueden integrarse entre sí si la era del Renacimiento (y más tarde la era clásica) representa la expresión de orden y claridad, luego la era del Barroco (y más tarde la era romántica) representó la agitación. Se produjeron inquietudes y dudas. Era barroca: la desaparición de los antiguos modos de la iglesia y el surgimiento de los sistemas de escalas mayores y menores y los tonos relacionados. que todavía se utilizan hoy en día son acontecimientos importantes de la época barroca. Además, en esta época también brotó la idea del ritmo, es decir, añadir líneas de compás a las partituras musicales. Estas formas derivaron posteriormente directamente en sonatas, sinfonías, conciertos, preludios y variaciones. Sin embargo, en la época barroca también hubo algunas formas musicales libres, como el toque, la fantasía, la obertura y la imitación de temas (fantasía antigua).

Período clásico (Classicl) (alrededor de 1750-1820 d.C.)

Porque las vidas y creaciones de las tres figuras representativas de este período: Haydn, Mozart y Beethoven se basaron principalmente en Por eso en Viena también se la conoce como "Escuela Clásica de Viena" o "Música Clásica de Viena". Entre los escritores de este período, la Serenata y los Divertimentos de Mozart son muy populares. Los Conciertos para violonchelo n.º 1 y 2 de Haydn también serán muy adecuados para que los disfruten los principiantes. En cuanto a las obras de Beethoven, el sonido potente está al alcance de la mano. Personalmente, prefiero su sonata para violín "Spring", las sonatas para piano "Pathétique", "Passionate" y "Moonlight".

Romanticismo (aproximadamente 1820-1900 d.C.)

La música de este período prestó más atención a expresar el reino espiritual y los sentimientos subjetivos de las personas, y también expresó paisajes naturales. más prominente, y el uso de la música étnica y folclórica en la creación se ha vuelto más importante y más frecuente. A mediados y finales del siglo XIX surgió una escuela nacional de música con la misión de revitalizar la música nacional. En cuanto a los géneros musicales, han surgido nuevos géneros instrumentales solistas, como nocturnos, piezas improvisadas, baladas, scherzos, fantasías y canciones sin letra. Las obras de este período son diversas y cada una tiene sus propias características. El repertorio introductorio incluye una selección de lieder de Schubert y "La bella muchacha del molino" de Chopin y el Concierto para piano n.° 2 de Mendelssohn; No. 2; Oberturas de Ópera de Wagner; Sinfonías No. 1 y 3 de Brahms; Concierto para violín No. 1 de Tchaikovsky, Concierto para piano No. 1 de Rachmaninoff, "Tema y variaciones de Paganini"; Concierto para piano de Ravel en sol mayor.

Las obras del siglo XX incluyen la "Guía orquestal para jóvenes" y la "Sinfonietta" de Britten, "Polcinella", "Petroshka" de Stravinsky y la Sonata para piano n.° 7 y el Concierto para piano n.° 1 de Prokofiev. Recomiendo las "Variaciones sinfónicas sobre un tema de Weber" del compositor alemán Hindemith y la Sinfonía "The Painter Maxis", así como "Journal" y "An Ordinary Man's Horn" del compositor estadounidense Copland.