Experiencias en la lectura de libros antiguos de las dinastías anteriores a Qin y Han
Confucianismo anterior a Qin
Los confucianistas nacen como "eruditos" y se dedican a educar y cultivar a los "eruditos" ("caballeros ") como su propia responsabilidad. "Shi" también es "oficial". Mencius dijo: "La posición oficial de un erudito es mejor que el cultivo de un agricultor" ("Mencius Teng Wengong"), lo que significa que un erudito se convierte en funcionario y sirve a la sociedad, al igual que un agricultor se dedica a la agricultura, que es su profesión. Cuando Xunzi habló de la división del trabajo en la sociedad, también atribuyó "shi" a una categoría de "personas que saben hacer cosas buenas como puestos oficiales" (Xunzi Honor and Disgrace). Entonces, desde esta perspectiva, también se puede decir que el confucianismo primitivo es una doctrina para cultivar funcionarios para el país y la sociedad, y una cultura de "eruditos". Zigong preguntó una vez a Confucio: "¿Cómo ser un erudito?". Es decir, cómo ser un erudito. Confucio dijo: "Avergonzarse de la propia conducta y ser capaz de cumplir las órdenes de todos los sectores es un erudito." ("Las Analectas de Confucio·Ruzi") Esta respuesta no sólo indica el estatus oficial de un erudito, sino también Señala las condiciones y responsabilidades más básicas de un erudito: la primera es "conocer la vergüenza", es decir, utilizar la vergüenza moral para regular el comportamiento; la segunda es "hacer que las cuatro partes estén a la altura de las órdenes del emperador". Es decir, poder completar las tareas asignadas por el emperador en términos de talentos. El primero es un requisito para el carácter moral de los académicos, y el segundo es un requisito para la capacidad práctica de los académicos. La unidad de estos dos aspectos es la imagen de un taxi cualificado, es decir, un perfecto confuciano. Xunzi escribió un artículo titulado "La eficacia del confucianismo", en el que describía la imagen y el papel social del confucianismo: "Un confucianista es una belleza política en esta dinastía y una belleza vulgar en la próxima dinastía. Las "bellas costumbres" requieren continuidad autocultivo, mejora de la calidad moral y dar ejemplo; "política estadounidense" significa "hacer buen uso del mundo" y formular diversas normas de etiqueta y sistemas políticos y legales para que la sociedad estabilice el orden social y las vidas de los ricos. Con base en el análisis anterior de las misiones sociales básicas del confucianismo, eruditos y caballeros, se puede decir que el contenido principal del confucianismo original giraba en torno a las normas morales del cultivo moral y los principios políticos de gobierno del país. Además, desde Confucio, Mencio hasta Xunzi, las diversas normas morales y principios de gobierno que propusieron son normas y principios muy específicos que se practican en la vida, en lugar de principios metafísicos abstractos generales. Hay una cierta razón por la que la gente llama “benevolencia” a las enseñanzas de Confucio. Porque Confucio considera la "benevolencia" como el código moral más fundamental de un caballero. Por ejemplo, dijo: "¿La benevolencia de un caballero no es tan buena como la fama? El hecho de que un caballero no viva para siempre violará la benevolencia y debe hacerlo de nuevo ("Las Analectas de Confucio: Li Ren"). Las Analectas registran muchas de ellas". Los comentarios de Confucio en respuesta a las preguntas de sus discípulos sobre la benevolencia, todos ellos en desarrollo de normas y principios específicos a seguir al actuar. Por ejemplo, al responder a la pregunta de Fan Chi sobre la benevolencia, una persona dijo: "Para ser benevolente, es difícil hablar primero de benevolencia". ("Yong Ye") Hay un dicho: "Qing" ("Yan Yuan") . Respondiendo a la pregunta de Yan Yuan sobre la benevolencia, dijo: "La abnegación es benevolencia". ("Yan Yuan") Respondiendo a la pregunta de Zhong Gong sobre la benevolencia, dijo: "Cuando salgas a reunirte con invitados importantes, trata a la gente como a un gran sacrificio. No te hagas lo que no quieres que otros te hagan. No hay resentimiento en el estado y no hay resentimiento en la familia." ("Yan Yuan") respondió a la pregunta de Sima Niu sobre la benevolencia. , diciendo: "Aquellos que son benevolentes también son culpables de palabras". ("Yan Yuan") respondió a Zhang Wenren: "Puedes hacer cinco cosas en el mundo. Las cosas (propiedad, tolerancia, confianza, agilidad y beneficio) son benevolencia." ("Yang Huo") Otro ejemplo: "Conocimiento de las palabras, refrescante benevolencia y rectitud" ("Xue Ji" y "Yang Huo") "Estereotipo, decidido, aburrido, aburrido y cercano a la benevolencia". (" Xian Wen") y Zi dijo: "¡La piedad filial es el fundamento de la benevolencia!" ("Aprender a aprender") y así sucesivamente. , son todos principios normativos observados en comportamientos prácticos específicos. Las Analectas también registran muchos de los comentarios de Confucio sobre cómo responder preguntas y participar en política. Estos también son principios normativos muy específicos que deben observarse en la práctica. Por ejemplo, al responder a la pregunta de Zigong sobre política, dijo: "Con suficiente comida y soldados, la gente creerá". ("Yan Yuan") En respuesta a la pregunta de Qi Jinggong sobre política, dijo: "Jun, ministro, padre". "Zi". ("Yan Yuan") respondió a Zhang Wenzheng: "Vive incansablemente y hazlo fielmente". (Yan Yuan) Ji Kangzi preguntó sobre política y dijo: "Zi Shuai tiene razón, ¿quién se atreve a equivocarse?". "Luego dijo: "¿Por qué quieres matar a un hijo por política? El hijo quiere hacer bien su trabajo y el hombre quiere hacer bien su trabajo. El caballero es virtuoso y el villano es virtuoso". Yuan) respondió a Lu. Respecto a las cuestiones políticas, me gustaría decir "el trabajo es lo primero" y "nunca te canses". (Luzi) En respuesta a la pregunta de Zhong Gong sobre política, dijo: "Primero hay una división, perdona los pequeños errores y cultiva los talentos". ("Luzi") Cuando Ye Gong preguntó sobre política, había un dicho: "Esos los que están cerca son felices y los que están lejos son felices." "El que viene". Alguien dijo: "La prisa genera desperdicio, pero las pequeñas ganancias no pueden lograr grandes cosas". ("Lu Zi") respondió a la pregunta de Zhang sobre política, diciendo: "Respeta las cinco virtudes y tamiza". Los cuatro males pueden conducir a la política." ("Yao Yue") y así sucesivamente. Además de desarrollar aún más los pensamientos de Confucio sobre la benevolencia y el autocultivo, Mencio también es famoso por promover la teoría del gobierno benevolente, y su contenido también es muy específico. Por ejemplo: "El gobierno benévolo debe comenzar desde el reino". El llamado "gobernar el mundo" significa "dividir la tierra para obtener ganancias" y "hacer que la gente siga produciendo" (Mencius Liang). Luego está el contenido del "gobierno benévolo" del rey Wen de Zhou. Los ejemplos que cita a menudo son: "Noventa y un labradores, los funcionarios son los líderes del mundo, las ciudades están cerradas a la risa pero no conquistadas, Liang no está restringido, y los pecadores no son enterrados" (Liang Xia), y "respetar a los virtuosos y capacitar a los capaces" (Gongsun Chou Shang), etc. Mencio también explicó teóricamente por qué el gobierno benevolente es necesario y por qué es posible. Pero sus explicaciones teóricas son en su mayoría perceptivas e intuitivas. Por ejemplo, en su opinión, como todo el mundo tiene "compasión", "compasión" y "misericordia", el ex rey también tenía "compasión", que provenía de la política, es decir, "gobierno benévolo", etc., para demostrar la base de un gobierno benevolente.
Utilice las teorías de "La benevolencia se basa en lo que amas y no en lo que no amas" ("Jinxin"), "Los viejos son viejos, los jóvenes son jóvenes" ("Huiliang·King") para explicar la posibilidad. de gobierno benévolo, etc. Aunque las normas y principios prácticos propuestos por Confucio y Mencio en materia de autocultivo y gobierno son muy específicos, también contienen un fuerte elemento de idealismo, es decir, ponen más esperanzas en la conciencia de la naturaleza humana. Por lo tanto, Confucio enfatizó fuertemente "contenerse y restaurar la propiedad", "cultivar el carácter moral" (Xian Wen) y "la benevolencia proviene de uno mismo". Mencius creía que mientras uno expanda continuamente la compasión, la vergüenza, la aceptación, el bien y el mal (para Chou Sun) y la comodidad (para Gao Zi), la conciencia y la moralidad pueden restaurarse. En comparación con Confucio y Mencio, los pensamientos de Xunzi son más realistas. Si bien se centró en la etiqueta y la educación moral, también enfatizó la función punitiva del sistema político y legal. Él cree que la naturaleza humana no es tan hermosa y que seguir el desarrollo natural de la naturaleza humana conducirá inevitablemente al caos social. Por lo tanto, es necesario utilizar la etiqueta, la justicia y las leyes para guiar la naturaleza humana, lo que es la llamada "transformación y falsificación", y luego hacerla conforme a los principios y requisitos de la sociedad grupal. Por lo tanto, aunque enfatizó la importancia del autocultivo y la conciencia moral, Xunzi también enfatizó el papel educativo y normativo del "maestro" y del "derecho". Por ejemplo, dijo: "La naturaleza de los seres humanos hoy es ser amantes del lucro y obedientes, por eso luchan por la vida y mueren; nacen para tener enfermedades y males, y los obedecen, por eso los ladrones nacen para ser leales hasta la muerte; nacen con deseo de oídos y ojos, y con buen sentido del sonido, es conveniente, así la promiscuidad nace con el arte del decoro y la justicia, pero en términos de la naturaleza humana, obedeciendo a las personas. Las emociones se separarán de la competencia, y es adecuado cometer caos y volver a la violencia. Por lo tanto, debe haber una manera de aprender la ley, el decoro y la justicia, y luego emerger "de acuerdo con los principios de la literatura y". arte, y se trata como tal" ("Tratado de Xunzi sobre la naturaleza humana") también decía: "Los rituales son el cuerpo; los maestros son los rituales. ¿Cómo puedes ser grosero sin un maestro?" "Sin maestro, no hay maestro. No se trata de aprender, sino de usarlo uno mismo, por ejemplo, ya sea que seas ciego o sordo, estés tranquilo o inactivo". De manera similar, Xunzi diseñó la "discriminación". de gobernar el país como "grupo", "la forma de vivir en grupo y la unidad" incluyen el "reino" ideal y las estrategias específicas de "enriquecer el país" y "fortalecer el país", e incluso sus estudios de etiqueta. Se puede decir que "música" y "reino" son muy ricos. Sobre la base de afirmar la jerarquía social y la división profesional del trabajo que se había formado en ese momento, estipuló los derechos y el estatus inherentes de cada miembro de la sociedad y les exigió que cumplieran con sus respectivos deberes, logrando así la armonía en toda la sociedad. Por supuesto, esto no significa que los principios de gobernanza propuestos por Xunzi no sean idealistas. Porque si no hay idealismo en su teoría, entonces su teoría no tendrá ningún atractivo y no se le puede llamar pensador. El confucianismo primitivo, desde finales del período de primavera y otoño hasta el período de los Reinos Combatientes, fue una de las "escuelas destacadas" con amplia influencia en la sociedad. La teoría del cultivo moral que defendían tuvo un profundo impacto en la clase "erudita". Sin embargo, el sistema político ideal y los principios de gobierno que diseñaron estaban demasiado fuera de contacto con la realidad social de los señores feudales en ese momento debido a su espíritu principal. , que debía unificar el país y dar prioridad a la etiqueta, la ley y la realeza, por lo que nunca ha sido apreciado ni adoptado oficialmente. Por lo tanto, el confucianismo original es diferente del confucianismo que más tarde se convirtió en la base del sistema social actual. Sólo una teoría general sobre el cultivo moral y los ideales políticos. En nuestra discusión a continuación, se verá que es importante distinguir esta diferencia.
El confucianismo en la dinastía Han
A principios de la dinastía Han, para erradicar la depresión extrema en la vida social causada por la tiranía y la guerra de finales de la dinastía Qin, los gobernantes adoptaron la política de simple administración, inacción y solidaridad con el pueblo. Restaurar la vitalidad social. En consecuencia, en términos de aspectos culturales e ideológicos, defiende y promueve principalmente la teoría de Huang. Esta situación no cambió hasta el emperador Wu de la dinastía Han. Sin embargo, esto no significa que el confucianismo no desempeñara ningún papel en la sociedad Han temprana. El confucianismo seguía siendo muy influyente a la hora de impartir conocimientos históricos y culturales a la sociedad Han primitiva. La enseñanza y la investigación de los "Seis Clásicos", los documentos históricos respetados por el confucianismo, también han sido reconocidas y valoradas por el gobierno. Las enseñanzas de Xunzi tuvieron una profunda influencia en el confucianismo a principios de la dinastía Han. Xunzi heredó la poesía, el Yi, la etiqueta, la música y otros estudios de los Seis Clásicos. Al mismo tiempo, como maestro de los eruditos anteriores a Qin y de las escuelas confucianas, el estilo académico de Xunzi, que aprovechaba ampliamente los puntos fuertes de varias escuelas, también tuvo un gran impacto en el desarrollo del pensamiento a principios de la dinastía Han. Por ejemplo, Dong Zhongshu, un gran erudito de la dinastía Han Occidental, no sólo aceptó y llevó adelante la teoría de Xunzi de igual énfasis en la etiqueta y la ley, sino que también absorbió un gran número de teorías mohistas del "amor universal" y el "shangtong". e incluso algunas ideas religiosas en la teoría mohista. Lo que es más destacado es que su investigación sobre el Yang Gong en el período de primavera y otoño está llena de teorías del Yin y el Yang, lo que hace que los pensamientos del Yin y el Yang y los Cinco Elementos sean una parte importante del confucianismo después de la dinastía Han. Ban Gu señaló claramente este hecho cuando dijo en "Hanshu · Cinco elementos": "Dong Zhongshu gobernó Gongyang durante el período de primavera y otoño y comenzó a defender el Yin y el Yang y se convirtió en la escuela confuciana". Dong Zhongshu sugirió una vez al emperador Wu de la dinastía Han: "Las seis artes (seis clásicos) son todas inferiores y las técnicas de Confucio son todas perfectas, así que no progreses ("Biografía de Han Dong Zhongshu") Esto". La política del emperador Wu de la dinastía Han fue "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar sólo el confucianismo" como base importante. Sin embargo, debe señalarse que de lo que Dong Zhongshu está hablando aquí obviamente no es la teoría confuciana original, ni la teoría confuciana original, sino la "técnica de Confucio" en la mente de Dong Zhongshu, que él y otros eruditos confucianos desarrollaron en el principios de la dinastía Han Absorbe los puntos fuertes de varias teorías como Mo, Tao, Ming, Fa, Yin y Yang, etc. El desarrollo del confucianismo por parte de Dong Zhongshu radica no sólo en la teoría académica, sino también en su promoción de la institucionalización política y la religiosidad del confucianismo. Primavera y otoño Yang Gongxue de Dong Zhongshu es una teoría estrechamente relacionada con la realidad social.
La Escuela Gongyang cree que los juicios sobre diversos eventos sociales y las evaluaciones de personajes históricos contenidos en los Anales de Primavera y Otoño tienen un cierto significado códice y pueden usarse como base y ejemplo para juzgar diversos eventos y evaluar figuras de la sociedad actual (Dinastía Han). . Esta era la teoría de las "fugas de prisión de primavera y otoño" que era bastante popular en la sociedad de esa época. A partir de esto, creían además que las "Tres Unificaciones", las "Tres Integraciones", las "Tres Dinastías" y otras teorías mencionadas en "Primavera y Otoño" eran argumentos para el establecimiento de la Dinastía Han y los diversos rituales mencionados en; la "primavera y el otoño" donde también se puede imitar la dinastía Han. Por lo tanto, Dong Zhongshu escribió "El camino modelo de primavera y otoño" para revelar el gran propósito y el significado sutil de "Primavera y otoño" de Confucio. En su opinión, "Primavera y Otoño" corrige el significado de principio y fin, afronta los cambios, conecta las aspiraciones de la vida y la muerte y es extremadamente humano." ("Copa de Jade") "Primavera y Otoño" registra los logros y pérdidas del mundo, pero viendo su razón, es muy tranquilo y claro. No debes ignorarlo ". Entonces citó las palabras de Xia Zi: "Aquellos que tienen un país deben aprender los Anales de Primavera y Otoño. Si aprendes los Anales de primavera y otoño, no podrás ver los peligros antes y después, y no conocerás la gran responsabilidad del país y la gran responsabilidad del monarca (Xu Yu). Estas opiniones de Dong Zhongshu fueron ". muy influyente en ese momento. Por ejemplo, cuando Sima Qian habló sobre "Primavera y Otoño", dijo claramente: "Escuché a Dong Sheng decirlo". Al mismo tiempo, también enfatizó fuertemente: "Un país no puede conocer la" Primavera y Otoño ", y un ministro no puede conocer la “Primavera y el Otoño”... El padre de un monarca que no comprenda el significado de “Primavera y Otoño” será castigado como el primer mal; y Otoño" serán condenados a muerte." ("Registros históricos · Prefacio de Tai Shi Gong") No es de extrañar que existiera Confucio en ese momento. Escribió en los Anales de Primavera y Otoño que "se dedicó al emperador de la dinastía Han. ". Se cree que los Anales de primavera y otoño fueron escritos por Confucio. Los Anales de primavera y otoño escritos por Confucio fueron en realidad leyes escritas que establecían la etiqueta y la justicia para la dinastía Han. Entonces, ¿dónde debería situarse a Confucio? A Dong Zhongshu y los confucianos Han se les ocurrió un título maravilloso: "Wang Su", que significa rey sin un trono real. De esta manera, el confucianismo comenzó a conectarse con el actual sistema social y político de la época. Sin embargo, este es sólo el comienzo de la era de Dong Zhongshu. No fue hasta el emperador Zhang de la dinastía Han del Este que el emperador presidió personalmente y convocó la reunión del "Templo del Tigre Blanco". Después de la reunión, el famoso erudito Ban Gu compiló y publicó un documento oficial: "La teoría del tigre blanco Tongde", que realmente completó la transformación de algunas de las principales teorías confucianas en el sistema social y político actual, así como en la moralidad que todos los miembros de la sociedad deben seguir. A partir de entonces, el confucianismo ya no fue una simple teoría de cultivo moral ético e ideal político, sino que también tuvo la función de un sistema social. Al mismo tiempo que la institucionalización política del confucianismo, surgió la tendencia a la religiosidad del confucianismo en la dinastía Han. En Dong Zhongshu y Weishu que circulaban en ese momento, el "Cielo" era constantemente representado como el dios supremo en el confucianismo. Por ejemplo, Dong Zhongshu dijo: "El cielo es el rey de todos los dioses". ("Primavera y otoño"), y trató de promover un conjunto de teorías religiosas y teológicas como la de que el camino del cielo tiene una voluntad que puede ser inducida por humanos y la forma del rey de "recibir la voluntad de Dios". Confucio fue el fundador del confucianismo, por lo que, naturalmente, se convirtió en el rey religioso. Para deificar al fundador, Confucio no sólo fue descrito como el hijo de Dios, sino también con una apariencia extraña que era muy diferente de la de los mortales comunes en una gran cantidad de libros wei que circulaban en ese momento [5]. De manera similar, los sabios de las dinastías pasadas, como Yao, Shun, Yu, Tang, Wen Wang, Zhou Gong, etc. En Shuwei, los dioses muy venerados por el confucianismo están vestidos de maneras distintivas. Además, estos libros van acompañados de mitos y teorías místicas del yin y el yang y de los cinco elementos para explicar los Seis Clásicos, las Analectas de Confucio, los Xiao Jing, He Tu y Luo Shu, etc. Estos libros también pueden considerarse clásicos confucianos necesarios para la religiosidad del confucianismo en esa época. Además, el sistema de etiqueta confuciano que se ha ido mejorando gradualmente desde las dinastías Qin y Han (ver "Guan Yi", "Casarse con Yi", "Village Drinking Yi", "Ser Yi", "Sacrificar a Yi", etc.) en " "Libro de Ritos" también es parte de la religión confuciana. Se han preparado las condiciones de etiqueta. A juzgar por la historia del desarrollo del confucianismo en la dinastía Han, la religiosidad del confucianismo está estrechamente relacionada con la institucionalización política del confucianismo, y se llevaron a cabo simultáneamente. Lo primero ayuda a construir y solidificar lo segundo. La formación y el fortalecimiento de las funciones sociales y políticas del confucianismo también han debilitado el papel del confucianismo como ideal político y de cultivo ético y moral general. En el confucianismo primitivo, inspiró a las personas a respetar las normas morales y buscar una sociedad ideal a través de la educación moral y la educación ideal. Por lo tanto, el confucianismo tiene una importancia y un papel importantes en el cultivo de los literatos. Y cuando algunos de los contenidos principales del confucianismo son institucionalizados por la política y se convierten en normas externas que uno debe respetar consciente o inconscientemente, voluntariamente o no, entonces su importancia y papel en el cultivo se debilitan enormemente. De esta manera, el éxito de la institucionalización del confucianismo se convirtió en una oportunidad para el declive de su función de educación moral. Al final de la dinastía Han, la ética confuciana (Mingjiao) que había sido institucionalizada políticamente se había convertido en algo que restringía y suprimía las emociones naturales de las personas. Por otro lado, se había convertido en una herramienta para que los hipócritas buscaran fama y ganaran fama, provocando que los hipócritas se sintieran atraídos. Fuerte insatisfacción. La metafísica se sirve de este abuso para conciliar la contradicción entre la religión Ming y la naturaleza (temperamento), las cuales enfatizan la "naturaleza". Además, en términos de doctrinas teóricas, la metafísica también establece claramente que "para aclarar la esencia, se debe utilizar el confucianismo" ("Yuan Yue Hong", Volumen 12, "Libro de los Han posteriores"). Por tanto, desde el nacimiento de la metafísica, aunque el confucianismo aún mantiene su posición dominante en el sistema político, su función en el cultivo ideológico ha sido reemplazada por la metafísica o el taoísmo (y el taoísmo). Desde las dinastías Jin del Este, del Sur y del Norte e incluso después de las dinastías Sui y Tang, la influencia del budismo trascendió la metafísica y jugó un papel importante en el cultivo ideológico de los literatos. Por lo tanto, en los 700 años transcurridos desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte hasta el final de las dinastías Sui, Tang y las Cinco, sólo aquellas cosas que se reflejaban en la institucionalización política continuaron desempeñando un papel en el mantenimiento de la clase dominante. . Aunque el estudio de la literatura confuciana no se interrumpió durante este período, obras como los "Cinco clásicos de la justicia" compilados por Kong en la dinastía Tang no tenían muchas ideas nuevas excepto la continuación de las opiniones de la metafísica confuciana Han. Por tanto, el confucianismo no tiene mucho efecto en el cultivo ideológico de las personas.
Cuando las generaciones posteriores comentaban las funciones sociales del confucianismo, el budismo y el taoísmo, solían decir: "Utilicen el budismo para gobernar la mente, el taoísmo para gobernar el cuerpo y el confucianismo para gobernar el mundo (dialecto de Xiaozong Zhao Min de la dinastía Song, citado". de "Una charla justa sobre las tres religiones" de Liu Mi) Esta afirmación refleja desde una perspectiva que durante un largo período histórico, el budismo y el taoísmo jugaron un papel mucho más importante en el cultivo humano que el confucianismo. Los grandes cambios en el carácter del confucianismo en la dinastía Han y el consiguiente ascenso y caída de las funciones sociales confucianas en dos niveles merecen un estudio y una reflexión más profundos.
Neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming
La enorme influencia del budismo y el taoísmo en el cultivo físico y mental de los eruditos provocó insatisfacción y ansiedad entre algunos eruditos confucianos. Creen que el autocultivo en el budismo y el taoísmo hará que la gente desobedezca la etiqueta confuciana, poniendo así en peligro el orden gobernante de la sociedad. Por lo tanto, basándose en que el budismo defiende el monaquismo y viola el principio de lealtad y piedad filial, los monjes no sólo no se dedican a la producción, sino que también desperdician gente y dinero en sus actividades budistas y en la construcción de templos. Fue en este contexto que Han Yu, un famoso escritor de la dinastía Tang, publicó sus comentarios sobre el budismo. Sin embargo, algunos otros eruditos confucianos han señalado que la teoría budista no entra del todo en conflicto con el confucianismo. Siempre que se utilice bien, puede complementar el confucianismo y lograr resultados similares. Por ejemplo, el amigo de Han Yu y el famoso escritor Liu Zongyuan señaló que la crítica de Han Yu al budismo era superficial, es decir, "resentirse por las cosas extrañas pero dejarlas atrás, conocer la piedra pero no dejar nubes detrás", es decir que Han Yu no entendió la esencia de la teoría budista. Él cree que "hay gente inocente en las pagodas, que a menudo se combinan con el "Libro de los Cambios" y las "Analectas de Confucio". ¿Cuál es el temperamento de ser verdaderamente feliz? #93;Sin embargo, no es diferente de Confucio." ("Colección Liu Zongyuan") "Volumen 25 "Prefacio a Seng Hao") Esto significa que algunos principios del budismo son consistentes con los del "Libro de los cambios" confuciano y las "Analectas de Confucio". Si se estudia y practica seriamente, el efecto sobre el cultivo del temperamento de las personas es el mismo que el de Confucio y el confucianismo. Otros son incluso más previsores. Se basaron en la teoría metafísica de la mente del budismo y el taoísmo, tomaron la iniciativa de ingresar al confucianismo, exploraron bases teóricas y clásicas que podían competir con el budismo y el taoísmo y establecieron un sistema teórico metafísico para el cultivo de la mente confuciana. En este sentido, el discípulo de Han Yu, Li Ao, fue el más previsor. Dijo: "Aunque existe un libro de la vida, los eruditos no pueden entenderlo, por lo que todos pertenecen a Zhuang, Lie, Lao y Shi. Aquellos que no lo saben, es decir, el camino del Maestro no es suficiente para terminar". vida, y los que creen en ella también lo son. Si tienes alguna pregunta para mí, la haré correr la voz con lo que sé. Escrito en un libro, hay una fuente de apertura y apertura, si falta, se puede transmitir a los tiempos. "("Fu Xing Shu") La idea general de este pasaje es que aunque hay obras confucianas que exploran los principios de la vida, la mayoría de la gente ha pasado al budismo y al taoísmo porque el confucianismo no los entiende ni los inventará. Personas que No entiendo la situación, pienso que el confucianismo no es suficiente para encontrar la verdad fundamental de la vida, y mucha gente cree esto. Ahora alguien me hace esta pregunta, se lo diré según mi leal saber y entender, así que escribí un artículo para revelarlo. La fuente de la ciencia de la vida, de esta manera, la verdad abandonada en el confucianismo casi se corta, y todavía es posible que continúe transmitiéndose. Entonces, qué clásicos fueron descubiertos por Li Ao que conservaron los principios confucianos. de explorar la vida? A juzgar por los contenidos enumerados, las discusiones e invenciones de Li Ao son de gran importancia en la historia del confucianismo. El Yi Jing y "La Doctrina del Medio" son los eruditos posteriores de las dinastías Song y Ming que desarrollaron los principios metafísicos. Confucianismo y budismo. La principal base clásica para el enfrentamiento del Tao. Los cinco eruditos de la dinastía Song del Norte (Zhou Dunyi, Zhang Zai, Shao Yong, Cheng Hao y Cheng Yi) son considerados los fundadores del neoconfucianismo. todos establecieron su propio sistema teórico a través de la elaboración de Yi Xue.
El neoconfucianismo tiene como misión heredar las tradiciones de Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu, Confucio y Mencio. y revivir el confucianismo Sin embargo, el confucianismo que quieren revivir no es principalmente el confucianismo a nivel del sistema político, aunque el confucianismo ha experimentado algunos cambios a nivel del sistema político desde las dinastías Han y Tang, como base del sistema social y político. , ha sido mantenido continua y vigorosamente por quienes están en el poder. Por lo tanto, el confucianismo que los sexólogos quieren revivir es principalmente el confucianismo en el nivel del cultivo moral, físico y mental. en el cultivo moral y recuperar los campos del cultivo físico y mental y la teoría ideológica que han estado dominados por el budismo y el taoísmo durante setecientos años. Además, el confucianismo revivido por el nuevo confucianismo, independientemente de su contenido y forma, es muy diferente del primitivo. El confucianismo del período anterior a Qin Cuando hablamos del confucianismo primitivo, decimos que se trata principalmente de algunas normas éticas específicas y principios prácticos para gobernar el país. En otras palabras, lo que el confucianismo primitivo nos dice se refiere principalmente al comportamiento cotidiano. Las normas, principios y métodos de lo que hacemos y cómo lo hacemos rara vez se discuten, y a veces incluso muy brevemente, sobre por qué lo hacemos, especialmente la base para hacerlo. Hay muchas discusiones en profundidad sobre la teoría metafísica de lo. mundo, sociedad y vida Esto es exactamente lo que dijo Li Ao, y es por eso que la gente "participó en Zhuang, Li, Lao y Shi" y aceptó esta lección al elaborar los principios prácticos básicos del confucianismo original. Se esfuerza por mejorar la teoría metafísica Sólo mediante la construcción de un sistema de "rectitud" y "conciencia" el confucianismo puede ser teóricamente coherente con el "Tao" del taoísmo y la "realidad búdica" del budismo, creo, el ejemplo más obvio. de elevar los principios prácticos del confucianismo primitivo a principios metafísicos generales es la discusión de "Ren". Hemos enumerado muchos materiales sobre las respuestas de Confucio a las preguntas de sus discípulos sobre Ren. Sin embargo, además de estos específicos. En cuestiones prácticas, Ren también agregó muchos principios metafísicos. Por ejemplo, Cheng Yi dijo una vez cuando hablaba de "benevolencia": "Un médico que no reconoce el dolor se llama despiadado. Reconocer la rectitud se llama crueldad, como recientemente.
"Esta metáfora muestra que Cheng Yichuan ha elevado la "benevolencia" al nivel de "rectitud". La llamada elevación al nivel de "rectitud" significa elevar la "benevolencia" de un código de conducta específico al "por qué" de El código de conducta. Este es Yichuan Dijo: “Entonces puedo perdonar, entonces puedo amar. Sea amable y cariñoso. "(ibid., Volumen 15) En "Benevolencia hacia los demás" de Confucio y Mencio, la benevolencia y el amor son uno, la benevolencia es amor, el amor es benevolencia y no hay diferencia entre el temperamento de la benevolencia y las relaciones físicas. Sin embargo, en el En manos de los sexólogos, esta distinción se ha convertido en una cuestión primordial y de principios, por lo que Ichikawa enfatizó repetidamente que la benevolencia y el amor son diferentes en temperamento y cuerpo, y no deben confundirse. Al responder a la pregunta del discípulo sobre la benevolencia, dijo: "Esto. Es tu visión de ti mismo y puedes reconocer la benevolencia que dijeron los sabios. Mencio dijo: "La compasión es compasión. Las generaciones posteriores consideran el amor como benevolencia. La compasión es amor. El amor es amor propio y la benevolencia es naturaleza propia. ¿Cómo podemos considerar el amor como benevolencia? Mencio dijo que la compasión es benevolencia, y dijo que 'la compasión es también el fin de la benevolencia'. Si se dice que el fin de la benevolencia no puede dejarse atrás, "el amor es benevolencia", no es cierto. Si la benevolencia se considera como benevolencia, no puede serlo. no benevolencia." (Igual que el Volumen 15) Zhu desarrolló aún más los pensamientos de Cheng e hizo más clara la verdad de la "benevolencia" como "razón". Aquí citamos algunas de las explicaciones de Zhu sobre la “benevolencia” en los “Comentarios sobre capítulos y frases de los cuatro libros” para tener una idea de su significado general. Por ejemplo: "La benevolencia es el principio de la emoción y la virtud del corazón." (Nota en "Las Analectas de Confucio·Xue'er") "La benevolencia es la razón por la que las personas son seres humanos". Jinxinxia") "La benevolencia es el corazón de todas las cosas en el mundo, y la gente es la llamada "bondad original" ("La doctrina de la media") "Una persona benévola tiene un corazón completamente virtuoso. Una persona que es benevolente tiene un corazón completamente virtuoso, lo cual no sólo es antinatural, sino que el deseo por las personas también es malo. Por lo tanto, si eres una persona benévola, debes volver a la corrección superando los deseos egoístas, entonces todo. será legítimo y la virtud en tu corazón volverá a mí." ("Las Analectas de Confucio·Yan." Notas Yuan") De lo anterior se puede ver que la razón por la cual el confucianismo en las dinastías Song, Ming y Qing se llama La teoría de la naturaleza humana se debe precisamente a que son muy diferentes en teoría del confucianismo original. Esto es algo a lo que debemos prestar especial atención. El gran desarrollo del confucianismo en las dinastías Song, Ming y Qing es inseparable de su activa absorción e integración de la metafísica, el budismo y el taoísmo (y el taoísmo) para su propio uso. El énfasis del neoconfucianismo en "la naturaleza es natural" y "la naturaleza es razonable" es, por supuesto, diferente del de la metafísica "las cosas que no son razonables deben ser razonables" (el "Libro de los cambios" de Wang Bi) y "según la naturaleza" (Guo "Zhuangzi·" de Xiang Las teorías centrales del neoconfucianismo como "Human World Note"), "la naturaleza es naturaleza" (igual que Qi Qi), "principios diferentes", "las sustancias tienen orígenes diferentes", etc., son obviamente absorbidas. por el budismo. Esto es especialmente consistente con la "fuente de la ley" del budismo y "seis". Está relacionado con la iluminación de teorías como la "armonía de fases" y el "director no está obstaculizado". En cuanto a las famosas "Cuatro frases" de Wang Yangming: "No existe el bien ni el mal como cuerpo del corazón, el bien o el mal es el comportamiento del corazón, conocer el bien y el mal es la conciencia, y eliminar el mal es el bien como fundamento". (Volumen 2 de "Biografía"), esto está claro. Muestra claramente la fusión del confucianismo y el budismo. Entre ellas, ¿no se derivan las dos primeras frases de teorías budistas como "no pensar en el bien y el mal", "pureza" y "pensar en las acciones"? Mediante el desarrollo de estas teorías básicas, el nuevo confucianismo también ha enriquecido enormemente la teoría confuciana del conocimiento y la acción. El surgimiento y desarrollo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming de hecho restauró la función social del confucianismo como ética y cultivo físico y mental hasta cierto punto, haciendo eco y coordinándose con el confucianismo como sistema político y fortaleciendo aún más el poder social, político. y funciones religiosas del confucianismo. Después de las dinastías Song y Ming, la unificación de las dos funciones sociales del confucianismo provocó que muchas cuestiones originalmente en el nivel del cultivo moral se entrelazaran con cuestiones en el nivel de los sistemas políticos. Además, debido a que el nivel de cultivo ético sirve directamente al nivel del sistema político, a menudo convierte las normas originalmente basadas en los principios de la conciencia en leyes que la gente debe aceptar por la fuerza. Y este tipo de ley regulada por la "justicia" y la "conciencia" es a veces más estricta que la ley explícitamente establecida. Dai Zhen, un famoso pensador de la dinastía Qing, criticó duramente a los gobernantes feudales por utilizar la "justicia" y la "conciencia" sexuales para matar personas, lo que era más dañino que utilizar "leyes" expresamente estipuladas y no tenía defensa. Por eso se dice: "Si una persona muere en la ley, todavía habrá compasión; si muere en la razón, ¿quién se compadecerá de usted?". Esta es una profunda reflexión sobre los males sociales causados por la teoría del sexo. En los tiempos modernos, especialmente desde el Movimiento del Cuatro de Mayo, la gente ha criticado ferozmente el confucianismo, lo ha denunciado como "ética caníbal" y ha gritado "Abajo la tienda confuciana", etc. Esto era perfectamente comprensible dada la situación revolucionaria contra el sistema feudal de aquel momento. Pero también debemos darnos cuenta de que esta negación simple y completa del confucianismo tampoco es científica. Obviamente, no existe una diferencia cualitativa entre el confucianismo primitivo de la dinastía anterior a Qin, la institucionalización política y religiosidad de la dinastía Han y el confucianismo de las dinastías Song y Ming en diferentes etapas del desarrollo histórico. Al mismo tiempo, es obvio que desde la dinastía Han, especialmente desde las dinastías Song y Ming, no ha habido distinción entre los dos diferentes niveles de confucianismo y sus diferentes funciones sociales. Y esto es exactamente lo que debemos descubrir en el futuro desarrollo del confucianismo.