Comprensión integral del "movimiento no violento de no cooperación" de la India
? Comprensión integral del "movimiento no violento de no cooperación" de la India
En la historia de la lucha de liberación nacional del mundo, el "movimiento no violento de no cooperación" liderado por Gandhi en la India tiene un estatus importante y un papel importante en la historia de las luchas de liberación nacional en el mundo. Una comprensión precisa y completa del movimiento no violento de no cooperación ayudará a mejorar nuestra capacidad de comprender la historia utilizando el materialismo histórico. y el materialismo dialéctico. Podemos entender el "movimiento no violento de no cooperación" desde tres aspectos: lucha, estrategia y debilidad.
Primero: Luchador y revolucionario. Desde un punto de vista histórico, debido a la opresión y explotación colonial a largo plazo por parte de los británicos, el desarrollo del capitalismo nacional indio ha sido reprimido de diversas maneras. Existen marcadas contradicciones entre el capitalismo nacional y los gobernantes coloniales británicos, y entre la nación india y. la madre patria, el Reino Unido. Desde que los colonos occidentales pusieron un pie en la India, una hermosa tierra con una larga civilización, el pueblo indio ha lanzado diversas formas de lucha contra el colonialismo. El Partido del Congreso y su líder Gandhi, que dirigió el movimiento no violento de no cooperación, representaban los intereses de la burguesía nacional india. Aunque la burguesía nacional en la India era relativamente débil, su estatus determinó inevitablemente la fuerte naturaleza y el carácter revolucionario de esta. movimiento. Esto lo debemos ver primero al entender este movimiento con carácter revolucionario y combativo, que en su momento tuvo un significado positivo.
Segundo: estratégico y realista. En primer lugar, el medio de lucha es la "no violencia". Frente a enemigos poderosos, la única arma de lucha propuesta por Gandhi es la adhesión a la verdad y la no violencia. En palabras de Gandhi, la verdad es Dios y la no violencia es el medio para buscar la verdad, es decir, conocer a Dios. Gandhi creía que ésta es el arma de los fuertes. Esta doctrina abstracta y misteriosa parece confusa, pero contiene un importante contenido político y tiene un gran valor práctico. Porque en un país colonial como la India con razas mixtas, diversas creencias religiosas, segregación de castas y la política británica de dividir y vencer, "La verdad es Dios" en realidad unifica las diversas creencias religiosas y dioses de la India y combina el Dios religioso y los ideales que en realidad son mezclados, utilizando lenguaje y formas que son familiares y comprensibles para la gente, para incitar a la gente a unirse bajo la bandera de la verdad sin importar raza, religión, secta o casta. Esta es sin duda un arma eficaz utilizada por la burguesía india para publicitar a las masas, organizarlas y atraerlas a participar en la lucha antibritánica. Al mismo tiempo, debido a que aboga por la no violencia, no sólo se adapta a la realidad de que las personas fueron privadas del derecho a las armas bajo el dominio colonial británico y siempre han estado sujetas a estereotipos religiosos. Los colonos no sólo lo aceptaron; Movilizar a las masas, pero también limitar siempre el movimiento de masas dentro de un cierto rango. Por lo tanto, fue muy adecuado para el vigoroso ascenso del movimiento de independencia nacional indio después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución de Octubre, y el advenimiento de la revolución mundial proletaria. En las condiciones de los tiempos, la burguesía nacional india no sólo espera utilizar la lucha antiimperialista de las masas para lograr sus propios objetivos políticos y económicos, sino que también necesita impedir el desarrollo profundo de las luchas obreras y campesinas. movimiento ponga en peligro sus propios intereses. Aunque el moderno movimiento de liberación nacional de la India sufrió reveses, duró mucho tiempo y finalmente obligó a los colonos británicos a retirarse de la India. Hay que decir que el pensamiento de "no violencia" de Gandhi jugó un papel importante en este proceso.
En segundo lugar, se refleja en los objetivos planteados por la lucha, primero, la "autonomía", y luego en el movimiento "no violento", se propuso paulatinamente la "independencia"; La llamada "autonomía" se refiere a la situación bajo el dominio británico. A continuación, la burguesía nacional ejerce cierto poder. Esto no puede entenderse simplemente como un compromiso. A juzgar por la situación de entonces, Gran Bretaña había colonizado la India durante más de medio siglo y las instituciones coloniales eran básicamente estables. Además, la India es el centro colonial del Imperio Británico en el Lejano Oriente y su poder colonial es bastante fuerte. No es realista lograr la independencia de una vez y es más probable que las autoridades coloniales británicas se opongan a ello. La "autonomía" es más realista, relativamente suave y fácil de aceptar por parte del Reino Unido. Con el declive de la propia fuerza británica y el crecimiento de la burguesía nacional india, la consigna de "independencia" completa se fue planteando gradualmente en el segundo y tercer movimiento "no violento". Esta estrategia de "autonomía" a "independencia" reflejó en cierta medida el espíritu de buscar la verdad a partir de los hechos y jugó un cierto papel positivo en ese momento.
En tercer lugar, la debilidad y el compromiso. Por supuesto, Gandhi consideraba la no violencia como una creencia religiosa y un principio inmutable, que obviamente tenía varias deficiencias y defectos, y tuvo algún impacto negativo en el movimiento de liberación nacional indio. Por ejemplo, es imposible lograr una no violencia absoluta; denunciar toda violencia y establecer reglas y preceptos claros para los movimientos de masas para evitar que vayan demasiado lejos limitará inevitablemente el entusiasmo de las masas si el movimiento se detiene tan pronto como ocurre la violencia; , la moral se debilitará, se perderán oportunidades revolucionarias y el proceso revolucionario se prolongará. El autosufrimiento y el autosacrificio masivos siempre tienen limitaciones de tiempo y ambientales, bajo la represión de la violencia contrarrevolucionaria, sólo puede haber resistencia desarmada; un sacrificio sin sentido; los matices religiosos no violentos atienden a la conciencia ignorante y atrasada de las masas y no conducen a un verdadero despertar de las masas, etc.