¿Existe una respuesta estándar para un caso público?

Esta afirmación parece tener sentido, porque mirando a través de varios registros de linternas, es cierto que cada uno de los grandes maestros tiene sus propias opiniones diferentes sobre un caso público. Sin embargo, si eres un estudiante serio de koan, definitivamente encontrarás que aunque las opiniones de los grandes maestros sobre un koan anterior son diferentes, siguen siendo las mismas. Todos deben expresar directamente su propio xinxing, es decir. es decir, la participación en casos públicos debe estar dirigida a la propia mente. Por lo tanto, aquí no es que el público diga que el público tiene razón, y la suegra diga que la suegra tiene razón, sino que por más que digas en horizontal o en vertical, nunca te vas”. este". Por tanto, en este sentido, la participación en casos públicos no está exenta de un estándar básico. Hablando de esto, recordé que cuando leí las "Citas de Mazu" hace algún tiempo y leí el koan "Buda con cara de sol, Buda con cara de luna", me sentí un poco confundido en ese momento. En palabras de los fundadores, ellos. Eran como mosquitos. Cuando muerdes al buey de hierro, no queda la parte inferior de la boca. Este koan dice así: El maestro se movió por la mañana, y hoy por la tarde el maestro del templo preguntó: "Los cuatro cuerpos del monje están en armonía, ¿cómo estás estos días?" El maestro dijo: "El sol- "Citas de Mazu" Por supuesto, hay una explicación para este caso público en el libro, pero como dije a menudo antes, la explicación en el libro es una respuesta parecida a un acertijo. Dijo : Mazu estaba en su lecho de muerte en ese momento. Cuando se enfrentó a la pregunta del maestro del hospital, podría haber dicho No hay diferencia entre una vida larga y corta. También puede significar que verás a todos los Budas viniendo a guiarte. Ésta es la actitud de algunos estudiosos hacia los casos públicos, que consiste en analizar y especular en lugar de participar. Siento que a este erudito le falta incluso un sentido común básico sobre el budismo. Por ejemplo, en otro lugar del libro, al explicar la frase "hay tres alianzas en el cuello", simplemente citó a un escritor japonés: "Hay tres depresiones en el cuello". ¿Qué tipo de depresión? ¿Hay tres hoyos? Si solo hubiera tres abolladuras en el cuello de Mazu, ¿sería necesario incluirlas en los registros de linternas que se han transmitido a través de los siglos? Ya sabes, los antiguos apreciaban las palabras tanto como el oro en sus koans. De hecho, la razón por la que los antiguos tenían el registro de "tres pactos alrededor del cuello de Mazu" es que admiraban a Mazu por su kung fu práctico. La restricción "pacto" se refiere al collar alrededor del cuello. Esta es una metáfora. Significa que hay tres marcas en forma de collar en el cuello de Mazu. Porque las personas que realmente practican Kung Fu, después de abrir los ocho meridianos y las doce capas del Meridiano Qi, tendrán características externas, es decir, aparecerá una "promesa" como un collar en sus cuellos. Mazu no solo tenía una "promesa", sino que también tenía tres caminos. Sus discípulos respetaron mucho su cultivo y lo registraron especialmente en el registro de la linterna. El erudito que compiló las "Citas de Mazu" no solo no entendió qué sucedió con los "tres pactos alrededor de su cuello" de Mazu, sino que también describió el estado de Mazu antes de su muerte como "morir". Sabemos que morir se refiere específicamente al estado de coma que tenemos los mortales antes de la muerte. En el budismo pertenece al "estado de somnolencia" y también al gran coma. Decir que Mazu dijo "Buda con cara de sol, Buda con cara de luna" cuando estaba "muriendo" equivale a decir que Mazu pudo haber dicho una frase tan confusa mientras estaba en coma, o pudo haber aparecido tal cosa mientras estaba en un coma. Si este fuera el caso, Mazu no habría sido una persona con excelentes habilidades prácticas, ni habría tenido "tres pactos alrededor de su cuello" durante su vida. De hecho, queda muy claro en el caso público que Mazu iba a ser trasladado a la mañana siguiente, pero antes de eso, solo mostró "desobediencia de cuatro cuerpos", se sintió incómodo y estaba enfermo, por lo que el dueño del hospital vino a saludar. . Si está "muriendo" y en coma, ¿por qué le saludaría el director del hospital? En ese momento, la respuesta de Mazu fue clara: "Buda con cara de sol, Buda con cara de luna". Esta frase no fue solo una respuesta a los saludos del monje: "Las cuatro extremidades del monje no están en armonía, ¿cómo estás recientemente?", sino también. un mensaje final para las enseñanzas del mundo. Cuando leí este koan por primera vez, realmente no pude encontrar su lugar. Pero un día, yo también enfermé y me encontré en un estado de "desarmonía de los cuatro cuerpos" debido a la falta de tratamiento médico y medicinas en la montaña, siempre que no fuera una enfermedad grave a la que no pudiera resistir, normalmente. Confié en la meditación para repararme. Cuando me sentaba en un estado de total desinterés, ya no sentía el cuerpo por un tiempo y las partes que solían ser dolorosas parecían haber desaparecido. Simplemente me senté así, sentado, vacío y claro, y de repente, entendí "Buda con cara de sol, Buda con cara de luna". ¿Qué me di cuenta en ese momento? Me di cuenta de que la mente tiene su entorno, pero la mente está vacía y el Dharma está vacío.

Muchos de nosotros no prestamos mucha atención al mérito, pensando que mientras leamos las Escrituras y meditemos, podemos practicar y convertirnos en un Buda. Quién sabe, si el mérito no es suficiente, el corazón no podrá corresponder. el Buda. Incluso si meditas, no pensarás en ello una vez que el lugar esté establecido, no tiene nada que ver con el budismo. Además, hacer ofrendas significa practicar, y practicar significa hacer ofrendas. Entre todas las ofrendas, las ofrendas del Dharma son las mejores, y practicar diligentemente de acuerdo con las enseñanzas del Buda es la mejor ofrenda del Dharma al Buda. El monje Xitang estaba muy familiarizado con las escrituras budistas, por lo que Mazu lo elogió por "las escrituras entraron en el Tíbet" y dijo que los principios de las escrituras budistas habían penetrado profundamente en el corazón de Zhizang. Huaihai respondió: "Está bien practicar". El maestro zen Baizhang Huaihai no creía que fuera un instrumento afilado. Su práctica antes de la iluminación era en realidad muy difícil. Algunos registros de linternas dicen que esta historia es de Baizhang Zheng, pero esto no es importante. En resumen, en el budismo zen se cree que la verdadera práctica comienza después de la iluminación. El Sexto Patriarca dijo: "Si no conoces tu mente original, tu práctica será inútil. Por lo tanto, la práctica anterior es simplemente mentira". la base en el mejor de los casos. Después de que "la luz del corazón brilla sola" y "es difícil darse la vuelta bajo la brillante cortina de la luna", este es el período más crítico de la práctica espiritual. Baizhang Huaihai comprende profundamente que después de practicar la cultivación y entrar en un estado en el que el corazón es tan brillante como la luna brillante, es el momento crítico en el que es necesario "dar la vuelta y dar un salto". Este movimiento, no debes relajarte en este momento. Lo que sigue a continuación. El camino aún es bastante largo, por lo que dijo: "Es el momento adecuado para practicar". Y Mazu fue muy positivo con su respuesta, diciendo: "El Zen vuelve al mar". Mazu elogió a estos dos discípulos, pensando que uno de ellos definitivamente lograría el éxito bajo sus enseñanzas en el futuro, y el otro se volvería único en su secta. Todo se hizo realidad más tarde. Nanquan Puyuan se agitó las mangas y se fue sin decir nada. Mazu lo elogió: "Sólo Universal Yuan trasciende todas las demás cosas". Esto nos recuerda el nombre puro de la ciudad de Viyali, Dukou. Después de que los grandes Bodhisattvas respondieron a la pregunta de Vimalakīrti: ¿Qué es el método no dual?, el Bodhisattva Manjushri preguntó: Entonces, ¿qué piensas? Vimalakirti permaneció en silencio y Manjushri alabó: ¡Éste es el verdadero y único Dharma! Su nombre puro es Vimalakirti. De este caso público se desprende que el internauta tenía razón, es decir, hay más de una respuesta. El nivel de práctica de cada uno es diferente, hablan de problemas desde diferentes ángulos y ven diferentes reinos, pero siempre que se basen en la comprensión de sus propias mentes durante la práctica, todos tienen razón. Si miras a Mazu, todos respondieron afirmativamente a las diferentes respuestas dadas por los tres discípulos. Sin embargo, ambos tienen razón. Hay diferentes niveles de kung fu, diferentes niveles de reino y diferentes niveles de iluminación. Mazu aún elogió a Pu Yuan con más amabilidad. Se puede decir que a partir de las respuestas de Zhizang y Huaihai, Mazu vio que habían alcanzado el estado de "la gente está vacía y el dharma existe" en ese momento. Todavía tenían el apego al dharma, todavía necesitaban practicar y darse cuenta. y también necesitaban captar un dharma budista. Sin embargo, Nanquan Puyuan ha alcanzado el estado de "vacío de las personas y vacío del Dharma", olvido de las cosas y de uno mismo, y sin cultivo ni realización. Cuando Mazu usó la palabra "sólo" al elogiar a Pu Yuan, dejó en claro que el nivel de práctica de Pu Yuan era más alto que el de los dos anteriores.