Una breve introducción a los contenidos principales de los Seis Clásicos y Once Tratados

Una breve introducción a su contenido principal es la siguiente: 1. "Huayan Sutra"

El nombre completo es "Dafang Guangfo Huayan Sutra". El nombre sánscrito es Buddhavatamsaka-mahavaipulya-sutra. Las traducciones al chino incluyen sesenta volúmenes del Huayan Sutra traducidos por el Buda Tuobhadra de la dinastía Jin del Este, ochenta volúmenes del Huayan Sutra traducidos por Tang Shishananda y traducidos por Tang Prajna, cuarenta volúmenes del Huayan. Sutra de Dafang Guangfo (una traducción separada de "Entrar en el reino del Dharma"). Todo el clásico está lleno de rasgos idealistas. El artículo dice: "La ilusión de los tres reinos sólo es creada por esta mente; los doce destinos se basan todos en la mente". Es una enseñanza y una prueba de la teoría de la sólo conciencia, que tiene una enorme influencia en la conciencia. -Única escuela de yoga en la India. Por ejemplo, Vasubandhu fue originalmente un comentarista hinayana y creía que el budismo mahayana no eran las enseñanzas del Buda. A menudo criticaba y calumniaba al mahayana. Su hermano Asuka le enseñó el Sutra Avatamsaka. "Ten Grounds", abandonó lo pequeño por lo grande y siguió a Asanga para aprender las enseñanzas de la conciencia Mahayana únicamente.

2. “Explicación del Sutra Tántrico Profundo”

Nombre sánscrito: Samdhinirmocana-sutra. Fundada en el año 300 d.C. Las traducciones al chino incluyen cinco volúmenes de "El Sutra de la liberación esotérica profunda" traducido por Bodhiliuchi de la dinastía Wei del Norte, cinco volúmenes de "El Sutra de la interpretación del Sutra esotérico profundo" traducido por Xuanzang de la dinastía Tang y un volumen de "El Sutra de la interpretación de las explicaciones budistas" traducido por Chen Zhendi (traducción copiada). Los comentarios existentes incluyen diez volúmenes de "Jie Shen Tan Sutra" compilados por Yuan Chai, que citan extensas referencias y preparan los significados del Mahayana y Mahayana. Este sutra se divide en ocho categorías: primero, el prefacio; segundo, la esencia de la verdad última; tercero, la esencia de la mente y la conciencia; quinto, la esencia de la no naturaleza propia; , distinguiendo productos de yoga; séptimo, productos de paramita molidos; octavo, Tathagata logra cosas. Argumentos importantes en el sutra:

(Fases de la Mente y la Conciencia): Describe los nombres y las fases del corazón, la mente y la conciencia, y explica la transformación de la conciencia.

(La cualidad de todo dharma), (La cualidad de la no naturaleza propia): explica las tres naturalezas y las tres no naturalezas, muestra el gran significado de la armonía de la nada y la existencia, aprende sobre una multiplicación, cinco apellidos y dos puertas, y juzga las enseñanzas de las tres estaciones. El secreto de (Juicio de las Tres Estaciones) revela la justicia pero no revela la justicia.

(Yoga Discriminador): Explica el concepto de meditación de sólo conciencia.

3. "Lankava Sutra"

Nombre sánscrito Lankavatarasutra. Fundada alrededor del año 4 d.C. Las traducciones al chino incluyen cuatro volúmenes del Lankavatara Sutra traducidos por Kunabhadra de la dinastía Liu Song, diez volúmenes del Lankavatara Sutra traducidos por Bodhiliuchi de la dinastía Wei del Norte y siete volúmenes del Mahāyāna Lankavatara Sutra traducidos por Shishananda de la dinastía Tang. El propósito de este sutra es explicar los cinco dharmas, las ocho conciencias, las tres naturalezas y los dos pensamientos de altruismo. El sutra combina los pensamientos de la Conciencia Alaya y Tathagatagarbha, que es el precursor de los pensamientos posteriores de "La Teoría del Despertar de la Fe en el Mahayana". Tuvo una gran influencia en la teoría posterior de sólo la conciencia, especialmente la teoría de la sola conciencia del protector del Dharma.

4. "Houyan Sutra"

Este sutra no se ha extendido a China. Una teoría es que se trata del Sutra tántrico mahayana traducido por Rizhao en la dinastía Tang. El sutra declara que la conciencia alaya puede manifestar todos los dharmas, y todos los dharmas que están manchados y purificados siempre dependen de esta conciencia. También explica que la conciencia alaya es diferente de la de los santos ordinarios debido a la confusión y la iluminación.

5. "El Sutra de la apariencia del mérito y la condecoración del Tathagata"

Este sutra no se ha extendido a China.

6. "Abhidharma Sutra"

Este sutra no se ha extendido a China. 1. “Tratado Yoghi de la Tierra”

Nombre sánscrito: Yogacarabhumi. Maitreya Bodhisattva narra sin escribir. Las traducciones al chino incluyen diez volúmenes de "El Sutra de la tierra del Bodhisattva" de Tan Wujue de Bei Liang, nueve volúmenes de "El Sutra de los buenos preceptos del Bodhisattva" de Qiunavarman de la dinastía Liu Song, tres volúmenes de "Decisión Zanglun" de Chen Zhenyi y "Yogi's Ground" traducidos por Xuanzang Tripitaka de la dinastía Tang "On" en cien volúmenes. Entre varias traducciones, la traducción de Xuanzang es la más detallada.

El contenido registra la experiencia del autor al escuchar al Bodhisattva Maitreya descender del cielo de Tushita a la sala de conferencias del Reino de Ayotta en la India central. Detalla la práctica del yoga (Brahma yogacara) y defiende que el objeto objetivo está determinado por. el corazón fundamental de los seres humanos Los fenómenos falsamente manifestados por la conciencia alaya (ala=yavijnana) de la conciencia deben estar lejos de los conceptos opuestos de existencia y no existencia, existencia y no existencia, etc., para poder realizarse. el camino intermedio. Es un gran tesoro para estudiar los pensamientos del budismo Hinayana y Mahayana. Debido a que este tratado explica ampliamente las diecisiete etapas (diecisiete fundamentos) que siguen los yoguis que practican las enseñanzas de sólo conciencia, también se le llama "Tratado de los Diecisiete Fundamentos". Entre los diecisiete terrenos, el "Campo del Bodhisattva" es particularmente importante. El libro completo está dividido en cinco partes:

Parte local: el significado de los diecisiete lugares en el ámbito de la meditación del yoga se explica ampliamente, y los diecisiete lugares están capturados por las tres fases de estado, acción y fruta. Son los primeros cincuenta volúmenes entre los cien y es el cuerpo principal de este tratado.

Fotografiar el elemento de toma de decisiones: resaltando la esencia oculta de los Diecisiete Fundamentos, es decir, la esencia inagotable del elemento de toma de decisiones. Desarrolla únicamente el principio de la conciencia, habla de las ocho conciencias en. la situación, describe en detalle el comportamiento del Bodhisattva, y El fruto habla del nirvana no absorbido. También decidió elegir los dos sutras "Secreto profundo" y "Baoji". Estos dos sutras son únicamente la base de la conciencia. Durante los próximos treinta volúmenes.

Fotografía e Interpretación: Las reglas para explicar los sutras son el Volumen 81 y el Volumen 82.

Fotografía y Diferenciación: Explicación de las diferencias nominales de todo el dharma en el Sutra, Volumen 83 y Volumen 84.

Fotografía: Se explica claramente la esencia del Tripitaka, que son los últimos dieciséis volúmenes.

2. "Sobre la promoción de la santa religión"

Nombre sánscrito: Prakaranaryavaca-sastra. Aṛṣṭhāna es creado por el maestro. También conocida como "Teoría General de los Significados Públicos". Xuanzang de la dinastía Tang tradujo veinte volúmenes de "Explicando la Santa Religión". Este tratado está compuesto de la esencia de la abreviatura de Asuka de "Yogi's Ground" y se divide en once categorías: la categoría de capturar cosas, la categoría de significado puro, la categoría de lograr la propia bondad, la categoría de impermanencia, la categoría de el sufrimiento, la categoría del vacío. Hay doscientos cincuenta y dos versos y medio en los tratados "Análisis de lo sin naturaleza", "Análisis de la presente", "Yoga", "Inconcebible" y "Shengsheng". el vacío y la falta de naturaleza, y explicar el yoga del descubrimiento. El tratado fundamental sobre "Zhi-Guan" de la Secta Faxiang.

3. “Mahayana Sutra”

Nombre sánscrito: Mahayana-sutralamkara. También se le llama "Mahayana Sutra", "Mahayana Sutra", "Mahayana Sutra", "Zhuang Sutra". Crea sin apegos. Durante la dinastía Tang, Palapomitra tradujo trece volúmenes del Mahayana Sutra. En 1898 d.C., el erudito francés S. Levi descubrió la versión sánscrita de este tratado en Nepal. La traducción tibetana divide todo el libro en dos partes: "Canción" y "Explicación". El propósito de todo el tratado es explicar la motivación, la práctica y los diversos métodos del Bodhisattva que deben practicarse. Los veinticuatro artículos discuten principalmente los fundamentos del Mahayana, como (el artículo de Chengzong), que presenta argumentos en defensa contra la crítica de que "el Mahayana no es una teoría budista". (Bodhi), explica además que el "cuerpo de Buda" es el Bodhi con sabiduría perfecta, que el Reino del Dharma es el mismo que el de todos los seres vivos y que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda. Además, el nombre de este tratado es completamente consistente con el título de "Bodhisattva's Ground" en "Yogi's Ground", por lo que se puede considerar que fue creado en base a (Bodhisattva's Ground). Sin embargo, los dos son completamente diferentes en términos de significado y explicación. Llevan adelante las características del Mahayana basadas en el pensamiento de (Bodhisattva Ground) y contienen el "Pensamiento Tathagatagarbha" que no tiene precedentes en "Yogashi Ground".

4. "La Teoría del Sánscrito"

El nombre sánscrito es Pramana-samuccaya. Nombre tibetano: Tshad-ma Kun-las btus-pa. Escrito por Dignaga, la antigua India. En la dinastía Tang, Yijing lo tradujo en el segundo año de Jingyun (711 d. C.) y lo publicó en cuatro volúmenes. Se perdió poco después. Esta teoría se deriva de "La teoría de la justicia" de Chen Na y de otros libros. ¿Hay alguno? Todas las partes de "cantidad" se recopilan y compilan en un libro de razones. Es el trabajo integral de Chen Na sobre la cantidad. El contenido se divide en seis capítulos: medir bienes ahora, comparar bienes para uno mismo, comparar bienes para otros y observar. El libro incluye las categorías de metáfora, contemplación y contemplación de Vasubandhu (Vadavidhi, recopilado por Rtsod-pa sgrub-pa), la Escuela de la Rectitud y la Escuela de la Victoria, la Escuela Mimancha, la Escuela Samkhya y otras teorías del conocimiento. Dividido en dos partes: una es el verso original y la otra son los comentarios del propio autor. Chen Na estudia varias teorías budistas y heréticas con una actitud crítica. Divide la cantidad en dos tipos: cantidad real y cantidad proporcional, aclara la naturaleza de la. dos, propuso la teoría de tres partes y dividió la "conciencia" en tres partes: división de fases, división de visión y autoevidencia. La teoría cuantitativa real y la teoría de tres partes desarrollaron la epistemología de la Escuela de la Conciencia únicamente. Centrado en las "Tres ramas de la práctica", explicando la combinación y separación de las tres causas, causas de nueve oraciones, sinónimos y analizando varias causas similares y similitudes. Las metáforas y los errores de razonamiento aparentemente rotos son uno de ellos. de las obras importantes de Yin Ming.

5. “Fotografía de Mahayana”

Nombre sánscrito Mahayana-samparigraha-sastra. También conocida como "Fotografía" y "Guangbao Dayi Lun". Aṛṣṭhāna es creado por el maestro. Las traducciones al chino incluyen dos volúmenes de "Fotografía del Mahayana" traducidos por el Buda Fanduo de la última dinastía Wei, tres volúmenes de "Fotografía del Mahayana" traducidos por Chen Zhendi y tres volúmenes de "Fotografía del Mahayana" traducidos por Xuanzang. de la dinastía Tang. Este tratado es una obra importante sobre el budismo Mahayana en la India. Explica principalmente la esencia del primer capítulo del Mahayana Abhidharma, centrándose en las opiniones de la escuela Yogacara. El capítulo inicial del tratado señala claramente que "Mahayana" es lo que dijo el verdadero Buda. Dado que el contenido de este tratado cubre todos los elementos esenciales del budismo Mahayana, las enseñanzas sagradas, se llama Tratado sobre Mahayana.

6. “El Tratado sobre los Diez Fundamentos”

Abreviado como “El Tratado sobre los Diez Fundamentos”. Hecho por Vasubandhu Bodhisattva. La versión traducida al chino incluye doce volúmenes del "Sutra de los diez fundamentos" traducido por Bodhiliu Zhi y Renamati. También hay una versión traducida al tibetano. Es una obra que explica el "Sutra de los Diez Fundamentos" (una traducción alternativa del "Huayan Sutra - Diez Fundamentos").

El contenido explica principalmente las etapas de la práctica del Bodhisattva, y los diez niveles integran todo el buen dharma: los primeros tres niveles describen el buen dharma en el mundo; el cuarto nivel habla de la aparición de la práctica de tres vehículos; sobre las enseñanzas de un solo vehículo. En el tratado, se presentó el argumento de los "Tres Mundos de la Mente", y Vasubandhu lo desarrolló basándose en la teoría de la conciencia cuando se trataba de los doce orígenes dependientes, Vasubandhu lo explicó como "dependiendo de una mente"; Llegó a "regresar a la cesación", Vasubandhu creía que debía comenzar desde "Laiye". Para lograr la liberación a través de la "transformación de la conciencia", uno no debe buscar puntos de vista erróneos como el "yo". De esta manera, el argumento de los "Tres Reinos Idealistas" se extiende al tinte (origen dependiente) y puro (retorno y cesación), todo lo cual se atribuye a los "Idealistas", y luego se elabora que la Conciencia Alaya es la fuente total. del origen dependiente de todos los dharmas.

7. “La Teoría del Yoga de la Discriminación”

Lo que dijo el Bodhisattva Maitreya, Vasubandhu creó la explicación. También conocida como la teoría de quitar las cosas y volver a la vista. Esta teoría no se ha extendido a China.

8. "Teoría de los Veinte Sólo Conciencia"

El nombre sánscrito es Vimsatika vijnapti-matrata-siddhih. También conocida como "La teoría de las veinte conciencias únicamente" y "La teoría de la destrucción de la montaña del mal". Hecho por Vasubandhu Bodhisattva. Las traducciones al chino incluyen un volumen de "Mahayana Lankavatara" traducido por Bodhiliuchi de la dinastía Wei del Norte, un volumen de "Teoría Mahayana de la Conciencia Solamente" traducido por Tripitaka Chen Zhenyi, y un volumen de "Veinte Tratados de Conciencia Solamente" traducido por Xuanzang de la dinastía Tang. El contenido expone principalmente la doctrina de la conciencia únicamente, centrándose en destruir los prejuicios de los herejes y el Hinayana, y centrándose en promover la justicia de la conciencia únicamente. En el tratado, se estableció primero la teoría de la teoría de la conciencia únicamente en los tres reinos, y luego se plantearon las siete dificultades para responder a las preguntas planteadas por los herejes y el Hinayana con respecto a la teoría de la teoría de la conciencia únicamente, formando así la teoría de " teoría de todas las cosas basada únicamente en la conciencia". En comparación con los "Treinta versos sobre la conciencia únicamente", que analizan directamente el significado de la conciencia únicamente, este tratado pone más énfasis en el "realismo" de la destrucción del mal (destruyendo los herejes y el Hinayana) y muestra el significado de "la conciencia sólo no tiene reino". ".

9. "El segundo lado del debate"

El nombre sánscrito es Madhyaanta-vibhaga-tika. El Bodhisattva Maitreya predicó este verso y Vasubandhu Vasubandhu creó el comentario. Las traducciones al chino incluyen dos volúmenes de "Sobre la distinción entre China y el bianismo" traducidos por Chen Zhendi, y tres volúmenes de "Sobre la distinción entre China y el bianismo" traducidos por Xuanzang Tripitaka de la dinastía Tang. El contenido es una anotación de la "Canción de Debian Zhongbian Lun" escrita por Maitreya, que expone principalmente la conducta correcta del Camino Medio Mahayana. Basado en el punto de vista de la teoría de la conciencia exclusiva, el autor explica el pensamiento fundamental del budismo ||El Camino Medio. Desde la perspectiva de la falsa distinción entre lo que se toma y lo que se puede tomar, la apariencia, etc., explica el camino intermedio de "no vacío, no vacío", por eso también se le llama "Lisu Zhangzhong Lun".

10. “La Teoría de la Contemplación de Objetos”

Elaborado por el maestro indio Chen Na. La versión china incluye un volumen de "Contemplación de objetos y condiciones" traducido por Tripitaka de Tang Xuanzang, y un volumen de "Contemplación de objetos y condiciones" traducido por Chen Zhendi. Otras traducciones diferentes incluyen "Contemplación de objetos" y "Contemplación de objetos". " incluido en el Tripitaka tibetano. "Notas sobre el objeto", etc. En 1929, el erudito japonés Dr. Yamaguchi Masu realizó una traducción al francés. El contenido se basa principalmente en el método de comprensión de las tres ramas de la causa, que revela que los objetos y condiciones fuera del corazón no existen, y los objetos y condiciones dentro del corazón no son inexistentes.

11. “Colección Abhidharma”

Nombre sánscrito Mahayanabhidharma-samuccaya-vyakhya. También conocida como "Teoría de la colección miscelánea". Una mezcla del Bodhisattva Anhui, traducida por Xuanzang Tripitaka en la dinastía Tang. Dieciséis volúmenes. Es una anotación que acompaña al Mahayana Abhidharma Samhita escrita por Asanga Bodhisattva. Fue escrito originalmente por el discípulo de Asuka, Jue Shizi, y Anhui lo combinó y discutió. El contenido resume todos los métodos del Dharma de "Yogashidishastra" y recopila todos los elementos esenciales del "Abhidharma Sutra", y toma los tres temas de agregado, base y reino como secta. 1. “La Teoría de la Conciencia Perfecta”

Nombre sánscrito: Vijnaptimatratasiddhi-sastra. También conocida como "Teoría de la Sólo Conciencia" y "Teoría de la Sólo Conciencia Pura". Protectores del Dharma y otras creaciones. Traducido por Xuanzang en la dinastía Tang, es un vistazo al estilo de escritura de Ji. Las anotaciones importantes incluyen 20 volúmenes de "Registros sobre la teoría de la conciencia" escritos por Qu Ji, cuatro volúmenes de "Zhang Zhong Yao" sobre la teoría de la conciencia y 10 volúmenes de "La teoría de la conciencia Cheng Wei" escrito por Hui Nuo; "Trece volúmenes; Zhizhou escribió" El secreto de la teoría de la teoría exclusiva de la conciencia "en catorce volúmenes.

2. Comentario

Este tratado es el comentario de "Treinta comentarios sobre la conciencia únicamente". Se analiza que la base fundamental de la existencia humana es la conciencia alaya. Contiene las semillas. presente debido al origen dependiente, y al mismo tiempo crea el futuro, desarrollando así todos los fenómenos en el universo. Se espera que al observar todos los fenómenos tal como aparecen en la mente, uno pueda realizar la verdad de todos los fenómenos.

El resumen actual es el siguiente:

La primera parte del Volumen 1 al Volumen 2 explica versos como "Explicando mi Dharma a partir de hipótesis" y denuncia el apego al yo real. , caminos externos del verdadero Dharma y del Hinayana.

Volumen 2 al Volumen 4 explican la "Primera Conciencia Alaya" y otros versos, aclarando la apariencia de la Conciencia Alaya.

En los volúmenes 4 al 5, se analiza el poema "El segundo puede cambiar" y otros versos para aclarar la apariencia de la conciencia de maná.

Volumen 5 al Volumen 7, comentarios como "La tercera y la tercera pueden cambiar, esta mente está en todas partes, apoyándose en la conciencia fundamental" y otros versos, y las seis conciencias se pueden cambiar en diferentes formas y seis conciencias. Los factores mentales correspondientes, los lugares de aparición de diversas conciencias, etc.

En los volúmenes 7 al 8, poemas como “Esta es la transformación de todas las conciencias, de todo tipo de conciencia, de todo tipo de karma y hábitos”, etc., explican sucesivamente la esencia de toda conciencia. -solamente, la causa y efecto del desarrollo de todas las conciencias, El principio de continuación de la vida y la muerte, etc.

Desde la mitad hasta el final del Volumen 8, se explican versos como "De Eso Eso, Todo en Uno", aclarando la esencia de las tres propiedades del cálculo todo en uno, como la naturaleza de la perseverancia, la naturaleza de la dependencia de los demás y la naturaleza del perfeccionamiento de la realidad.

El volumen 9 analiza y explica versos como "Basado en estas tres naturalezas" para aclarar la esencia de las tres no naturalezas.

El Volumen 10 explica los versos como "Incluso antes de que surja la conciencia", que explica la aparición de las cinco posiciones las cinco posiciones son los pasos para realizar la naturaleza de la conciencia sola; El tratado también cita en muchos lugares las enseñanzas de otros comentaristas de Yogacara como Nanda y Chenna.

┌Breve identificación de la fase de sólo conciencia

│　┌El conocimiento experimentado puede cambiar

┌Comprender la fase de sólo conciencia┤　┌La claridad puede cambiar la fase ┤La contemplación puede cambiar

│　│　│　└Las situaciones pueden cambiar

│　└Extenso discernimiento de los signos exclusivos de la conciencia┤Discernimiento correcto de los signos exclusivos de la conciencia┌Comprender el surgimiento de los fenómenos mentales

│　│　┌Es difícil explicar la violación┤

│　└Explicar obstáculos y dificultades┤　└Comprender la continuidad de las emociones

│　│　┌Comprender la tres naturalezas

│　└Explicar violaciones y dificultades┤

│　└Comprender las tres no naturalezas

│

│Comprender el conocimiento -solo naturaleza

│　┌Comprender el estado material

│　│Posición de acción Mingjia

└La posición de la conciencia clara┤La posición de la comprensión clara

│La posición de la práctica clara

└La posición de la comprensión última

1. Sólo conciencia: surge de los demás. La gente común y los forasteros no conocen el maravilloso propósito del conocimiento, sólo sin reino, y están apegados a la realidad fuera de la mente, lo que provoca el apego a los autodharmas. Por lo tanto, el comentarista inicialmente utilizó varios métodos para comprender claramente la apariencia de los fenómenos. sólo la conciencia y depender de otros dharmas para eliminar los dos apegos.

2. Sólo conciencia: es decir, el círculo se vuelve realidad. Aunque sé que aparece la ilusión de esta mente, todavía no he alcanzado su verdadera naturaleza. Por lo tanto, está claro que sólo la naturaleza real de la conciencia es perfecta y real, y la verdad se manifiesta como si siempre permaneciera.

3. La posición de sólo conciencia: es decir, las trece residencias. Aquellos que comprenden la verdadera naturaleza de esta naturaleza tienen la intención de permitir que los seres sintientes rompan con sus engaños y alcancen la Budeidad. Sin embargo, los méritos y virtudes de la realización del Buda son extremadamente maravillosos e ilimitados. No se pueden realizar plenamente sin un poco de práctica. Debe pasar por tres grandes kalpas, practicar una conducta inconmensurable, acumular inconmensurables buenas acciones y practicar méritos y obras solamente. entonces se puede alcanzar el fruto de los tres cuerpos y las diez mil virtudes del Buda. El tercer nivel de iluminación se basa en el conocimiento y la acción.

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La razón por la que todo es mejor es la razón por la que corresponde a esto, la razón por la que las dos cosas se reflejan, la razón por la que las tres cosas son diferentes, y la razón por la cual se manifiestan las cuatro cosas.