Perfil del personaje de Seng Zhao

Seng Zhao

Seng Zhao (384～414) fue un monje de la dinastía Jin Oriental de China. Su apellido común es Zhang, es discípulo de Kumarajiva y Kumarajiva lo elogia como "la primera persona en aliviar el vacío en China". Según el volumen 6 de "La biografía de monjes eminentes", era de Jingzhao (ahora Xi'an, provincia de Shaanxi). Originalmente creyente en Lao Zhuang, leyó el "Vimalakirti Sutra" y lo admiró sin cesar, por lo que se convirtió en monje y discípulo de Kumarajiva. Es bueno en los estudios de Prajna. Una vez enseñó los tres tratados de Kumarajiva traducidos por Daorong y otros, y es conocido como el mejor en la interpretación del vacío, aunque en el pasado hizo todo lo posible para deshacerse de la influencia de Lao y Zhuang en el budismo. , sus pensamientos todavía están dentro del pensamiento filosófico de Lao y Zhuang. A la edad de diecisiete años, fue a Liangzhou para estudiar con Kumarajiva, el líder espiritual de las regiones occidentales, y trabajó traduciendo y evaluando escrituras en Guzang (ahora ciudad de Wuwei en el corredor Hexi) y en el Centro de Traducción de Kumarajiva en Chang'. un. Es el autor de "Zhao Lun", etc.

Nombre chino: Seng Zhao

Nacionalidad: Qin posterior

Etnia: Han

Lugar de nacimiento: Jingzhao (ahora Xi'an, Shaanxi )

Fecha de nacimiento: 384 d.C.

Fecha de muerte: 414 d.C.

Ocupación: Monje

Creencia: Budismo

Obras representativas: "Zhao Lun" y "Zong Benyi"

Maestro: Kumarajiva

Vida

Seng Zhao, cuyo apellido común es Zhang, Jingzhao (Chang'an), murió en el décimo año de Yixi en la dinastía Jin del Este (414). Actualmente hay dos opiniones sobre el año de nacimiento de Seng Zhao en los círculos académicos: se piensa que vivió 31 años, es decir, que vivió 31 años. nacido en 384; el otro piensa que vivió 41 años, nacido en 374.

Según la "Biografía del eminente monje: Biografía de Seng Zhao": "Mi familia era pobre y yo trabajaba como librero, así que escudriñé las Escrituras y la historia y preparé todos los registros de la tumba". Zhuang" y "Lao" son los puntos clave". Leyó "Tao Te Ching" de Laozi y suspiró: "La belleza es hermosa, pero vivir en un lugar donde los dioses están cansados ​​todavía no es perfecto". "Más tarde, cuando vi el viejo "Vimalakirti Sutra", me alegré muchísimo al aceptarlo y, después de reflexionar sobre él, dije: 'Ahora sé adónde voy. Así que me hice monje. Eso demuestra que Seng'. Zhao combina "Zhuang", "Lao" y "Vimalakirti Sutra" para "comunicarse juntos para promover nuevas tendencias emergentes en metafísica".

Después de que Sengzhao se convirtió en monje, estudió con Kumarajiva y se convirtió en su discípulo favorito. Debido a que Seng Zhao era bueno en los estudios de Prajna, una vez enseñó los tres tratados traducidos por Kumarajiva (el Tratado Medio, los Cien Tratados y el Tratado de las Doce Puertas). Se convirtió en uno de los "Cuatro Santos" y los "Diez Filósofos" bajo Kumarajiva. , y era conocido como el "Dragón Elefante de la Ley". Seng Zhao Shanfang y otros clásicos mahayana también estaban familiarizados con el Tripitaka. Tenía talento para pensamientos profundos y bueno para hablar. Kumarajiva lo elogió como un genio y fue llamado "el primero en comprender el vacío". Seng Zhao escribió muchas obras, especialmente "Zhao Lun".

"Zhao Lun" consta principalmente de cuatro artículos: "La teoría de la intransigencia de las cosas", "La teoría del no vacío", "La teoría de la ignorancia de Prajna" y "La teoría de la Nirvana - Sin Nombre". Fue visto por primera vez en el Emperador Ming de la Dinastía Song en la Dinastía del Sur (465~471), Lu Cheng compiló y seleccionó el catálogo de la "Colección de Leyes"; en la Dinastía Chen de la Dinastía del Sur, También se incluye "Zong Benyi" y la versión actual de "Zhao Lun".

Entre ellos, "Teoría del vacío" se titula "Teoría del vacío". El contenido central del artículo trata sobre el "vacío". La esencia del vacío entendida por Seng Zhao "no es cierta". y por lo tanto "vacío". "Falso" significa "vacío", "falso" y "vacío" son uno y dos, dos y uno. "La teoría de la falta de vacío" refleja la cosmología budista de Seng Zhao y es la base ideológica de todas sus teorías budistas.

"La teoría de la ignorancia de Prajna" tiene más de 2000 palabras y fue profundamente apreciada por Kumarajiva. Una vez dijo: "No puedo agradecerte por tu perdón, así que debo inclinarme ante ti cuando me despido. ". El ermitaño Liu Yimin suspiró después de leerlo. "Inesperadamente, Fangpao tiene al tío Ping nuevamente". Se lo recomendó a Huiyuan. Huiyuan también pensó que un artículo tan penetrante "nunca se había visto antes", y lo revisaron juntos por diversión. . En ese momento, Seng Zhao tenía solo veintitrés años.

Después de escribir "Nirvana", fue muy elogiado por el rey Yao Xing de Qin. Inmediatamente ordenó que lo copiaran y luego lo distribuyeran a sus sobrinos para que pudieran obtener iluminación y sabiduría de él.

"Zong Benyi" dice: "la nada original", "realidad", "naturaleza dharma", "la naturaleza está vacía", "destino", etc. tienen el mismo significado. Todos los fenómenos del universo nacen de la confluencia de causas y condiciones, y no existe nada antes de que nazcan. Además, cuando se separan las causas y las condiciones, todos los fenómenos perecerán y perecerán. Se puede ver que en realidad no existen. A juzgar por esto, aunque todas las cosas existen, su naturaleza siempre es vacía, por eso se la llama "naturaleza vacía". La naturaleza de la naturaleza siempre es vacía, que es la "naturaleza de la ley". La verdadera naturaleza de la ley es la "realidad". ", que se llama "naturaleza original". Ninguno". "Originalmente nada" es la realidad de origen condicional, que trasciende todos los dichos y distinciones famosos. Por lo tanto, no se puede decir que sea existencia o nada.

Se puede ver que Seng Zhao toma el pensamiento Madhyamaka del budismo como núcleo, pero la influencia de Lao Zhuang y la metafísica también es muy obvia.

Contribución

Seng Zhao fue discípulo de Luo Shi y era conocido como el "Jie Kong número uno". Entre los discípulos de Luo Shi, estaban los "Cuatro Santos" y los "Diez". Filósofos”, y él era uno de ellos. Aunque estudió intensamente "Lao" y "Zhuang" durante su adolescencia, su conocimiento en realidad se benefició de Luo Shi. Incluso después de que Chang'an tradujera "Da Pin Prajna", Seng Zhao inmediatamente escribió la "Teoría de la ignorancia de Prajna" basándose en su propio entendimiento. Una vez finalizada la discusión, Rosh lo elogió. En el décimo año de Hongshi (408 d. C.), Daosheng difundió esta teoría desde Guanzhong hasta Lushan en el sur del río Yangtze. Después de leerla, Liu Yimin, un ermitaño, se llenó de admiración. Tío Ping en Fangpao ". Más tarde, se lo informó a Huiyuan, y después de leerlo lejos, también suspiró y dijo: "No siempre sucede". En el duodécimo año de Hongshi (410 d.C.), Liu Yimin le escribió a Seng Zhao: "A finales del verano del año pasado, vi la" Teoría de la ignorancia Prajna "del maestro. El talento es claro y atractivo, y el propósito es Shen Yun. Sigo el texto sagrado y regreso con gracia. El sabor es tan diligente que no puedo dejarlo. Se puede decir que me estoy bañando en el vasto abismo de mi corazón, dándome cuenta de la profundidad de mi mente, agotando todo. exquisitez y hacer que todo suceda." De estas pocas frases, se puede ver que Liu Yimin respetaba mucho la "Teoría de la ignorancia Prajna" de Seng Zhao. Pero había algo que no entendía, así que le pidió a Seng Zhao que se lo explicara. Seng Zhao le respondió y le adjuntó otro libro, Comentario sobre el Vimalakia Sutra. Más tarde, Seng Zhao escribió "Teoría del no vacío" y "Teoría del no movimiento de las cosas". En el decimoquinto año de Hongshi (413 d.C.), después de la muerte de Kumarajiva, en memoria de Kumarajiva, completó el "Tratado anónimo sobre el Nirvana" y se lo presentó a Yao Xing. Escribió el "Tratado anónimo sobre el Nirvana" y lo distribuyó. a sus hijos y sobrinos para estudiar.

Los cuatro artículos anteriores de Seng Zhao combinan las filosofías de Lao y Zhuang, toman "Vimalakirti", "Prajna" y los tres "Tratados" como secta, toman la condición de la no naturaleza (realidad ), y permanecer en el Todo son verdaderos, y hablamos de cuestiones como el cuerpo y la función, el movimiento y la quietud, la existencia y la no existencia. Sus argumentos siempre han sido valorados por la comunidad académica. Después de su muerte, alguien recopiló sus cuatro artículos en un solo libro y lo llamó "Zhao Lun". En la dinastía Chen, el monje Huida del templo Xiaozhaoti mencionó el artículo "Zong Benyi" en el "Prefacio". Es posible que este artículo no haya sido escrito por Seng Zhao, pero la idea central de su argumento aún fue expresada por Seng Zhao en. Cuatro artículos, este "Zong Benyi", o el trabajo de la experiencia de generaciones posteriores en el estudio de "Zhao Lun", sirve como un esquema general de los pensamientos de Seng Zhao, por lo que se llama "Zong Benyi" y se coloca en la parte superior. todo el libro.

Rong Lao y Zhuang

En la época en la que vivió Seng Zhao, los pensamientos de "Lao" y "Zhuang" prevalecían, y el pensamiento extranjero de Prajna era similar a la filosofía de "Lao" y "Zhuang", muchos monjes de las dinastías Wei y Jin eran eruditos budistas metafísicos. Hablaban juntos de Prajna, Lao y Zhuang, y eran básicamente indistinguibles entre sí ideológicamente. Por ejemplo, la anotación de Wang Bi sobre "Laozi" en ese momento, Fa Tai, Dao'an y otros hablaban de Prajna. Pertenecen al mismo sistema ideológico y todos son nobles e inferiores "Chongyou Lun", Zhi Dun. Habla de Prajna, que también es el mismo sistema ideológico. Algunos son caros y otros baratos. Las opiniones de estas dos escuelas son paranoicas. Seng Zhao integró la metafísica taoísta con ideas como la generación mutua de existencia y no existencia, y la combinación de movimiento y quietud, usando prajna para reemplazar al Tao y usando el color y el vacío para reemplazar la existencia. y la inexistencia. En su artículo "Seng Zhao", Huang Chanhua, un erudito budista moderno, resumió las ideas centrales de varios artículos de Seng Zhao de la siguiente manera: "Zong Benyi habla de la realidad desde el punto de origen de la condición y la no naturaleza". "La no-vacuidad" habla del noúmeno desde el punto de vista de todas las verdades, "Zong Benyi", "La teoría de la inmutabilidad de las cosas" habla de la unidad del cuerpo y la función tanto en el movimiento como en la quietud, y "La teoría de la Prajna Ignorancia" habla de la relación entre cuerpo y función. Ambos son trabajos que se desarrollan y se relacionan entre sí." Esto quiere decir que aunque los enfoques de cada monografía son diferentes, todos están relacionados entre sí.

"Zhao Lun"

"Zhao Lun" es un libro famoso Durante más de 1.500 años, personas de todas las edades lo han estudiado y comentado. En lo que respecta a los comentarios existentes, Huida tiene tres volúmenes de "Zhao Lun Shu", Yuan Kang de la dinastía Tang tiene tres volúmenes de "Zhao Lun Shu", Jingyuan de la dinastía Song tiene tres volúmenes de "Zhao Lun Zhong Wu Ji Jie" y "Zhao Lun Ji Jie Ling Mo" "Chao" en dos volúmenes, Zunshi en la dinastía Song tenía tres volúmenes de "Zhu Zhaolunshu", la dinastía Yuan Wencai tenía tres volúmenes de "Zhaolun Xinshu" y tres volúmenes de "Zhaolun Xinshu" y Deqing de la dinastía Ming tenían "Zhaolunshu" en tres volúmenes Seis volúmenes; además, Daoheng en la dinastía Ming también tenía un volumen "Explicación de la teoría de la inmutabilidad de las cosas". Además, Liang Seng, volumen 12 de la "Colección Chu Tripitaka", contiene un volumen de "Zhangliu Ji Zhen Lun" del "Catálogo de teoría del Dharma" de Song Lu Cheng y el "Catálogo de sutras públicos" del Sutra del Dharma de la dinastía Sui Sui, que se han perdido. y se atribuyen a Seng Zhao.

"Zhao Lun" es una obra inmortal y más tarde se convirtió en un clásico importante de la secta San Lun. Este "Tratado" no sólo es profundo en teoría y sutil en pensamiento, sino que también pone en pleno juego el pensamiento Prajna de la teoría de Nagarjuna sobre el origen dependiente y la vacuidad transmitida por Luo Shi. Es una pena que Seng Zhao falleciera con sólo treinta y un años. Si vive una vida larga, definitivamente hará mayores contribuciones a los logros teóricos del pensamiento budista.

Evaluación

Seng Zhao participó una vez en el campo de traducción de Kumarajiva en Guzang (ahora Wuwei, Gansu) y Chang'an, donde se dedicó a la traducción y comentarios de las Escrituras.

Sus cuatro artículos profundos, incisivos, concisos y hermosos, "Sobre la intransigencia de las cosas", "Sobre el no vacío", "Sobre la ignorancia de Prajna" y "Sobre el Nirvana", tienen un estatus muy elevado en la historia del budismo chino hasta el momento. Hoy en día todavía es estudiado por muchos discípulos y expertos budistas. Estas cuatro teorías se denominan colectivamente "Zhao Lun". Además, también está el libro "Zong Benyi".

En el decimosexto año de Hongshi (414), Seng Zhao murió joven a la edad de treinta y un años, lo que hizo que los monjes y laicos se sintieran tristes y arrepentidos.