Apreciación del famoso dicho "El espíritu del gobernador debe ser respetado"

Definición: explicación: caso: adivinar para: comprender; Examina los principios de las cosas y adquiere conocimiento. De: "Book of Rites·University": "Conocer las cosas y luego conocerlas". Ejemplo: el estudio de Gu Bie en Occidente comenzó con ~, pero China no es una nube flotante. ¿Por qué las personas y la sabiduría son tan diferentes? El estudio gramatical de "Yuan Qiang" de Yan Fu: como predicado se refiere al estudio de los principios de las cosas para obtener explicaciones del conocimiento.

Investigar la esencia de las cosas para obtener conocimiento

1. Caligrafía

Zheng Xuan de la dinastía Han del Este fue el primero en anotar "Shishi". ", y dado que el confucianismo de la dinastía Song se separó del "Libro de los Ritos" y se convirtió en parte de los "Cuatro Libros", el significado de "maestro" se convirtió gradualmente en un tema candente de debate entre las generaciones posteriores de confucianos. eruditos, incluso hoy. La interpretación de "aprender y practicar de vez en cuando" que es actualmente popular en la sociedad se basa en algunas opiniones de Zhu Xue de la dinastía Song del Sur, que cree que "aprender y practicar de vez en cuando" significa adquirir conocimiento y verdad.

Buscar la verdad a partir de los hechos

“Comprender el conocimiento a partir de las cosas” incluye el espíritu de buscar la verdad a partir de los hechos, pero su connotación es mucho más rica que “buscar la verdad a partir de los hechos”. La diferencia entre la visión popular actual y la de Zhu radica en la interpretación de "saber". Lo que Zhu llama “conocimiento” es intelectual –incluyendo sabiduría y conocimiento–, mientras que “conocimiento” en la opinión popular moderna sólo se refiere al conocimiento. Esta variación de conceptos puede deberse a la influencia de puntos de vista materialistas populares en la sociedad actual.

2. Mentir

Aunque Zhu fue un gran erudito en la historia del confucianismo, la razón por la que su visión de los "asuntos docentes" se convirtió en la corriente principal de las generaciones posteriores no fue por la aprobación general de los eruditos confucianos posteriores. De hecho, las enseñanzas de Zhu fueron denunciadas como "pseudociencia" debido a las luchas partidistas en la dinastía Song del Sur, y muchos eruditos confucianos de generaciones posteriores también hicieron críticas más poderosas a la perspectiva teórica de Zhu de "estudiar cosas para adquirir conocimiento". Sin embargo, el Comentario de Zhu sobre los Cuatro Libros fue adoptado oficialmente como estándar para los exámenes imperiales a mediados de la Dinastía Yuan, y desde que las enseñanzas de Zhu comenzaron a ser consideradas como la única autoridad ideológica oficial en los Cuatro Libros, las enseñanzas de Zhu se convirtieron en el estándar para los exámenes imperiales. Exámenes en las dinastías Ming y Qing durante más de quinientos años. Puntos de vista dogmáticos oficiales sobre los exámenes. Por lo tanto, la visión de Zhu de "comprender el conocimiento estudiando las cosas" se convirtió en una visión popular en la sociedad posterior bajo la autoridad de cientos de años de dogma oficial. Por lo tanto, en la Escuela de Occidentalización de finales de la dinastía Qing, materias como la física y la química se llamaban "Gezhi", que es la abreviatura de "Wuge Zhizhi".

Perspectivas teóricas de la historia

Resumen

El verdadero significado de "aprender de las cosas" siempre ha sido un misterio eterno en la historia del confucianismo. Desde Zheng Xuan de la dinastía Han del Este, quien fue el primero en anotar "El Gran Aprendizaje" hasta los eruditos confucianos modernos, ha habido debate durante más de mil años, pero aún no hay ninguna conclusión. Al final de la dinastía Ming, Liu dijo: "¡Setenta y dos juicios en los tiempos antiguos y modernos!"; Han pasado más de 300 años desde la muerte de Liu, y hay opiniones diferentes y ningún consenso entre los eruditos chinos en las dinastías pasadas. Hay disputas sobre el concepto de "conocer a las personas por las cosas". La siguiente es la visión confuciana de la gente durante más de mil años. Una breve explicación de las principales explicaciones del texto original, con una breve descripción de los puntos principales. negrita:

Dinastía Han del Este

Zheng Xuan: Las cosas suceden porque la gente conoce sus hábitos y preferencias”, hasta el final. Las cosas siguen siendo cosas. Si sabe lo que es bueno, obtendrá cosas buenas. Si conociera la profundidad del mal, iría al mal. Lo que la gente diga es lo que les gusta. Este es probablemente el más importante. 』

Dinastía Tang

Kong: Las cosas suceden según los hábitos y preferencias de las personas. "Si puedes aprender de lo que dices, obtendrás lo que sabes. Ge, ven también. Lo que ya sabes puede estar en lo que viene; conoce el bien y el bien vendrá, conoce el mal y ven a hacer el mal. Cuando dices el bien y el mal, sabes lo que es el bien y el mal. Li Ao: Todo llega y lo siento, pero lo sé en mi corazón. La persona de la red va y viene. Cuando llega el asunto, sus mentes están claras y saben que no deben preocuparse por el asunto. 』[9]

Dinastía Song del Norte

Sima Guang: Sólo resistiendo la tentación de los objetos externos se puede saber que la virtud es suprema. "La gente no distingue entre el bien y el mal, y envidian a los demás. Sin embargo, hay sólo unas pocas personas buenas, y hay muchas personas malas. ¿Qué? Todo es tentador y forzado, pero no lo sabes; la riqueza hace La sabiduría fluye, pero la pobreza conduce a su pérdida". "Fangge, todavía eres incómodo. Puedes conquistar objetos extraños y entonces podrás saber si el estilo de Zheng se basa en el estilo o no es tan bueno como las intenciones de los antiguos". /p>

Cheng Hao: pobre investigación sobre las cosas, intelectual No limitado por cosas externas. La pobreza física conduce al agotamiento físico. "Saber las cosas tal como vienen y no confiar en tu conocimiento es sinceridad".

Autonomía, mindfulness, el inicio del aprendizaje. Cheng Yi: Una mala investigación sobre las cosas conduce a la autoconciencia y la comprensión. "El caso sigue siendo pobre, las cosas siguen siendo razonables, pero sigue siendo pobre. Ser pobre es suficiente, pero no ser pobre no es suficiente". "Todo lo que tienes delante es solo una cosa, y todo es razonable. En cuanto a". "La razón por la cual el fuego está caliente y el agua fría es razonable entre el monarca y su hijo". "La red, Zhiye, es pobre en física". "P: "¿Es la red algo extraño?" ¿Es algo sexual? Dijo: "Pase lo que pase, todo lo que tienes delante no es más que una cosa". Todo es razonable, como que el fuego esté caliente y el agua fría. En cuanto al rey, los ministros y el padre, todos están dentro de lo razonable. "" El caso sigue siendo pobre y el asunto es razonable. Solo por la pobreza ". "El asunto sigue siendo un asunto si eres pobre en todo, nada es razonable.』

Dinastía Song del Sur.

Zhu: El pobre estudio de las cosas conduce a una comprensión profunda." Las cosas siguen siendo cosas. La pobreza se introduce en el principio de las cosas y se quiere en todas partes. "El llamado conocimiento está en las cosas. Quiero alcanzar mi conocimiento, pero soy pobre en las cosas". Cubrir el alma humana es comprender todas las cosas, y es necesario razonar con todas las cosas del mundo. Precisamente porque la razón es infinita, su conocimiento también lo es. A partir de la "universidad", los eruditos deben ser todas las cosas en el mundo, beneficiando al extremo a los pobres debido a sus principios conocidos. En cuanto al uso de la fuerza durante mucho tiempo, una vez que se penetra repentinamente, todo será delgado y espeso, y se desconocerá todo el propósito del corazón. A esto se le llama patrón de las cosas, a esto se le llama conocimiento. ", "Entonces la manera de saber es preocuparse por los hechos y las cosas. Esto último, es difícil de decir. Por ejemplo, en el caso de "Wenzu", las palabras son pobres y extremas. 』

Lu Jiuyuan: Cultiva la mente, deja de ser un objeto y vuelve al conocimiento de la naturaleza. "El camino del cielo es conmigo, es decir, este corazón. Cada uno tiene un corazón, el corazón tiene razones y el corazón tiene razones. "Esto es lo que soy hoy, no desde afuera. Sé que esto es un." Maestro, si es verdad, entonces los objetos extraños no pueden moverse y los herejes no pueden confundirse." "El corazón no descansa, pero es autosuficiente, y la mente no se perturba si se le quita algo. Es espiritual, simplemente sal de inmediato; ve siempre, estará bien. Las personas que son buenas en las cosas son buenas en esto, las llamadas cosas simplemente terminaron. signos de duda; más importante aún, debe haber abnegación. Este hombre antiguo también tenía una gran capacidad para comprender las cosas. 』

Li: El contenido descrito por el cochecito es lo que aprendió en la universidad. "Las cosas tienen un principio y un fin, que se refiere a la mente, el cuerpo, el hogar, el país y el mundo. Las cosas tienen un comienzo, que se refiere al estilo, la sinceridad, la corrección, la restauración, el orden, el gobierno y la justicia. El mundo es impulsado por el cuerpo y la mente, de principio a fin, desde Pingzhi hasta Wu Ge, debe haber un comienzo "Wu Ge significa que las cosas tienen un trasfondo y un final. Significa conocer el trasfondo y el final del asunto, y saber. el marido y la propiedad." ¡Proviene del cuerpo y la mente, la familia, el país y el mundo! 』

Mañana

Wang Yangming: Corrección del entorno material de la carrera y Los que logran la esencia de la autoconciencia no son los que 'conocen' la nube. Lo que las generaciones posteriores de confucianos llamaron expansión del conocimiento me hizo sordo a mi conciencia. Conciencia, Mencio la llamó "el corazón del bien y del mal, que todo el mundo tiene". El corazón del bien y del mal sabe sin preocuparse y aprende sin aprender, por eso se llama conciencia. Ésta es la naturaleza del destino, la esencia de mi corazón y mi conciencia natural también está clara. "Las cosas son cosas, las cosas son cosas. Si algo se refiere a algo, debe haber algo allí. Si algo se refiere a algo, debe haber algo a qué referirse". Lo correcto es correcto y lo incorrecto se llama correcto. Lo que está bien o mal también se llama mal. A los que vuelven a la justicia se les llama buenos. Así es mi marido. ”, “La mente es dueña del cuerpo, de lo que piensa, de lo que sabe y de lo que utiliza. Si lo usas como pro-cosa, es decir, como pro-cosa, el caso habrá terminado. La justicia de mi marido es la conciencia de mis familiares, y entre mis deseos desinteresados ​​la he llevado al extremo. Si sabes lo que quieres decir, podrás ser honesto; si eres sincero, serás libre, pero podrás tener razón. Si las cosas son como un caballero, se corregirá el bien y el mal. ", "Wu Ge es la fuerza que impide la perfección. Si conoces la perfección, conocerás a Wu Ge. ""Wu Ge" es como el "Ge" de Mencio de "gran personalidad y temperamento gentil". Es para eliminar el mal en el corazón y mejorar la rectitud en el cuerpo. Pero la idea es deshacerse de los errores y corregirlos. Es decir, no hay justicia en ninguna parte. Sí, pobreza." "Qie Zheng; lo que está bien está mal, lo que está bien es lo correcto. "El bien y el mal son el cuerpo del corazón, el bien y el mal son las acciones del corazón. , conocer el bien y el mal es la conciencia, y hacer el bien y el mal es el objeto." ", "En cualquier momento, esto es una cuestión de conciencia. 』

Wang Gen: Estandariza y reflexiona sobre tu propio comportamiento y comprende la naturaleza de la virtud. "La cuadrícula es como la cuadrícula de la cuadrícula, que se llama momento posterior. Mi cuerpo es un momento y los países del mundo son un cuadrado.

Si tienes un momento, sabrás el error del cuadrado, y también se conocerá el error de este momento. Así que sólo se eliminan los momentos positivos, no el cuadrado. El momento es positivo y cuadrado, y el cuadrado está calificado. Por eso se llama estado de las cosas. Mi cuerpo está arriba, abajo, adelante, atrás, izquierda, derecha, y mi momento es un caso. 〕 〕 〕 〕 〕 〕 〕 〕 〕;Sinceridad, cultivo, fundamento. Siempre ha sido porque amas y tratas a los demás con cortesía; Si no besas, no tratas, no respondes, tienes algo que hacer y entonces estás trabajando en tu contra. Aprender a ser contraproducente es kung fu. ¿Qué pasa al revés? Sé tú mismo. Sea amable con los demás, respete a los demás y sea amable con usted mismo. Si el cuerpo está recto, el mundo volverá; si el cuerpo está recto y las cosas están rectas, entonces habrá paz. 』

Qu Ruji: Si te detienes donde debes, puedes lograr el mejor conocimiento. "El disparo tiene tres acoplamientos, un acoplamiento para dos personas, el acoplamiento superior termina en el acoplamiento superior, el acoplamiento medio termina en el acoplamiento medio y el acoplamiento inferior termina en el acoplamiento inferior. Dibuja el suelo y decide dónde deben detenerse los tres acoplamientos. Como es el nombre de la cosa. Entonces, las palabras y las cosas en "El Gran Aprendizaje" deben detenerse. En cuanto a esas cosas, ¿qué se debe detener? 』

Yiyan Xu Zhi: Practica la visión idealista. de conocimiento y cambio de conciencia [20 ] para observar la sabiduría "Aquellos que tienen una mente recta convertirán la octava conciencia en la sabiduría del gran espejo redondo. Aquellos que tienen un corazón sincero convertirán la séptima conciencia en la sabiduría de igual sabiduría. Aquellos que lo saben convertirán la sexta conciencia en la sabiduría de una visión maravillosa. Aquellos que observan las cosas, con una visión idealista, comprenden el mundo, el país y el mundo, todo proviene del corazón, y no hay distinción entre ellos. corazón y el exterior. 【21】Deqing y Hanshan: Siente todo lo que viene del mundo exterior y extiéndelo hasta convertirlo en un conocimiento verdadero desde el corazón. "Los objetos son objetos extraños. Lo que siempre ha sido mi enemigo es lo que ven, sienten, ven, dicen y hacen. El conocimiento es el verdadero conocimiento, la luz de la propia sabiduría". "El caso es "Los Tres Templos de las Canciones de los Pescadores". " 》caso; todos dicen que me siento sincero, y luego me lo devuelven. La llamada sinceridad penetra la piedra, y Kuzu Ye usa conocimiento falso. ¡Mi corazón se ha convertido en un lugar maravilloso! Se convierte en conocimiento y se convierte en uno conmigo. Esto es una cuestión de sentimiento, entonces, ¿cuál es el problema? 』[22]

Dinastía Qing

Sun Qifeng: "El principio de mi naturaleza tiene sus raíces en el cielo y mi corazón contiene un cuerpo puro y se desarrolla con el propósito de clarificar mi naturaleza. Se desarrolla con el propósito de la unidad, que es la conciencia. Es decir, surge la conciencia, y conozco la verdadera naturaleza de mi naturaleza, porque uso mi conciencia al máximo para restaurar mi cuerpo, es la conciencia del príncipe, que está en consonancia con mi naturaleza, pero no lo es; equivocado. El principio de mi naturaleza está arraigado en el cielo, manifestado en el corazón, unificado en la grandeza de la rectitud y la ética, y disperso en el principio de todas las cosas. Es el principio de todas las cosas, es decir, la existencia de mi naturaleza. . Los principios de mi naturaleza se basan en los principios de todas las cosas. Ésta es la teoría de Zhu: todo es pobre, mi naturaleza es pura, es adecuada a mi naturaleza y no puede estar mal. La Banda de Mendigos obtuvo la esencia de mi naturaleza y Zhu obtuvo toda mi naturaleza. Si no lo necesitas, estará desbordado sin él; si está incompleto, falta y no debería estarlo. Sin embargo, la persona llamada importante, es decir, porque domina el todo, no está fuera de la causa del todo, pero no existe la llamada importancia. La llamada totalidad, es decir, la unidad, depende de su importancia, no del principio, sino de la llamada totalidad, que es lo que yo llamo pertenecer a uno. 』

Yan Yuan: La práctica y la verificación personal permiten la comprensión intelectual de las cosas. "El Pabellón Gewu, Wangmen Xunzheng, Zhumen Xunzhi, parecen inestables desde la época del confucianismo Han. Yuan dijo que esto es como la situación de las "bestias con manos" en los libros de historia, "golpeándolas hasta matarlas con las manos". Esto también es cierto. de las Seis Artes de Confucio: "El Duque de Zhou enseña a la gente las Seis Artes, y sólo les enseña la vida diaria, por eso lo llama 'cultivo'. El "aprendizaje del tiempo" de Confucio es el llamado "Geshi". 』

Yin Guang: Comprender la verdad, eliminar ilusiones y deseos egoístas, mostrar la media y captar el conocimiento. Esto no está en consonancia con los principios de la naturaleza y los sentimientos humanos. Cuando tienes deseos egoístas, lo que sabes y ves es parcial y erróneo. Si nos deshacemos de esos deseos egoístas ilusorios y falsos, será menos fácil para nosotros ser parciales, es decir, el conocimiento correcto del corazón será. Es evidente en cada acción. Es razonable y no está fuera de su alcance. Este santo estableció un gran método de autodisciplina y control mental para las generaciones futuras. También es extraordinario que trabajen duro aquí y obtengan el mayor beneficio. superficiales y profundos, y son santos, santos e incluso budas. ¿Qué pasó? La filosofía posconfuciana de tratar las cosas como cosas y el conocimiento como conocimiento se basa en las raíces de las ramas y las ramas. Se considera básico. No solo no puede ser el significado del santo, sino que no puede ser la escritura del santo. Debe ser sincero y debe entenderse primero y con estilo.

Esto ahorra mucho trabajo y es simple, y puede obtener el método con solo unos pocos ejemplos. Hay muy pocas personas en el mundo que lo abandonan y llevan mis conocimientos al extremo y agotan todas las teorías sobre todo en el mundo para ser sinceros y rectos. Los eruditos confucianos de la dinastía Song lo consideraron erróneamente como un asunto externo, por lo que los eruditos confucianos de generaciones posteriores sólo valoraron la integridad y no mencionaron el éxito. Esta verdad es tan obvia que quienes dicen ser sabios la han malinterpretado. El Santo enseña a la gente cómo cultivar sus propias mentes, lo cual no es obvio. Nada triste. Si se especializa en autonomía, existe un enfoque. Si sigues los deseos egoístas, todo mal será eliminado y todo bien surgirá, así que eso es suficiente. Si la gente en el mundo quiere conocer sus deseos egoístas y mostrar su verdadero conocimiento, deben trabajar duro. Quienes quieren beneficiarse a sí mismos, no pueden calcular los beneficios de los demás. Si conoces la causa y el efecto del bien y del mal, te seguirá como una sombra, como una sombra. La armonía es suavidad, la rectitud es sombra. Si haces eso, no estarás dispuesto a aceptar las cosas. Por eso, Confucio elogió "El Libro de los Cambios" y dijo al principio que una buena familia tendrá felicidad y una mala familia tendrá muchos desastres. El resultado es acumular lo bueno y lo malo. Yu Qing no solo es un desastre, sino también una fruta. Chen Hongfan de Jizi también dijo que después de llegar a la retaguardia, Wei usó seis postes. Esto verdaderamente revela las causas y condiciones de vidas anteriores y las consecuencias de esta vida. Xiang, Shun también. Usar, usar, también. Wei Yi lo violó. Extremadamente pobre. Lo que hice en mi vida anterior fue contrario al camino correcto, lo que me llevó a amargas consecuencias en esta vida. Después de que el confucianismo no examinara las artes liberales, una vez que se atribuyera al gobierno del rey, violaría las leyes de la naturaleza y acusaría falsamente al gobierno del rey. Los niños nacidos en familias ricas disfrutan de la felicidad, mientras que los niños nacidos en familias pobres sufren. La cuarta de las cinco bendiciones es la virtuosidad, que es un hábito desarrollado en la vida anterior. Una vida, dos fortunas, tres tiempos de bienestar y cinco exámenes finales son todos los resultados de practicar la virtud en vidas anteriores. Uno de los seis extremos es malo y de corto plazo, dos están enfermos y tres están preocupados, cuatro son pobres y cinco son malvados (feos) y seis son débiles (femeninos y débiles). Estos son los resultados de muchas cosas inmorales hechas. en la vida anterior, y todo se atribuye a Wang Zheng.

Tiempos modernos

Ding Zhaozhong: Es un honor para mí recibir el premio honorífico especial "Love China" de "Lookout Weekly". Mi padre creció con una educación tradicional en China, y mi educación fue en parte tradicional y en parte occidental. Para conmemorar a mi padre, escribí el artículo "En memoria". A lo largo de los años, he conocido a muchos estudiantes chinos en la escuela, por lo que me gustaría aprovechar esta oportunidad para hablarles sobre cómo los estudiantes chinos que estudian ciencias naturales deben entender las ciencias naturales. En la educación tradicional china, los libros más importantes son los "Cuatro Libros". La universidad, uno de los "Cuatro Libros", afirma que el punto de partida de la educación de una persona es "aprender de las cosas" y "saber". Es decir, el conocimiento se obtiene explorando objetos. Esta palabra ya no es apropiada para describir el desarrollo académico moderno. La base de la erudición moderna es la exploración de campo, lo que ahora llamamos experimentación. Sin embargo, la educación tradicional china no valora las cosas ni el conocimiento reales. Esto puede deberse a que el propósito de la educación tradicional no es buscar nuevos conocimientos sino adaptarse a sistemas sociales fijos. El propio "Gran Aprendizaje" dice que el propósito de aprender conocimiento de las cosas es permitir que las personas alcancen la sinceridad, la confiabilidad, el autocultivo, el orden familiar y la gobernanza del país, buscando así el reino más elevado del confucianismo: la paz en el mundo. Debido a esto, el verdadero significado de conocer las cosas queda enterrado. Todo el mundo conoce a Wang Yangming, el teórico de Dali de la dinastía Ming. Sus pensamientos pueden representar la actitud tradicional confuciana hacia los experimentos. Un día, Wang Yangming seguirá las instrucciones de la "Universidad" y comenzará con "Wu Ge". Decidió tejer el bambú de su jardín en forma de celosía. Entonces movió un taburete y se sentó en el patio, pensando mucho en el bambú durante siete días, pero falló debido a un dolor de cabeza. Al parecer, este caballero confundió explorar el mundo exterior con explorarse a sí mismo. Las opiniones de Wang Yangming son comprensibles en el entorno social de esa época. Porque la visión confuciana tradicional cree que hay una verdad inmutable en el mundo, y los "sabios" entienden esta verdad desde el corazón. El sabio sabía la verdad y se la enseñó a la gente común. Por lo tanto, los principios de las Escrituras pueden "extenderse a los cuatro mares y transmitirse a todas las generaciones". La experiencia nos dice que este punto de vista no es aplicable al mundo de hoy. Soy un estudiante de ciencias. Permítanme hablar primero sobre la importancia del espíritu experimental en la ciencia. La historia del progreso científico nos dice que sólo se pueden obtener nuevos conocimientos mediante experimentos de campo, no mediante la introspección o la charla filosófica. El proceso de experimentación no es una observación pasiva, sino una detección activa y planificada. Por ejemplo, si queremos entender las propiedades del bambú, debemos plantar bambú específicamente para estudiar su proceso de crecimiento, y debemos cortar las hojas y observarlas al microscopio. Nunca podremos adquirir conocimiento si nos quedamos de brazos cruzados. El proceso experimental no es una medición indiscriminada, requiere una planificación cuidadosa y específica. Es especialmente importante tener un objetivo adecuado que oriente todo el proceso de exploración.

En cuanto a cómo elegir este objetivo, depende del juicio y la inspiración del experimentador. Un experimento exitoso requiere visión, coraje y perseverancia. Es comprensible por qué los avances en el conocimiento básico son poco comunes. También podemos entender por qué el progreso académico a lo largo de la historia se ha basado en los descubrimientos críticos de sólo unos pocos individuos. Hoy en día, las ideas de Wang Yangming continúan apoyando las ideas de algunos eruditos chinos. Debido a este trasfondo cultural, la mayoría de los estudiantes en China tienden a ser teóricos, desprecian los experimentos y tienden al pensamiento abstracto en lugar de la práctica práctica. Los estudiantes chinos a menudo obtienen buenos resultados en sus tareas y obtienen casi 65.438+000 puntos en los exámenes, pero a menudo se sienten perdidos cuando se enfrentan a trabajos de investigación que requieren ideas. Tengo experiencia personal que atestigua esto. Recibí una educación tradicional desde que era un niño. Cuando fui a estudiar física a una universidad estadounidense, inicialmente pensé que mientras "trabajara duro" y siguiera las instrucciones del profesor, todo iría sobre ruedas, pero no fue así. Tan pronto como comencé a investigar, descubrí que no podía confiar únicamente en el profesor, sino que necesitaba generar mis propias opiniones e ideas. En ese momento, no sabía cuántas dificultades sufrí porque no me preparé con anticipación. Lo que más me asustó fue que la única manera en ese momento, sumergirse en la lectura para afrontar todo, no servía para satisfacer las necesidades reales. Creo que el verdadero espíritu de comprensión de las cosas es indispensable no sólo en la investigación académica, sino también al abordar el entorno mundial actual. En la educación general actual necesitamos cultivar el espíritu de experimentación. En otras palabras, ya sea que estés estudiando ciencias, humanidades o acción personal, debes mantener una actitud escéptica y realista, y confiar en la práctica para descubrir la verdad de las cosas. Hoy en día, el mundo y el entorno social están cambiando rápidamente. Los intercambios entre diferentes culturas del mundo son cada vez más estrechos. No podemos aceptar ciegamente lo que se creía que era verdad en el pasado, ni podemos esperar instrucciones de las “autoridades académicas”. Deberíamos hacer nuestro propio juicio. Hoy en día, cuando el medio ambiente está experimentando cambios drásticos, deberíamos volver a comprender el verdadero significado de las cosas estudiando lo que estaba escrito en las Escrituras hace miles de años. Este significado tiene dos aspectos: primero, la única manera de buscar la verdad es explorar las cosas objetivamente; segundo, el proceso de exploración no es pasivo y negativo, sino imaginativo y planificado. Espero que nuestra generación tenga una nueva comprensión y forma de pensar sobre el concepto de "material y conocimiento", para que el espíritu experimental pueda convertirse verdaderamente en parte de la cultura china.

Otros

El texto original de las opiniones anteriores es solo un extracto de importantes eruditos. Hay muchas opiniones diferentes en la historia real.

El conocimiento actual se basa en las cosas.

El conocimiento a través de las cosas es una frase que expresa causa y efecto. El texto original del "Libro de Ritos·Universidad" dice que "las cosas tienen un principio y un fin" (el principio es causa y efecto), "conocer el orden es el atajo", "...distinguiendo las cosas por regiones se puede ganar sabiduría"...y aquellos que están en caos después del tratamiento Ya no. Los gruesos son finos, los finos son gruesos y no queda nada. A esto se le llama saber lo que está pasando. A esto se le llama saber lo que está pasando. "Por lo tanto, [caso] se refiere al análisis y discriminación. Entonces [aprender a conocer] se refiere a distinguir la importancia, secuencia, causa y efecto, bien y mal de las cosas, para guiar el pensamiento en palabras y hechos.