Los seis órganos de los sentidos son completamente claros y todas las fases carecen de significado.
Ésta es la segunda de las cuatro características, lo que significa: no existe una autoimagen persistente, está desafinada con el mundo, de modo que es imposible acercarse y acercarse a todos los seres vivos; , y cómo salvar a todos los seres vivos.
El poema proviene del "Sutra del Diamante", que es la fase del no yo, la fase del nadie, la fase del no ser vivo y la fase de la persona sin vida. Las fases están discutiendo la misma cosa, que es "yo".
La apariencia de un ser humano es la apariencia de los demás. El Bodhisattva debe tener esta apariencia de los demás que siempre están frente a ti. ¿Cómo salvarte? Pensarás por qué quiere salvarme, ¿qué es? el beneficio para él, y él quiere aprovecharlo. Mi tacañería nunca podrá salvarte cuando esté frente a ti.
Uno de los puntos clave del pensamiento en el Sutra del Diamante es el énfasis en la "no forma": por ejemplo, "todas las formas son falsas. Si ves todas las formas que no son formas, verás las Tathagata." "Ya no existe la apariencia de mí, la apariencia de los seres humanos, la apariencia de los seres vivos, o la apariencia de la vida; no hay apariencia de no poder hacerlo, y no hay apariencia ilegal". "Estar separado de todas las apariencias se llama Buda". "Conocer, ver, creer y comprender todas las correspondencias no dará lugar a la aparición del Dharma".
"Si no tomas la apariencia, no te moverás." "Sin forma" es lo mismo que el "samadhi sin sentimiento" del Prajna original, y "este samadhi no se puede lograr", que se llama "la puerta de la separación". El Sutra del Diamante dice "sin forma" pero no "vacío", manteniendo el antiguo estilo del prajna original.
El "Vajra Prajnaparamita Sutra" proviene del temprano budismo Mahayana en la India. Debido a que contiene la importante idea de Prajna fundamental, puede considerarse como una versión breve del Sutra Mahayana de Prajna. Este sutra dice "sin forma" en lugar de "vacío", manteniendo el estilo antiguo del Prajna original. Entre las seis traducciones de este sutra, la que circula comúnmente es la primera traducción de Kumarajiva.
Como dijo el Maestro Yinshun, las siguientes cinco traducciones son del mismo sistema de conciencia únicamente, como Bodhisattva, Dharmagupta, etc., todas las cuales fueron traducidas por Asanga y Vasubandhu. Sólo existe la recitación. de la escuela Madhyamika (Prajna) traducida por Luo Shi. Otro ejemplo es que Lu Cheng dijo que Luo Shi enseñó Nagarjuna Prajna para poder "comprender su significado en su corazón".