¿Qué inspiraciones tienen el confucianismo, el budismo y el taoísmo para construir una cultura socialista avanzada?
La cultura confuciana es la parte más importante de la cultura china. Para comprender la historia y la realidad de China y construir una nueva cultura socialista con características chinas, debemos comprender y captar objetivamente el espíritu básico y los valores modernos de la cultura confuciana. La conciencia de armonía, humanidad, preocupación, moralidad y práctica en la cultura confuciana han tenido un profundo impacto en la formación del carácter nacional y el espíritu nacional de la sociedad china.
Durante el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes, el confucianismo fundado por Confucio era conocido como la "escuela sobresaliente". Después de la dinastía Han, el confucianismo adquirió el estatus legal de "conciencia nacional". A lo largo de su largo desarrollo histórico, el confucianismo ha tenido un impacto significativo y de gran alcance en la formación del carácter y el espíritu nacional de la sociedad china. Se puede decir que la cultura confuciana es la parte más importante de la cultura china. Para comprender la historia y la realidad de China y construir una nueva cultura socialista al estilo chino y al estilo chino, debemos tener una comprensión objetiva y una comprensión general del espíritu básico de la cultura confuciana y su valor moderno.
La conciencia de armonía en la cultura confuciana contiene dos significados: armonía entre el cielo y el hombre y armonía entre las personas. En cuanto a la unidad de la naturaleza y el hombre, el confucianismo defiende "la unidad de la naturaleza y el hombre". Confucio defendió que el camino al cielo está incluido en la naturaleza humana, y que la unidad del camino al cielo debe verse en la unidad de la naturaleza humana. Por eso, no sólo dijo que "el Cielo conoce al hombre", sino que también personificó y moralizó el Cielo. También habló de que "la gente conoce su destino" y enfatizó que las personas no son pasivas ante el destino. Mencio vinculó el cielo y la naturaleza humana, defendiendo la "dedicación", la "intelectualidad" y el "conocimiento de la naturaleza", utilizando la naturaleza humana como intermediaria para comunicar y unificar el cielo y el hombre. En cuanto a la armonía de las relaciones interpersonales, el confucianismo defiende la "media dorada". Zhongyong, también conocido como "Zhonghe", "Zhongxing" y "Zhongdao", tienen todos el mismo significado, es decir, "armonía sin diferencia" y "el exceso no es suficiente". La llamada "armonía sin diferencia" significa afirmar o negar. Esto está en consonancia con la dialéctica y el mismo punto de vista. El llamado "demasiado no es suficiente" significa que todo tiene un límite y una escala, y no es deseable alcanzar o exceder este límite y escala. La esencia de "armonía sin diferencia" y "el exceso no es suficiente" es enfatizar la unidad y el equilibrio de las contradicciones, captar el grado de las cosas para lograr la armonía en las relaciones interpersonales y evitar y superar el antagonismo y la armonía entre las personas, las personas y la sociedad, e incluso los países y las naciones.
Hoy es una era de paz y desarrollo. La paz y el desarrollo no pueden separarse de la armonía entre el hombre y la naturaleza, ni de la armonía de las relaciones interpersonales. Lo mismo se aplica al desarrollo de una pequeña familia a un país, una nación e incluso a toda la humanidad. Es concebible que si copiamos ciegamente la idea occidental de "conquistar el cielo" y llevamos a cabo una explotación depredadora de la naturaleza, el resultado sólo será destruir el equilibrio de la ecología natural y, en última instancia, conducir al castigo y la venganza de la naturaleza.
La llamada conciencia humanista es el respeto y la admiración por las personas, que realza el sentido de la vida humana y el valor de la independencia del sujeto y la autoconciencia. Y esto es exactamente de lo que habla y persigue el confucianismo. No hay duda de que el confucianismo no enfatiza la libertad y la liberación de la personalidad humana y el desarrollo independiente de los individuos como los pensadores occidentales del Renacimiento. Pero esto es sólo relativo. En primer lugar, el confucianismo no elimina por completo el papel y el valor del sujeto humano individual, ni la independencia e iniciativa del sujeto humano individual. Confucio dijo que "la benevolencia depende de uno mismo", y la realización de la benevolencia depende de los propios esfuerzos. También dijo que "para establecer una carrera, uno debe convertirse en una persona", y "establecer una carrera" y "convertirse en una persona"; debe basarse en "establecer una carrera" y "convertirse en una persona". Mencius dijo: "El Tao sólo se adapta a uno mismo". No hay otra manera de buscar el Tao. Todo depende de la propia práctica y comprensión. Esta es una afirmación de la independencia y la iniciativa de los seres humanos individuales. En segundo lugar, el sujeto debería incluir sujetos individuales y cuasi-sujetos, y la conciencia del sujeto debería incluir la conciencia del sujeto individual y la conciencia cuasi-sujeto. En lo que respecta a la cuasi subjetividad y la conciencia cuasi subjetiva, el confucianismo no sólo nunca las ignora, sino que también les concede gran importancia. Por un lado, partiendo de la universalidad de la naturaleza humana, el confucianismo considera a los seres humanos como una existencia de clase social, los seres humanos ocupan una posición especial en la naturaleza y el universo. Por otro lado, el confucianismo se basa en la familia humana y las relaciones consanguíneas. El mundo humano y la sociedad humana son el soporte fundamental para la supervivencia y el desarrollo humanos. Por lo tanto, el valor social humano o el valor cuasi subjetivo es más importante que la autoestima o el valor humano. valor individual. Es en este sentido que el confucianismo enfatiza que "las personas son valiosas y las cosas son baratas" y cree que las personas son diferentes de otras cosas y tienen un valor incomparable; enfatiza que "la gente es la base del país" y cree que la gente; constituyen la base de la política nacional. Sólo con una base sólida se podrá garantizar la paz del país y ser posible su desarrollo; destaca que “el pueblo es más valioso que el rey” y cree que el pueblo, la patria y el rey son importantes, el pueblo es lo primero, y las ganancias y pérdidas del mundo dependen de la oposición del pueblo.
La conciencia humanista del confucianismo enfatiza la subjetividad humana, aboga por tratar a las personas como seres humanos, aboga por prestar atención a la opinión pública y disfrutar de la felicidad con la gente. Esta es una manifestación de respeto a la humanidad y de respeto a las personas, y es también el germen del antiguo pensamiento democrático. Por supuesto, el pensamiento confuciano centrado en el pueblo o centrado en el pueblo es diferente del pensamiento democrático occidental moderno. El concepto centrado u orientado a las personas demuestra la dignidad personal al afirmar la naturaleza humana, y el concepto democrático avanza hacia la igualdad personal al afirmar los derechos humanos. La humanidad y los derechos humanos, la orientación hacia las personas y la democracia están interrelacionados, pero no pueden equipararse. Pero el pensamiento centrado en las personas o centrado en las personas todavía puede convertirse en la base del pensamiento democrático.
Para construir una política democrática socialista con características chinas, es necesario extraer nutrientes útiles del pensamiento confuciano centrado en el pueblo.
A diferencia de la tradición taoísta, que defiende la naturaleza, la tradición confuciana defiende la moralidad. Los confucianos son plenamente conscientes de la importancia de la moralidad para la sociedad y la vida. En primer lugar, la existencia de la virtud constituye la base directa para la evaluación de la personalidad de las personas. Si una persona no tiene una moral elevada, aunque sea un príncipe, no será respetada por todos, al contrario, con una moral elevada, por muy pobre que sea, será alabada por todo el pueblo y será; inmortal. En segundo lugar, la moralidad es el código de conducta para que las personas se pongan en el lugar de los demás. El confucianismo cree que el corazón de la benevolencia y la rectitud es el fundamento de la vida humana. Si se pierde el corazón de la benevolencia y la rectitud, se perderá el fundamento de la vida. Por lo tanto, enfatizan que debemos proceder con benevolencia y rectitud, no hacer cosas malas, no tomar ganancias mal habidas, tener opciones incluso cuando tratamos con otros y llevarnos bien con los demás con benevolencia y rectitud. En tercer lugar, la moralidad es el contenido central de la educación cultural. El confucianismo concede gran importancia a la educación, pero de lo que hablan no es de educación del conocimiento, sino de educación ética y moral y de cómo comportarse. La aspiración confuciana es cultivar la personalidad ideal de personas idealistas y benevolentes a través de la educación moral. Finalmente, la moralidad también es un indicador importante del ascenso y caída de un país. El ascenso y la caída de un país están estrechamente relacionados con el estatus moral y los estándares del país, desde el monarca hasta el pueblo. La benevolencia existe, la benevolencia perece.
El confucianismo nos ha dejado una tradición de defensa de la moralidad. Estrictamente hablando, la conciencia moral y la conciencia jurídica no son contradictorias. Una persona con un alto cultivo moral y conciencia moral, es decir, una persona respetuosa de la ley, puede ser naturalmente honesta y digna de confianza en las actividades económicas. Por lo tanto, creemos que aunque los principios morales y códigos de conducta confucianos no necesariamente se ajusten a la sociedad y la economía modernas, China, como país civilizado, no debe abandonar su excelente tradición de defender la moralidad en el desarrollo de la economía de mercado y la modernización.
Desde una perspectiva confuciana, la realización de un estado armonioso, la elevación del espíritu humanista, el escape del sufrimiento y la mejora del carácter moral son todos inseparables de los esfuerzos y acciones de las personas que se involucran con la realidad y seguir adelante. Por lo tanto, la mayoría de los clásicos confucianos enfatizan la práctica y la mayoría de las figuras confucianas son practicantes. Confucio dijo: "Un erudito que vive en una casa no es suficiente para ser un erudito". Esto significa que, como intelectual con ideales y ambiciones, cuando tiene infinitas responsabilidades y carreras, debe servir a la sociedad. De lo contrario, es vergonzoso ser un erudito y no es digno de ser un intelectual. El cultivo moral o la práctica moral es lograr su objetivo de "sabio interior" a través del autocultivo o la autotransformación; la práctica social y política es lograr su objetivo de "realeza externa" a través del servicio meritorio o la transformación social. "Inner Sage" se basa en "establecer la virtud", es decir, centrarse en el cultivo físico y mental de las personas para establecer la personalidad moral; "Foreign King" se basa en "hacer mérito", es decir, lograr grandes logros en la sociedad para defender la política; personalidad . Por eso, si bien la universidad enfatiza "cultivar el carácter moral y armonizar la propia familia", inmediatamente habla de "gobernar el país y traer la paz al mundo", creyendo que ambos aspectos son muy importantes y no pueden descuidarse. Por lo tanto, el confucianismo se opone a las palabras y acciones vacías y enfatiza particularmente la importancia de la práctica. "Yi Zhuan" también dijo: "El camino del cielo es fuerte y un caballero se esfuerza constantemente por mejorar". Requiere que las personas imiten el estilo majestuoso del funcionamiento del cielo y la tierra, enfrenten la realidad, se transformen a sí mismos y a la sociedad. y no tener miedo de las dificultades y obstáculos; requiere que las personas perseveren, avancen a pesar de las dificultades y trabajen duro para confiar en el poder de la materia y mejorarse a sí mismos y a la sociedad a través de la práctica.
Desde la perspectiva de la historia china, la tendencia pragmática y el espíritu vigoroso de la cultura confuciana han desempeñado un papel positivo en la promoción de la formación de la tradición patriótica de destacados intelectuales chinos y personas con elevados ideales, la tradición de perseguir verdad y la tradición de luchar contra las fuerzas del mal. Evidentemente, estas excelentes tradiciones no están obsoletas hoy en día y todavía tenemos que seguir llevándolas adelante. Tenemos motivos para inspirarnos útilmente en la práctica confuciana y realizar innovaciones.
2. El budismo, su serie de conceptos como origen dependiente, causa y efecto, igualdad, compasión, camino intermedio, tolerancia, armonía, liberación, etc., también son dignos de nuestra atención. Deberíamos "utilizar algunos elementos positivos de las doctrinas religiosas, los cánones y la ética religiosa al servicio del socialismo".
En segundo lugar, las ideas básicas de la filosofía budista china.
(A) Origen
(2) Causalidad
(3) Igualdad
(4) Simpatía
(5) El camino intermedio
(6) Armonía
El significado moderno de la filosofía budista china
La discusión anterior muestra que las personas y ellos mismos, las personas y personas En la sociedad humana contemporánea, las formas de estas tres contradicciones básicas, a saber, ser humano y naturaleza, han cambiado, mientras que otras se han agudizado. La importancia moderna de la filosofía budista china es que sus principios importantes están cada vez más elaborados y, a través de una interpretación creativa, está comenzando a aparecer su papel. El uso de la filosofía budista para aliviar las contradicciones básicas de la sociedad humana ciertamente ayudará a mejorar la calidad espiritual humana y reducirla; el sufrimiento es doloroso, satisfacer las nuevas necesidades de la humanidad y promover aún más la paz, la armonía y el desarrollo común de la sociedad humana.
(1) Prestar atención a la contradicción entre las personas y ellos mismos y mejorar el ámbito espiritual de las personas.
(B) Coordinar los conflictos entre las personas y mantener la paz mundial.
(3) Ajustar la contradicción entre el hombre y la naturaleza y promover un desarrollo armonioso y sostenible.
En resumen, la modernización de la sociedad humana actual y los cambios en sus contradicciones básicas están relacionados con el destino de toda la raza humana y el desarrollo del mundo, y merecen nuestra gran atención. Cómo manejar adecuadamente la relación entre las personas y ellos mismos, y entre las personas y la naturaleza, no sólo involucra a la sociedad, la economía y los sistemas, sino que también involucra a la tecnología y la mente humana.
El budismo tiene pensamientos falaces de seguir mitos y apegos penetrantes. La filosofía budista no puede resolver las contradicciones básicas y muchos problemas específicos de la sociedad humana, pero puede proporcionar algunas soluciones de las que carece la sociedad secular en política, economía, derecho, etc., es decir, Dar gran importancia a la propia construcción espiritual de las personas se utiliza para ajustar la orientación de los valores de las personas, cambiar la mentalidad de las personas, transformar la conciencia de las personas, mejorar la sabiduría de las personas y así contribuir a resolver muchas contradicciones y problemas en la sociedad humana. Por lo tanto, nos gustaría enfatizar nuevamente que para que la filosofía budista pueda desempeñar plenamente sus funciones sociales, necesita explorar profundamente sus propios recursos ideológicos y brindar explicaciones oportunas, fortalecer continuamente la atención y el contacto con la sociedad moderna y dar respuestas oportunas. a los principales problemas sociales emergentes. Creemos que la filosofía budista indudablemente tiene valor moderno. La verdadera implementación y plena manifestación del valor de la filosofía budista en la sociedad moderna depende y requiere esfuerzos humanos.
3. Los pensamientos filosóficos del taoísmo y el budismo también contienen factores positivos, que deben ser bien explorados y utilizados para servir al socialismo y promover el progreso y el desarrollo social.
El taoísmo es una religión inherente a China, con la inmortalidad como su máxima creencia. A través de la preservación de la salud y el cultivo moral, persuade a las personas a vivir para siempre, vivir para siempre y, en última instancia, deshacerse de la muerte y buscar la eternidad. El taoísmo ha heredado y transformado el taoísmo en muchos aspectos, mostrando su conexión con el taoísmo, mientras que la transformación muestra diferencias. Existen conexiones y diferencias entre ellos. Después de las dinastías Wei y Jin, el taoísmo reemplazó al taoísmo y desempeñó un papel y una función en la sociedad. El libro "Introducción al pensamiento chino" editado por el erudito estadounidense profesor Donald Bishop señala que no es razonable pensar que el taoísmo sea producto de la degeneración y corrupción general del pensamiento taoísta, pero estos contienen factores de los que carece el taoísmo; Los factores no influyen en la realidad. Es muy importante para las personas en la vida. Por ejemplo, el taoísmo apela a la naturaleza o la razón humana, mientras que el taoísmo apela a las emociones, las emociones o los gustos humanos. El taoísmo hace pleno uso de las emociones humanas de miedo, misterio y asombro, pero hace la vista gorda ante ellas. (Ver "Cultura y filosofía chinas" 1987, página 479, edición de 1988 de la Librería Sanlian). El autor intenta explicar que la cultura taoísta tiene un significado especial en la vida real de las personas. La pregunta más importante es: ¿tiene todavía valor la cultura taoísta en la sociedad contemporánea? ¿Es la cultura taoísta una cultura de museo, simplemente expuesta para que la gente la visite, tal como vemos exposiciones de reliquias culturales? El autor no preguntó ni respondió.
Nuestra respuesta es: la cultura taoísta no es un fósil ni una reliquia cultural, sino una existencia viva en la sociedad china moderna. Todavía está activo y tratando de expresarse. ¿Por qué sigues vivo y algunas personas te aprecian? Debido a que tiene su propio significado y valor práctico, la gente siente que todavía pueden encontrar una fórmula mágica para curar los males de la sociedad moderna. Algunas de las preguntas que plantea, todavía puedo sentir el latido armonioso de "El Unicornio Sagrado" hasta el día de hoy, que es instructivo para que la gente contemporánea resuelva estos problemas.
Muchos estudiosos han discutido el significado moderno de la cultura taoísta. "Historia de la ciencia y la tecnología chinas" del Dr. Joseph Needham, un historiador científico británico, señaló: "Sin el taoísmo, China es como un árbol podrido con algunas raíces profundas. Estas raíces todavía están llenas de vitalidad hoy (Volumen 2). , página 178, Science Press, Shanghai Ancient Books Publishing House, 1990) El artículo de Dong Guangbi "La modernidad y el significado mundial del taoísmo" cree que "en la crisis social de la ciencia y la tecnología contemporáneas, el significado moderno del taoísmo ha sido redescubierto por los científicos". Los humanistas Joseph Needham, Yukawa Hideki, Capra y otros descubrieron algunas características del regreso de la cosmovisión científica moderna al pensamiento taoísta y aprovecharon esto como una oportunidad para intentar construir un nuevo modelo cultural mundial que equilibrara la cultura científica y la cultura humanista. La cultura occidental y la cultura oriental Ge encontró: "En todos los ámbitos de la sociedad contemporánea, el alma de Laozi y sus pensamientos taoístas todavía desempeñan un papel de una forma u otra, impregnando todos los ámbitos de la vida y todos los ámbitos de la erudición, y tiene importantes funciones sociales. value" (Taoist Culture and Modernity). Introducción a la civilización, página 1, Renmin University of China Press, edición de 1991) Desde la perspectiva de que el taoísmo es la herencia, transformación y extensión del taoísmo, algunos contenidos del taoísmo también tienen su valor moderno y Tiene algunas similitudes con el taoísmo. En mi opinión, el significado moderno de la cultura taoísta se refleja al menos en los siguientes cuatro aspectos:
Primero, es inspirador para el desarrollo de la ciencia contemporánea, de la cual podemos " "Revisar el pasado y aprender lo nuevo" sobre el impacto del taoísmo en la naturaleza y el cuerpo humano. Su propia exploración ha producido una serie de logros científicos y tecnológicos en la antigua China. En este sentido, se puede decir que el taoísmo contiene elementos de la ciencia antigua y ha hizo importantes contribuciones al desarrollo de la ciencia y la tecnología chinas antiguas. De hecho, algunos científicos naturales contemporáneos han descubierto algunas similitudes entre el pensamiento taoísta y la ciencia más reciente y utilizan estos métodos para explicar los nuevos problemas que enfrenta la ciencia contemporánea. Tecnología, algunos científicos famosos utilizan el concepto de "Tao" para reconstruir modelos teóricos científicos. Hideki Yukawa de Japón cree que el desarrollo de la física actualiza constantemente el concepto de "Tao". "obtendrá nuevas ideas extraordinarias. El físico estadounidense Capra cree que el Tao es muy similar al concepto de campo en la física moderna. Se puede decir que el "Tao" tiene una gran influencia en la química, la física, la cosmología y la vida humana contemporáneas. Tiene valor de referencia. El taoísmo ha realizado muchos desarrollos creativos en la interpretación del "Tao" de Lao-Zhuang y ha enriquecido el contenido del "Tao".
Es una lástima que los científicos contemporáneos sólo presten atención al taoísmo y que el "Tao" evolucionado a partir del taoísmo no haya sido desarrollado ni aplicado por la ciencia contemporánea. Creo que podemos descubrir tesoros de ellos y aportar nueva riqueza a la ciencia contemporánea.
En segundo lugar, la ilustración de la filosofía de vida taoísta sobre la longevidad contemporánea. El taoísmo concede gran importancia a la vida, respeta la iniciativa subjetiva de las personas en los asuntos de la vida, enfatiza que "mi destino depende de mí y no del cielo" y confía en la cultivación humana para cambiar el destino y mejorar la cantidad y calidad de vida. Basados en la ley de vida del "Tao", los taoístas proponen la "unidad de la vida y el Tao". Creen que si un taoísta puede practicar y estar en armonía con el Tao, trascenderá los límites de la vida y la muerte. Desde el punto de vista taoísta, cualquiera que ame su propia vida, se preocupe por la vida de los demás y luego ame la vida de todas las cosas estará conectado con el Tao, "morirá sin morir" y hará que su vida sea inmortal. De ahora en adelante, la gente encontrará algo valioso en la filosofía de vida taoísta, especialmente algunos de sus métodos operativos, como el Qigong y la meditación. Varios métodos taoístas para preservar la salud se han vuelto muy populares, formando una moda sostenida y a gran escala por la preservación de la salud del Qigong. La razón es que el Qigong taoísta y los métodos para preservar la salud pueden eliminar enfermedades, optimizar las funciones fisiológicas de las personas, purificar las almas de las personas, mejorar las relaciones entre las personas y hacer que la vida individual sea vigorosa y duradera. La psicoterapia taoísta es sin duda una receta eficaz para la gente contemporánea. Si observamos la sociedad comercializada de hoy, la competencia es feroz, lo que hace que la gente se sienta nerviosa y ansiosa, y los pacientes mentales están aumentando. Si podemos aprender de la psicoterapia taoísta y tomarnos un tiempo libre en el trabajo, podemos aliviar la ansiedad personal, reducir la presión psicológica, mantener una buena actitud y así promover un desarrollo mental saludable. Además, algunos rituales taoístas también han reducido la carga psicológica de la gente contemporánea en diversos grados y han satisfecho las necesidades psicológicas de las personas de predecir su destino. Es un hecho muy obvio que la cultura taoísta es útil para la salud física y mental de la gente contemporánea.
En tercer lugar, hay muchas experiencias de vida en el taoísmo de las que la gente moderna puede aprender. El taoísmo brinda a las personas una especie de sabiduría para establecerse y vivir sus vidas. Enseña a las personas que el valor y el significado de la vida radica en volver a la simplicidad. Para estabilizar nuestras vidas, debemos vivir una vida tranquila. Se trata de una visión trascendente de la vida, una visión cómoda de la vida, que anhela una vida natural, sencilla, autosuficiente y armoniosa. El filósofo Heidegger citó los poemas posteriores de Holderlin y dijo: "El hombre ha logrado grandes logros, pero vive poéticamente en esta tierra". ("Heidegger's Poetry", página 194, Central China Normal University Press, 1992) Viviendo poéticamente en la tierra, vivir una vida poética y disfrutar la vida libre y contenta también son ideales taoístas. Este tipo de vida artística es una advertencia para la sociedad contemporánea donde el materialismo está rampante e inundado, y para algunas personas contemporáneas que son ávidas de dinero y buscan riqueza por cualquier medio. La feroz competencia en la sociedad contemporánea ha traído nuevas pérdidas al espíritu de las personas. La orientación valorativa de regresar a la naturaleza puede permitirles obtener una experiencia de vida más humana hasta cierto punto. La gente suele pensar que la filosofía taoísta es una filosofía de vida para perdedores. "Mi país y mi gente" de Lin Yutang cree que "todos los chinos serán confucianos si tienen éxito en sus ambiciones, y Tao si fracasan en sus virtudes". (China Drama Publishing House, 1990, p. 107) El capítulo 10 de "Historia de la ciencia y la tecnología chinas" de Joseph Needham cita este pasaje: "El confucianismo siempre ha sido la filosofía de las 'personas exitosas' o de las personas que esperan tener éxito. El taoísmo es 'fracaso' (Science Press, Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1990, p. 178) Sí, la filosofía de vida taoísta puede consolar la desilusión y el dolor de las personas. Al igual que tomar analgésicos, les permite tratar el fracaso con una actitud abierta y abierta. Calma la mente y mantiene el equilibrio de la vida. Sin embargo, la filosofía taoísta también puede ser la filosofía de las personas exitosas que usan esta filosofía de vida como un espejo para recordarse siempre que "son bendecidos sin comparación". Sea dominante, no viva en el éxito y mantenga la intensidad y duración del éxito. De hecho, las personas exitosas necesitan la guía de la filosofía de vida taoísta, que se llama: "Aunque el santo está por encima del templo, su corazón no es diferente. del bosque." ("Notas de Zhuangzi·Xiaoyaoyou" de Guo Xiang) La filosofía taoísta de la vida, con su gran sabiduría y gran sabiduría, tiene un significado rector para que las personas contemporáneas manejen correcta y tranquilamente los éxitos de la vida, mantengan una atmósfera de vida armoniosa y equilibrada. Y rejuvenecer la vida, sin importar quién sea un perdedor en la vida, tenga éxito o no, puede usarlo para vivir poéticamente en esta tierra.
Cuarto, la ética ecológica, el espíritu de dar importancia. La relación con el medio ambiente ecológico y la conciencia de la protección de la naturaleza en el taoísmo son dignas de referencia para la gente moderna. Nuestra Tierra es como una enorme nave espacial que lleva a los habitantes de la aldea global a viajar en el espacio. Esta nave, que podemos llamar "La Avenida". ", tiene 5 mil millones de pasajeros. El problema es que la avenida de la nave espacial está siendo destruida y el medio ambiente está gravemente contaminado. La capa protectora de la nave espacial, el ozono, está disminuyendo, causando desequilibrio ecológico y poniendo en peligro la seguridad de los pasajeros. Todo esto es causado por El interminable saqueo destructivo de los recursos de la tierra. Ante problemas tan graves, recordar algunas enseñanzas antiguas del taoísmo y resumirlas. Puede resultar muy útil examinar la ética ecológica taoísta. Los taoístas creen que el hombre y la naturaleza son un todo orgánico. deben vivir en armonía. El desarrollo de la naturaleza debe cumplir con ciertos estándares morales y comprender plenamente las leyes de la naturaleza. Hacer lo contrario definitivamente dañará a los humanos en el microcosmos y en la naturaleza como macrocosmos, que intercambian constantemente materia y energía. una vez que este intercambio se interrumpa artificialmente y se pierda la armonía y el equilibrio, los humanos sufrirán. Desde una perspectiva taoísta, el desequilibrio del equilibrio ecológico contemporáneo se debe en realidad a que las personas han olvidado su relación biológica con la Madre Naturaleza y creen que pueden tomar de ella lo que necesitan. Madre a voluntad, independientemente del impacto en el cuerpo de la madre.
La ética ecológica taoísta aboga por mostrar bondad hacia todas las cosas del universo, respetar los atributos de todas las cosas en la naturaleza y permitir que todas las cosas del universo sean autosuficientes y se desarrollen naturalmente sin interferencias. Desde el punto de vista taoísta, existe una relación causal entre el hombre y todas las cosas de la naturaleza, y el hombre y todas las cosas del universo se responden mutuamente. La base de la inducción es que las personas y todas las cosas son espirituales, y las personas y las cosas tienen la misma información. En comparación, los humanos son los más espirituales entre todas las cosas. Él pertenece a la naturaleza y es diferente de la naturaleza, pero debe depender de la naturaleza para sobrevivir, por lo que debe amarla y respetarla. Mientras existan los humanos, la relación entre los humanos y la naturaleza será un tema eterno. A medida que la humanidad enfrenta nuevos desarrollos y avanza hacia el futuro, los conceptos taoístas de respetar la naturaleza, obedecerla y alabar la naturaleza y su perspectiva ecológica invitan a la reflexión y tienen un significado moderno para resolver la crisis de la supervivencia humana.
En resumen, algunos de los problemas planteados por el taoísmo tienen ciertas similitudes con los problemas de la vida, los problemas sociales y los problemas ambientales que enfrenta la gente contemporánea, y los métodos para resolver estos problemas también tienen un valor de referencia para la gente contemporánea. . El significado moderno del taoísmo es evidente.