Poemas del Sexto Patriarca y Bordado Shen
¿Cuál de los escritos del Sexto Patriarca del Zen y Shen Xiu sobre el árbol bodhi es más significativo para nosotros?
Estos dos poemas fueron escritos por Shen Xiu y Huineng, dos discípulos de Hongren. Sólo unas horas antes y después. Hay una diferencia entre el budismo y la filosofía. El budismo habla de la fe, la filosofía habla de la duda y el budismo habla de la naturaleza humana. La filosofía presta más atención al estudio de las cosas objetivas de la vida real. Diferentes campos y direcciones. "Ser un árbol bodhi es como un soporte para un espejo. Límpielo todo el tiempo sin polvo" y "No hay un árbol bodhi, el espejo no es un soporte y no hay nada. ¿Dónde puede estar el polvo que quieren?" express es el mismo, pero el ámbito es diferente, de mayor a menor. Puedes verlo. "El cuerpo es un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Límpielo con frecuencia y no se llene de polvo". Esto muestra que algo anda mal con la mente del autor: "No existe el árbol bodhi y el espejo; No es una posición. No hay nada en el trabajo original, entonces, ¿dónde se puede causar el polvo? "Esto refleja el hecho de que siempre hay un problema con el corazón del autor. Perspicacia eterna. Huineng, un monje analfabeto, influyó profundamente en los círculos ideológicos de China. El Sutra del Diamante expresa la mente, la sabiduría y la iluminación del Buda. El poema de Huineng ha ganado su esencia. Hasta cierto punto, el budismo y la filosofía están conectados. Ambos exploran lo que es eterno en el universo. Las opiniones teóricas de Buda, Laozi, Confucio, Sócrates y Platón son consistentes. Al igual que nuestro líder fundador, el Presidente Mao, podía leer tranquilamente en una ciudad ocupada, comandar con calma en la carretera donde volaba el fuego de artillería y cambiar el rumbo cuando el ejército era derrotado. Primero, está tranquilo. No se puede decir que un poema sea absolutamente materialista, ni tampoco se puede decir que sea absolutamente idealista, pero si lo fuera, sería un error metafísico. Finalmente, "Tú eres el árbol bodhi y tu corazón es como un espejo. Debes limpiarlo con frecuencia para que no se llene de polvo". Después de terminar de escribir, sudas profusamente y tu corazón está estancado. La filosofía puede fortalecer nuestra comprensión y control del mundo objetivo, y el budismo como religión puede fortalecer nuestra comprensión y control de nuestro propio mundo interior. Quizás esa sea la diferencia.
También responderé una:
El segundo antepasado, el Maestro Huike, realizó el karma del Tao.
El Segundo Patriarca nació en el paso de Hulao (también conocido como prisión de Wu, en el noroeste del actual condado de Henan). El nombre de su padre es Ji. Antes de que Huike naciera, a menudo le preocupaba no tener hijos y pensaba: "Mi familia es muy amable, ¿cómo es posible que no tengamos hijos?". Así que oraba a Buda y al Bodhisattva todos los días pidiendo bendiciones, con la esperanza de tener un hijo y. heredar el legado ancestral. De esta manera, oré devotamente por un tiempo, y finalmente una noche sentí la luz del Buda llenando la habitación, y pronto la madre de Huike quedó embarazada. Para recordar la gracia de Buda, después del nacimiento de Huike, sus padres lo llamaron "Luz".
Huike ha sido ambicioso y de mente abierta desde que era un niño. Es un leído y memoriza los clásicos confucianos, especialmente poemas y Yi. Le gusta viajar, pero no está interesado en administrar una familia. Más tarde, cuando entré en contacto con las escrituras budistas, sentí profundamente que "las enseñanzas de Confucio, las reglas de etiqueta y los libros de Zhuang Yi no son perfectos". paz, y tuvo la idea de hacerse monje. Al ver que su ambición no podía cambiarse, sus padres le permitieron convertirse en monje. Entonces vino a Xiangshan en Longmen, Luoyang, para estudiar budismo con el maestro Baojing, y pronto fue al templo Yongmu para recibir la ordenación de los pies. Desde entonces, he viajado por todo el mundo para estudiar las enseñanzas del budismo Mahayana. Después de años de estudio, el Maestro Huike tiene un conocimiento completo de los clásicos confucianos, pero su vida personal y su muerte siguen siendo un misterio para él.
A la edad de treinta y dos años, el Maestro Huike regresó a Xiangshan, abandonó su simple búsqueda de palabras y conocimiento y comenzó a practicar el budismo. Medita desde la mañana hasta la noche todos los días, con la esperanza de resolver los problemas de la vida y la muerte a través de la meditación. Han pasado ocho años así. Un día, mientras meditaba, el Maestro Huike de repente vio a un dios-hombre parado frente a él y le dijo: "Si quieres conseguir el fruto, ¿por qué quieres detener este mal?". Los bandidos (no) están lejos. , y tú, Nanru, también (quieres conseguirlo) Fruta Sagrada, no te quedes sentado y esperando la muerte. El camino no está lejos de ti, ¡ve hacia el sur, sabiendo que el maestro lo estaba iluminando en este momento, Huike cambió su forma! nombre a Shen Guang Al día siguiente, el Maestro Huike sintió un fuerte dolor de cabeza. Era como si le pincharan con una aguja. Su orador, el Maestro Baojing, quería encontrar un médico para tratarlo. el aire diciéndole: "Este es un cuerpo renacido, no uno ordinario." El Maestro Huike le contó entonces a su maestro lo que había oído.
Cuando el maestro zen Baojing vio su hueso parietal, era como si se elevaran cinco picos montañosos, por lo que le dijo al maestro zen Huike: "Esto es auspicioso, así que debes estar consciente de ello. El protector te guía para ir hacia el sur, que es "Claramente te dije que el Maestro Damo en la pared del Templo Shaolin era tu maestro, pero se excusó de Baojing y fue a la Montaña Shaoshi para encontrarse con el Patriarca Damo y servirle día y noche". Al principio, el Patriarca Bodhidharma simplemente meditaba frente a la pared y lo ignoraba en absoluto, y mucho menos le enseñaba algo. Sin embargo, el Maestro Huike no se desanimó, sino que se volvió más respetuoso y piadoso en su corazón. Siguió motivándose con el espíritu desinteresado de Gude: "En el pasado, la gente buscaba la verdad, golpeaba huesos para extraer médula, pinchaba sangre para satisfacer el hambre, esparcía barro para esconderse y se arrojaba a los acantilados para alimentar a los tigres del antiguo Shangruo". ¿lo soy? "De esta manera, permaneció fuera de la cueva desde la mañana hasta la noche, sin atreverse a holgazanear. Después de un tiempo, en la noche del noveno día del duodécimo mes lunar, el clima de repente se volvió frío, el viento era cortante y La nieve caía pesadamente. El Maestro Zen Huike todavía estaba allí, inmóvil. Era el amanecer y la nieve le llegaba hasta las rodillas.
En ese momento, el Patriarca Bodhidharma se giró lentamente y lo miró con lástima. Él preguntó: "Estás en la nieve. ¿Qué quieres hacer después de estar tanto tiempo aquí? "
Con lágrimas en los ojos, el Maestro Zen Huike respondió con tristeza: "Sólo espero que el monje sea compasivo y abra la puerta del maná para tener una amplia acumulación.
El Maestro del Dharma Bodhidharma dijo: “Los Budas son tan maravillosos que es difícil trabajar duro durante eones, por eso tenemos que aguantar”. ¿Cómo podemos tratar a Xiaozhi con pequeñas virtudes, tratarnos con cuidado y ser diligentes en vano si queremos aprovecharnos? (La forma más maravillosa revelada por los Budas es practicar diligentemente, hacer cosas que la gente común no puede hacer y soportar cosas que la gente común no puede soportar. Sólo entonces podremos demostrarlo. ¿Puede ser probado por una persona despreocupada como De Xiaozhi? Quieres tomar esa pequeña virtud y el gran método de Xiaozhi solo puede ser una tontería y un trabajo duro, pero no habrá resultados".
Después de escuchar las enseñanzas y el aliento del antepasado, el Maestro Huike expresó su profunda concentración. Con determinación de buscar el Dharma, tomó en secreto un cuchillo afilado, se cortó el brazo izquierdo con un clic y lo colocó frente al Patriarca.
El fundador del budismo fue asesinado. por Huike Conmovido por el comportamiento piadoso del maestro Zen, supo que el Maestro Zen Huike era un arma del Dharma, por lo que dijo: "Todos los Budas buscan primero el Tao y se olvidan de sí mismos por el Dharma. Ahora, si te rompes el brazo delante de él. mí, puedes ir a buscarlo." (Cuando todos los Budas buscaron el Dharma por primera vez, se sacrificaron por el Dharma. Ahora, para buscar el Dharma, sigues el ejemplo de los Budas y cortas tus propios brazo frente a mí. Si buscas el Dharma de esta manera, definitivamente tendrás éxito".
El padre Bodhidharma cambió el nombre de Shen Guang a Huike.
El maestro Huike preguntó: "¿Puedo? ¿Hueles los sellos de los Budas?"
El patriarca dijo: "Los Budas sellaron el Dharma, y los bandidos (no) lo obtuvieron de la gente".
El Maestro Huike estaba en se sintió perdido después de escuchar esto, y luego dijo: "Mi corazón no está en paz, así que pido paz".
El Maestro Huike estaba perdido cuando escuchó esto p>
El fundador. respondió: "Ven con tu corazón y estaré en paz contigo".
El Maestro Huike reflexionó mucho tiempo y respondió: "Si encuentras tu corazón, no lo encontrarás".< /p >
El fundador respondió entonces: "Confío en ti".
Después de escuchar la respuesta de su padre, el Maestro Huike de repente se dio cuenta de que estaba lleno de entusiasmo y que no tenía corazón para recibirlo. No existe una "ansiedad" real por estar a salvo. La paz y la ansiedad son engaños.
Después de la iluminación, el Maestro Huike permaneció con el Patriarca Bodhidharma durante seis años (es decir, nueve años) y luego heredó el manto. del budismo zen.
Según los registros históricos, después de que el segundo antepasado Hui le impartiera enseñanzas budistas al segundo antepasado Sengcan, fue a Yedu, mantuvo un perfil bajo, cambió su apariencia y dijo lo que sea. quería, o iban a varios restaurantes. Algunos hablaban con el mundo, o aprendían a hablar en la calle, o sirvieron junto con sus compañeros. Les llevó 34 años convertirse.
Alguien le preguntó una vez al segundo antepasado: "El maestro es un sacerdote taoísta, entonces, ¿por qué?" (Maestro), usted es un monje y un monje tiene los preceptos para convertirse en monje. ¿Cómo puede entrar y salir de estos lugares sucios? )
El segundo antepasado respondió: "No es asunto tuyo ajustar mi mentalidad. ¡Eres una mierda!"
El maestro Huike es bueno en la retórica, aunque no tiene ninguna intención. de promover su método Zen, cada vez más personas conocen su método Zen. A medida que su influencia crece, sus actividades misioneras fueron atacadas por los monjes budistas en ese momento, había un maestro llamado Kaohe que enseñaba el Sutra del Nirvana. el templo.
Después de escuchar las enseñanzas del Maestro Huike, sus discípulos abandonaron gradualmente la sala de conferencias y estudiaron Zen con el Maestro Huike. El maestro del debate se llenó de indignación y calumnió al Maestro Huike frente al alcalde Zhai Zhongkan, diciendo que estaba difundiendo rumores para confundir al público. Zhai Zhongkan escuchó las calumnias del Maestro Xinbian y persiguió ilegalmente al Maestro Huike. El Maestro Huike lo aceptó con calma y nunca se quejó. Según el registro de la lámpara, el maestro Huike vivió hasta los 107 años y murió en el decimotercer año del emperador Wen (593), convirtiéndose en el gran antepasado de los maestros zen.
En el primer volumen de “Maestro Lunga” se encuentran algunos registros sobre las enseñanzas del Maestro Huike durante su vida. La nube del Maestro Huike "Sobre los aspectos esenciales del cultivo de una mente clara" -
"El Surangama Sutra dice: La visión del Muni sobre el silencio es mantenerse alejado de la vida y la muerte, lo que se llama no adquisición. Hay diez Budas en el mundo actual y diez Budas en el futuro. Si una persona no se convierte en un Buda debido a la meditación, entonces no habrá nada "Los Diez Sutras dicen: Hay un Buda Vajra en el cuerpo de todos los seres vivos. Como una rueda solar, llena de luz e ilimitada, solo cubierta por cinco sombras y pesadas nubes, todos los seres vivos son invisibles. Si cada vez que el viento de la sabiduría hace flotar cinco sombras, las pesadas nubes desaparecen, la naturaleza de Buda será redonda y aparecerá brillante y pura. "El Avatamsaka Sutra" dice: Es tan vasto como el Dharma, pero es como el espacio, como la luz en una botella. Afuera no hay luz, como la niebla en el mundo. Saliendo en todas direcciones, el mundo está oscuro, el sol sale claramente, el sol no está mal, solo una barrera de niebla. La pureza de todos los seres sintientes es la misma. Ellos simplemente se aferran a ellas, quieren ver, se preocupan por las nubes, cubren el camino sagrado y no lo muestran. No vivas esta vida en vano, siéntate en silencio (en silencio) y el día del Nirvana se aclarará naturalmente. Como dice el refrán, el hielo nace del agua, el hielo suprime el agua y el hielo disuelve el agua. Desviarse de la verdad es confundir la verdad y desviarse de la verdad es ser sincero. Es decir, la mente está clara y el cuerpo está vacío. Por lo tanto, los eruditos que toman el lenguaje escrito como guía son como la luz en el viento, que no puede atenuarse ni apagarse la llama. Si no hay nada que hacer, como una luz en la habitación secreta, la oscuridad se romperá y las cosas se aclararán. .....Si la sinceridad no viene del corazón, todos los Budas del tercer mundo no harán nada. Significa saber que todos los seres sintientes conocen tus propios pensamientos. Al Buda no le importan todos los seres sintientes. Si Buda puede preocuparse por todos los seres sintientes y ha habido innumerables Budas en el pasado, ¿por qué no me he convertido yo en un Buda? Es sólo que la sinceridad no viene del corazón, es difícil de decir, pero inevitablemente será moldeada por la industria. Por lo tanto, la naturaleza búdica es como el sol y la luna en el mundo, el fuego en la madera y la naturaleza búdica en las personas. También se le llama lámpara de Buda y espejo del Nirvana. Es más brillante que el sol y la luna, redondo y puro. afuera y sin límites. Al igual que refinar el elixir, si el oro se agota, el oro no se romperá, todos los seres vivos morirán y el cuerpo del Dharma no se romperá. También como una bola de barro, también como una ola. Si el agua no se descompone, todos los seres vivientes perecerán y el cuerpo del Dharma no se descompondrá. ..... "El Avatamsaka Sutra dice: Como un hombre pobre que cuenta sus tesoros día y noche, no tiene dinero, por eso sabe mucho. Por el momento, el lector está ansioso por encontrarlo. Si no lo hace ríndete, es diferente a la especulación. El agua corriente hace hielo, hierve sopa para hacer nieve..."
Además, para los laicos, escuché que el segundo antepasado tenía un árbol floreciente y escribí. un buen mensaje: "La sombra surge de la forma y el sonido hace el ridículo. Pero no conozco la forma como una copia. No sé si el sonido es la fuente del ruido. Además a los problemas y placeres, es buscar la Budeidad de todos los seres vivientes y el sonido del silencio. Los tontos son diferentes. Las personas sin nombre no nacen por sus razones. ¿Quién tiene razón y quién no? "Si lo sabes, no perderás nada si lo pierdes. Aún no he hecho ninguna sugerencia, así que solo te lo diré. Espero que pueda responder". p>“Para el propósito. Creíble, las razones de Zhenyu no son diferentes.
Muchos fanáticos de este libro, de repente se dieron cuenta de que esta era la verdadera perla.
Etc. Es lo mismo, cuando conozcas todas las reglas, lo sabrás.
Estoy profundamente preocupado por estas dos personas y he escrito una carta de renuncia.
Ver. entre el cuerpo y el Buda, por lo que no hay necesidad de buscarlo."