Sobre el proceso de la cultura china

de Armi Una breve introducción a la historia del pensamiento chino

En 1027 o 1122 a.C., el jefe de la tribu Zhou situada en la cuenca del río Wei, más tarde rey Wu de Zhou, se unió a un gran número de tribus antiempresariales para invadir la RPDC Song, el rey Zhou de Shang se vio obligado a suicidarse. Después de la muerte del rey Wu de Zhou, el duque Zhou dirigió sus tropas a marchar hacia el este y puso fin a la rebelión conjunta de algunos miembros de la familia real y supervivientes de Shang.

Después de la guerra, la familia real Zhou pidió a los héroes y miembros de la familia real que esperaran a que varias partes de las Llanuras Centrales "separaran estados feudales y establecieran reinos", confirmando así el dominio de la dinastía Zhou en las Llanuras Centrales de China.

Desde un punto de vista militar, en comparación con las guerras anteriores, estas dos guerras no tuvieron nada de especial, pero el sistema feudal implementado después de la guerra dio una gran inspiración al desarrollo de la cultura china. De hecho, bajo las condiciones de transporte y comunicación extremadamente primitivas en ese momento, la familia real Zhou simplemente no podía gobernar un área vasta, por lo que solo podía dar pleno poder a los estados vasallos. Naturalmente, los estados vasallos tenían su sangre y sus emociones. los vínculos con la familia real estaban dispuestos a asumir la obligación de pagar tributos y enviar tropas para defender a la familia real y el sistema de campo de pozos implementado económicamente permitió que la población se estableciera, permitiendo así el desarrollo generalizado de la agricultura. De esta manera, la interacción del feudalismo, el patriarcado y los campos de pozos finalmente produjo una gloriosa civilización agrícola en China; esta civilización será explicada culturalmente por Confucio y otros estudiosos en el futuro.

Pronto, este sistema mostró sus deficiencias. Durante la dinastía Zhou Occidental, con el rápido desarrollo de la agricultura y el aumento masivo de la población, se recuperaron grandes áreas de tierras baldías. La tierra de nadie original entre países ya no existía después del contacto entre países. Surgió en la sociedad y el sistema patriarcal comenzó a fallar y la familia real Zhou perdió gradualmente su poder de arbitraje. Con el aumento de la movilidad social, al principio resultó difícil mantener las distinciones de clases entre los nobles y, finalmente, las fronteras entre nobles y civiles se volvieron borrosas. Aunque aumentaron las guerras, la producción también aumentó y la educación comenzó a generalizarse. En el período de primavera y otoño, Confucio viajó por todo el país como plebeyo y fue recibido oficialmente por varios príncipes y reyes.

El Período de los Reinos Combatientes después de Confucio fue una era de "cien escuelas de pensamiento en pugna" en la historia de China. Varias teorías surgieron una tras otra. Sus pensamientos eran profundos pero fáciles de entender, ricos en contenido pero vivos. , discutiendo entre ellos y sin embargo ** * Mejora simultánea, nunca habrá tal fenómeno en la historia de China en el futuro. Los pensadores no sólo criticaron las guerras de la sociedad de la época y la corrupción de los príncipes, sino que también presentaron sus propias propuestas de salvación resumiendo la historia. Confucio creía que el sistema patriarcal establecido por el duque Zhou reflejaba el equilibrio y la armonía entre todos los niveles de la sociedad; su espíritu fundamental era "amar a los demás". Mientras actuemos de acuerdo con los requisitos de este sistema, con el espíritu de que el rey ama a sus ministros y los ministros aman al rey, la sociedad seguramente alcanzará la perfección. En opinión de Confucio, el monarca es como el padre de familia. Debe ser amado por los demás miembros de la familia y también está obligado a cuidar la vida de cada miembro de la familia. Confucio creía que, al igual que la autoridad de un padre, la autoridad de un monarca es natural. Sin embargo, esto no significa que el monarca pueda hacer lo que quiera; más bien, la responsabilidad del monarca es sólo hacer que el pueblo viva una vida feliz, pero no oprimirlo y explotarlo para satisfacer sus propios deseos y ambiciones egoístas. Sin embargo, Confucio no dijo a la gente cómo garantizar que el monarca no pueda violar este principio. Mencio añadió más tarde que si el monarca violaba este principio, el pueblo tenía derecho a la revolución. Esta afirmación es, por supuesto, muy buena. Sin embargo, bajo un régimen autocrático, el pueblo no puede tener la oportunidad de discutir y juzgar al monarca. La palabra "pueblo" sólo puede ser utilizada por monarcas o arribistas. tener algún significado práctico. Desde el punto de vista actual, no podemos creer que el confucianismo anterior a Qin tenga suficiente profundidad. Los confucianos parecen creer que la clave de todos los problemas sociales es el declive de la moralidad humana, por lo tanto, la única forma de salvar a la humanidad es restaurar los principios morales de los ritos Zhou; Aunque Mencio aconsejó a los reyes que implementaran un "gobierno benévolo", en esa era de lucha por la hegemonía, los reyes no necesitaban enseñanzas morales sino medidas concretas para fortalecer el país y el ejército. Por lo tanto, el confucianismo se consideraba naturalmente demasiado amplio y poco práctico. . El taoísmo se opone a los gobiernos y autoridades mundanos, porque es la intervención humana de estos "sabios" la que hace que las personas pierdan su naturaleza libre, provocando así sufrimiento y desgracias humanas. Abogan por que a los seres humanos se les debería permitir vivir una vida primitiva, natural y sin restricciones. Los taoístas creen que el principio de la política es gobernar mediante la inacción; sólo cuando el monarca deja que la naturaleza siga su curso sin interferir puede la sociedad alcanzar el más alto nivel de bien. Asimismo, ¿qué pasa si un monarca viola este principio? El taoísmo dice: acepta tu destino. Obviamente, este tipo de pensamiento no tiene poder para interferir con la política real y sólo puede hacer que los sabios se conviertan en ermitaños. El llamado taoísta a "ir a la naturaleza" marcó la dirección para la futura creación de la literatura y el arte chinos. Los legalistas creen que gobernar un país no puede depender de las enseñanzas morales confucianas o del silencio taoísta, sino que sólo puede depender de la fuerza. El monarca debe dar a conocer sus ideas al público como leyes. Quienes las obedezcan serán recompensados ​​y quienes no las cumplan serán castigados. Mientras el cuchillo de carnicero esté colgado sobre la cabeza de todos, gobernar un país grande es tan fácil como gobernar a una sola persona. Según la doctrina legalista, la ley sólo puede dirigirse contra el pueblo y los nobles, pero no contra los gobernantes.

De hecho, desde el punto de vista legalista, la ley representa la voluntad del gobernante, ¿cuál no puede hacerlo? Sin embargo, si sostienes el espejo en tu mano, ¿se romperá? El cofre que sobresale es usado por un hombre. El hombre está roto. ⑽谹谿 Mu衩?/P>

Los pensadores durante el Período de los Reinos Combatientes no solo llevaron a cabo discusiones académicas y educativas. pero también trató de encontrar un lugar para el uso político. Mencio persuadió incansablemente a los monarcas de que sólo la compasión puede unificar el mundo, pero no logró ningún logro en la vida social y política de esa época; Han Fei les dijo a los monarcas que para fortalecer el país, el monarca debería hacer lo que fuera necesario. Al final, ayudó a unificar China. Más tarde, quemó libros y acosó a los confucianos, y luego se convirtió en la prisión literaria de. las dinastías Ming y Qing, y más tarde el pueblo chino, el movimiento antiderechista de la República de China y la quema de libros y la locura de la Revolución Cultural, hasta el día de hoy, la libertad de pensamiento y de expresión sigue siendo un sueño de lujo para los chinos; intelectuales. Los taoístas fueron una excepción; Zhuangzi ya no tenía ninguna esperanza para los monarcas en ese momento. Abogó por que todos encontraran consuelo en el alma y pasaran la vida en la fantasía.

A medida que Qin Shihuang unificó China, las políticas legalistas se desarrollaron una tras otra. Abolición del feudalismo, establecimiento de condados y condados, abolición de campos minados y apertura de carreteras en la misma vía, libros sobre el mismo texto y viajes sobre el mismo tema. El poderoso imperio era vasto y el majestuoso emperador tenía un poder ilimitado. Los anchos caminos que se extienden en todas direcciones han brindado un transporte conveniente, pero también han dejado numerosos huesos al costado del camino; la majestuosa Gran Muralla sinuosa a lo largo de miles de millas ha hecho que los historiadores admiren los logros del Primer Emperador y hayan hecho que Meng Jiangnu derrame sangre y lágrimas. Trece años después, Chen Sheng y Wu Guang cortaron madera para formar soldados y levantaron postes para convertirlos en banderas. El imperio recién creado se desmoronó en un instante como una casa antigua, otros tres años después, miembros de la familia real y funcionarios importantes del Primer Emperador; (todos, por supuesto, eran figuras legalistas)

Todos ellos sacrificaron sus vidas por la práctica de la teoría legalista.

Diez años después, surgió el Imperio Han. Después de la exploración de políticas al comienzo del país, en la época del emperador Wu de la dinastía Han, se modeló una estructura política puramente centralizada según la dinastía Qin, y también se anunció la ideología oficial, pero esta vez no fue el legalismo sino el confucianismo; . Este "confucianismo" incluye la admiración por los antepasados ​​("sacrificio"), el respeto por los mayores ("piedad filial"), el espíritu de amor ("benevolencia") y la ética política jerárquica defendida por Confucio ("Rey Jun"). , ministro, padre, hijo, hijo"); también incluye la idea de prestar atención a los medios de vida de las personas defendida por Mencio ("gobierno benevolente"); también incluye el pensamiento legalista de centrarse en la agricultura y suprimir la industria y el comercio ( "énfasis en lo básico y desprecio de lo inferior") ), la política oficial de monopolizar la sal y el hierro, y la idea política de utilizar duros castigos para gobernar al pueblo.

En particular, este confucianismo también contiene una serie de ideas extrañas derivadas de la superstición y de la familia Yin-Yang. Dong Zhongshu, un "gran confuciano" de la dinastía Han, dijo que todo en el mundo tiene cinco estados, correspondientes a los "Cinco Elementos" de metal, madera, agua, fuego y tierra, y la razón que impulsa el cambio de las cosas. entre estos estados está el "Yin y el Yang". Las cinco direcciones de este, oeste, sur, norte y centro, las cinco virtudes de benevolencia, rectitud, propiedad, sabiduría y confianza (las "Cinco Constantes") y los cinco métodos de gobierno de las cinco dinastías sucesivas provienen todos de los Cinco Elementos. Los cambios de día y de noche, los cambios de las cuatro estaciones del año, el gobierno benevolente y el severo castigo del monarca, e incluso el ciclo de caos en la dinastía se deben al yin y al yang. La clave del camino del "Yin y el Yang"

es que el Yang es respetado y el Yin es humillado; esto proviene del "Camino del Cielo", "El Cielo no cambia y el Tao no cambia". En la sociedad, este "camino del cielo" se manifiesta en el hecho de que el rey es superior a sus súbditos, el padre es superior al hijo y el marido es superior a la esposa. En otras palabras, "el rey es la guía". para los ministros, el padre es la guía para los hijos, y el marido es la guía para la esposa”. Se dice que estas "Tres Directrices Cardinales", junto con los "Cinco Principios Constantes", son los principios sociales y políticos designados por el "Cielo" para "pueblo".

Dong Zhongshu cree que esta teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos es la verdad última del universo. Todo en el universo ha encajado de acuerdo con esta ley perfecta, todos los fenómenos en el universo también pueden serlo. explicado según él. En sociedad, por supuesto, todo tiene sentido. A partir de ahora, toda exploración teórica es superflua; de la misma manera, en política, todos los cambios ya no son necesarios. El confucianismo de la dinastía Han, como ortodoxia de la cultura china en el futuro, demostró políticamente la racionalidad del Estado chino unificado, autocrático y centralizado después de Qin, pero una vez que su teoría se estableció bajo el régimen totalitario, será difícil de cambiar en el futuro; dos mil años, y sus abusos siguen ahí hasta el día de hoy.

Sin embargo, el confucianismo de la dinastía Han también tuvo que pagar el precio de su absurdo. Durante la dinastía Han del Este, el librepensador Wang Chong lo criticó severamente; incluso Confucio y Mencio fueron criticados por él. Los teóricos oficiales y semioficiales de las generaciones posteriores también tuvieron que hacer algunas modificaciones a la teoría de Dong Zhongshu. Después del período de los Tres Reinos, debido al malestar social extremo, el confucianismo naturalmente perdió su papel en el mantenimiento de la ética social. Las personas que sufrieron la guerra primero buscaron consuelo espiritual en el antiguo taoísmo y más tarde en el budismo introducido desde la India. La introducción del budismo salvó las almas de las personas y dejó un impacto duradero en la filosofía, la literatura, el arte, la arquitectura, etc. de China. Más de tres siglos después, la reunificación de los imperios Sui y Tang puso fin a esta situación caótica.

La dinastía Tang temprana en el siglo VII d.C. fue la era más gloriosa en los dos mil años de historia autocrática de China.

El establecimiento de la igualación de tierras, el ajuste de la renta a los yong y el sistema militar-ejército sentaron las bases económicas, políticas y militares del imperio; la división del trabajo entre las tres provincias centrales redujo la política; errores.

Como verdadero fundador del imperio, Li Shimin cumplía los criterios de un "santo interno y rey ​​externo" en todos los aspectos: era extremadamente inteligente y aprendía de las fortalezas de muchos otros, estaba bien informado y era fácil de dar consejos, compasivo pero decisivo, y Curioso. Es serio y perspicaz, no teme el peligro y no duda en trabajar duro. La política cultural del imperio también era como el carácter personal de Li Shimin, sabia y abierta, como el mar que abarca todos los ríos. Se restableció el estatus del confucianismo en la ideología nacional y el sistema de exámenes imperial rompió el monopolio del poder de la familia, pero el Estado no suprimió las ideas no confucianas; El eminente monje Xuanzang viajó miles de kilómetros a la India para obtener escrituras budistas. El emperador Taizong de la dinastía Tang lo visitó personalmente y le brindó diversas comodidades para su traducción de las escrituras budistas. Otros eruditos también recibieron un trato generoso. En ese momento, el imperio estaba realmente en su apogeo, con prosperidad en todas partes, al igual que los Estados Unidos en la actualidad. El prestigio del imperio trascendió sus fronteras, extendiendo su influencia a Japón, Corea, Annam, India y Asia occidental; sus ciudades también estuvieron habitadas por persas, sirios y árabes; Barcos y velas salpican las afueras del puerto de Guangzhou, y las campanas de los camellos suenan en la Ruta de la Seda.

Sin embargo, nunca podremos decir que el sistema de Tang Taizong fuera perfecto. No había ni un parlamento elegido por el pueblo ni un líder elegido por el pueblo dentro del imperio; la división del trabajo entre las tres provincias no era una separación de poderes gubernamentales. No importa cuán ilustrado fuera Li Shimin, su régimen seguía siendo un régimen autocrático. Fue sólo gracias a la sabiduría de Li Shimin que utilizó su propia voluntad para restringir su propio poder de acuerdo con los requisitos del confucianismo para protegerse contra su propia corrupción; tipo de El control de la voluntad es extremadamente limitado y es mucho menos poderoso que la fuerza vinculante que las leyes de los países modernos tienen sobre el gobierno. En sus últimos años, Li Shimin gradualmente se volvió intolerante con las críticas de los demás. Algunos de los sucesores de Li Shimin, como Tang Xuanzong y Li Longji, también fueron considerados emperadores británicos entre los emperadores chinos. Sin embargo, no pudieron resistir la tentación del poder, lo que provocó el deterioro de los asuntos del país y finalmente condujo a la An. y rebeliones chiítas. De hecho, en el año 751 d.C., antes de las rebeliones An y Shi, el ejército de la dinastía Tang había sido derrotado por las fuerzas de la coalición árabe en Asia Central, y las tropas de minorías étnicas en el suroeste del imperio y al oeste de Chang'an también comenzaron a rebelarse. Después de las rebeliones de An y Shi, los generales fronterizos dominaron el país con sus tropas y los eunucos de la corte dominaron. Más tarde, después del período de las Cinco Dinastías hasta el final de la Dinastía Song, el país nunca se reunificó.

En términos culturales, no se puede decir que este período esté exento de logros. A mediados de la dinastía Tang, la teoría de Mencius sobre la bondad de la naturaleza y la idea del taoísmo de que "Tao" no se puede decir y no se pueden hacer cosas han penetrado en el budismo, dando origen a una nueva secta del budismo llamada Zao Zen. Durante la dinastía Song, los eruditos introdujeron el taoísmo y el budismo en el confucianismo, creando el neoconfucianismo y el neoconfucianismo en la historia de China.

Políticamente, no faltaron esfuerzos de unificación durante este período. Durante la dinastía Song del Norte, la corte imperial desarrolló activamente la economía para tener suficiente poder para derrotar a los países del norte. La mayor manifestación de este esfuerzo fue la nueva ley defendida por Wang Anshi durante el período Song Shenzong. Algunos de los pueblos del norte de aquella época eran básicamente pueblos nómadas y algunos se habían convertido en países semiagricultores. Como país agrícola maduro de la dinastía Song, la estructura social no era tan simple y consistente como la de los países del norte. Sólo construyendo una economía fuerte sería posible derrotar a sus oponentes. Por lo tanto, el gobierno emitió una serie de políticas con la esperanza de transformar gradualmente la dinastía Song de un país agrícola a un país comercial. Pero estas políticas finalmente fracasaron. Muchos historiadores atribuyen el fracaso de la reforma al empleo inadecuado de Wang Anshi y a las contradicciones en sus políticas, pero hay razones más profundas. La economía de China ha sido una economía campesina de pequeña escala desde la dinastía Zhou. Aunque la aristocracia fue eliminada después de las dinastías Qin y Han, la forma social de la economía campesina de pequeña escala no sólo se mantuvo sin cambios, sino también el sistema y las políticas de registro de hogares. para evitar la anexión de tierras en cada dinastía se ha seguido fortaleciendo esta forma económica. Hasta el día de hoy, en muchos lugares de la China rural, los métodos de producción agrícola siguen siendo los mismos que hace dos mil años; El sistema político nacional y la ideología basados ​​en esta economía campesina de pequeña escala (el confucianismo puede considerarse su representante típico) sólo pueden representar la civilización agrícola y no pueden adaptarse a la civilización industrial y comercial; inevitablemente obstaculizarán la nueva producción industrial y comercial. producción de métodos. Desde un punto de vista político, en un imperio tan grande, incluso si el emperador fuera un genio, no podría gobernar eficazmente ya que no quería seguir el camino feudal de la dinastía Zhou Occidental (los gobernantes en ese momento); (el tiempo no lo sabía y, por supuesto, no aceptarían tomar el camino de la libertad moderna) (el camino de la democracia), entonces sólo podemos simplificar la sociedad y crear innumerables pequeños agricultores en la economía para mantener la uniformidad de una condado, un condado e incluso un país; mientras que dentro de cada familia, promovemos fuertemente el concepto de piedad filial y la relación entre padres y padres. La autoridad del patriarca es mantener la estabilidad absoluta de la unidad más básica de la sociedad y. Minimizar la carga de trabajo de los burócratas. De esta manera, los métodos que se aplican a un condado también pueden aplicarse a otros condados, a otros condados e incluso a todo el país.

De este modo, ni el emperador ni los burócratas necesitan conocimientos especializados ni estudiar situaciones concretas. Mientras continúe educando e intimidando a la gente con moralidad y castigos severos, la sociedad podrá funcionar armoniosamente. Como resultado, el trabajo de los burócratas se ha simplificado enormemente, las acciones de los burócratas individuales se han vuelto insignificantes y las posiciones de los burócratas pueden intercambiarse a voluntad. En China todavía podemos ver que una persona puede ser el director de la industria química hoy y el director de educación mañana. De esta manera, todo el gran imperio podría permanecer fijo e inalterable en un estado único e idéntico. Esta rígida estructura social es suficiente para que cualquier plan de reforma económica fracase una vez implementado; también hace que el imperio parezca derrotado antes de luchar contra la agresión externa; Esto también muestra que para que la reforma económica tenga éxito, la reforma política debe llevarse a cabo simultáneamente.

Y si sólo se espera reformar la base económica (desde la agricultura hasta la industria y el comercio) sin tocar las superestructuras políticas, éticas y de otro tipo de la sociedad agrícola, este tipo de reforma está condenada al fracaso. El fracaso de las reformas de Wang Anshi ilustra esta verdad, al igual que el fracaso del movimiento de superación personal a finales de la dinastía Qing. El fracaso de las reformas de la dinastía Song comenzó a exponer las fatales debilidades del sistema político tradicional de China y sus ideologías relacionadas, pero la gente en ese momento no tenía conciencia de esto, por lo que la nación Han tuvo que pagar el precio de los extranjeros en el Yuan y el Qing; El precio lo pagaron el gobierno de la dinastía Ming y las masacres de la dinastía Ming, así como la invasión de las potencias occidentales modernas. La desesperanza de la reforma política en la dinastía Song impulsó a los intelectuales a recurrir a discusiones filosóficas, lo que condujo a la prosperidad de la educación y la cultura en la dinastía Song. En ese momento, los nuevos confucianos injertaron la cosmología del taoísmo y el budismo en la ética confuciana, explicando que la ética confuciana representaba "principios naturales". Mientras hablan de sus sentimientos personales sobre la vida, viven contentos en la sociedad con la idea de "esconderse en el mercado". Desde el punto de vista político, la mayoría eran la "oposición" en ese momento, pero su actitud era pacífica y reservada, a diferencia de la oposición en algunos países democráticos que alzaron la voz y levantaron los puños. Su "tranquilidad principal" y su "respeto principal" han marcado el declive total del libre pensamiento anterior a Qin; aunque sus logros son impresionantes, son un reflejo de la civilización agrícola de China. El dogma en sus teorías, ya sea "preservar los principios de la naturaleza y destruir los deseos humanos" o "morir de hambre es un asunto menor, ser rebelde es un asunto grande", todos expresan su estrechez de miras y prejuicios sobre los gobernantes Ming; y las dinastías Qing llevaron estas ideas al extremo, arruinando casi por completo la vida de la nación china.

El pueblo Yuan se estableció en las Llanuras Centrales como un pueblo bárbaro, a excepción del ejército, solo destruyeron pero no lograron logros en todos los aspectos de la política y la cultura. La dinastía Ming llegó a reemplazarlo 90 años después. No sé si Zhu Yuanzhang estaba en guardia porque carecía de confianza en sí mismo o porque sentía que las dinastías Song y Yuan estaban arruinadas por un gobierno laxo. En resumen, después de convertirse en emperador, se lanzó a una ola de asesinatos, incluso. héroes y generales, terratenientes, escuderos y estudiantes y gente común; las excusas no eran más que rebelión o corrupción. A veces, decenas de miles de personas fueron asesinadas a la vez debido a su participación. Para mantener una centralización extrema del poder, la dinastía Ming volvió a utilizar la política terrorista. Dongchang, Xichang y Jinyiwei se establecieron uno tras otro, y los espías se volvieron locos en el imperio. Para liberar energía para concentrarse en el reinado interno del terror, Zhu Yuanzhang declaró que "nunca conquistaría" 15 países (tribus) vecinos como Japón y Annan. Cuando los piratas japoneses invadieron la costa, la corte imperial ordenó todas las costas. residentes a retirarse. Zhu Yuanzhang también ordenó explícitamente a sus súbditos que no cruzaran el mar, cortando así todos los contactos entre el imperio y el mundo exterior. Desde el punto de vista militar, se intensificó la construcción de la Gran Muralla en el norte. En términos económicos, la corte imperial canceló todas las actividades comerciales y prohibió la circulación de plata como política, pero luego fue imposible prohibirla y tuvo que dejarla pasar; En consecuencia, los pensamientos de Zhu Xi, un erudito neoconfuciano de la dinastía Song del Sur, fueron considerados pensamientos ortodoxos oficiales, y finalmente se estableció un sistema de selección de ensayos de ocho partes; La característica original de la sociedad china es que tiende a mantener el status quo. En este momento, junto con la extrema presión de la corte imperial y la cosmovisión neoconfuciana que se centra en la introspección, cualquier vitalidad en el imperio finalmente desapareció. De ahora en adelante, el pueblo Ming sólo quedará reducido a ser culturalmente atrasado e inferior a ellos bajo el gobierno de una minoría escasamente poblada pero más dinámica.

Asociada a la cosmología que se centra en la reflexión interna, la personalidad independiente de los intelectuales chinos también se ha perdido por completo. Durante el Período de los Reinos Combatientes, debido a la prosperidad de los académicos y la popularización de la educación, la personalidad de los intelectuales fue tomando forma gradualmente. Los eruditos viajan por todo el país y buscan reunirse con los príncipes, a menudo no para servir como funcionarios, sino para implementar sus propias opiniones políticas. Si sus opiniones no son adoptadas, deben renunciar a su cargo y agradecerles su salario. El espíritu caballeroso de un pueblo que no teme a la violencia todavía se puede ver en los libros de historia de hoy. Incluso el arrogante Qin Shihuang todavía tenía a Jing Ke asesinando el Palacio Xianyang y a hombres justos atacando a Bolangsha. Después de la dinastía Song del Sur, excepto por un período de tiempo entre las dinastías Ming y Qing, los verdaderos pensadores han desaparecido por completo; incluso el pueblo Zhan Zhao que solo se puede ver en las novelas ha comenzado a servir en la corte en una película; En el siglo XX, incluso Jing Ke se convirtió en una persona cobarde y despreciable. Por supuesto, también hay algunos artistas bien intencionados que continúan mostrando el espíritu rebelde de desafiar la autoridad en animales como White Snake y Sun Wukong, permitiendo a la nación china seguir aferrándose a un rayo de esperanza en medio de la desesperación.

Después de que la dinastía Qing entró en las costumbres, la cultura china no se vio interrumpida. Mientras el pueblo Han reconociera la legitimidad de su gobierno, no causarían demasiados problemas; luego se hicieron cargo del sistema de la dinastía Ming y continuaron implementándolo. Así vemos que la cultura china sin vida continuó existiendo en la dinastía Qing como una momia, tal como lo hizo en la dinastía Ming. La Guerra del Opio en el siglo XIX provocó el primer conflicto entre la civilización agrícola china y la civilización industrial y comercial occidental, exponiendo por completo la incompetencia de este antiguo imperio y la decadencia de su cultura. Incluso los funcionarios ilustrados de esa época, como Lin Zexu, el enemigo todavía recita poemas y admira la luna. Sus monumentos al emperador y sus anuncios al pueblo todavía sustituyen la realidad por la moral y la imaginación. No decimos que Lin Zexu se haya engañado deliberadamente a sí mismo, sino que en China la verdad no proviene de una investigación objetiva, sino de la voluntad de los gobernantes. Para el gobernante, mantener la alimentación y el vestido básicos de cientos de millones de agricultores y el empleo estable de todos los funcionarios es lo único en lo que necesita centrarse en otros aspectos, como la reforma financiera y el desarrollo científico y tecnológico, la prosperidad del país; país y la gente Mejorar su vida no es su objetivo. Por lo tanto, después del fracaso de la Guerra del Opio, el gobierno Qing no investigó la causa del incidente y las responsabilidades de cada persona. Por supuesto, no pudo hablar de encontrar formas de evitar nuevas agresiones por parte de potencias extranjeras.

Los funcionarios estadounidenses se ofrecieron a proporcionar planos para la construcción de cañones de barcos, pero fueron rechazados. Los funcionarios manchúes y han aceptaron fácilmente el duro trato del Tratado de Nanjing, como las reparaciones y la apertura del mercado. Sin embargo, el tratado mencionado en el tratado de que las dos partes deberían hablar en pie de igualdad en el futuro los llenó de resentimiento. Los monarcas y ministros continuaron despreciando el sistema político occidental y consideraban el énfasis de los occidentales en la libertad y la igualdad como la base de su falta de cultura moral.

La política de aislamiento a largo plazo hizo que los funcionarios manchúes y han ignoraran la ciencia y la tecnología, la cultura, la política, la diplomacia y los aspectos militares del mundo, haciendo que el imperio fuera cada vez más pasivo frente a la agresión de potencias extranjeras.

Las armas y la artillería de las grandes potencias eran originalmente productos de la ciencia y la tecnología, pero muchos ministros las consideraban "magia maligna", por lo que esperaban utilizar brujería o "armas mágicas" para derrotar al oponente. . No entienden que la abolición de los tratados desiguales debe lograrse mediante la fuerza y ​​la diplomacia; por eso consideran la firma de tratados con países extranjeros como un juego de niños, del mismo modo que tratan a sus propios súbditos, dando a las potencias un pretexto para nuevas agresiones. El tratado fue firmado y lamentado, luego golpeado nuevamente después de arrepentirse, y luego firmado nuevamente a un costo mucho mayor después de ser golpeado hasta el final, violó los principios más básicos de las relaciones internacionales, envió tropas para matar a diplomáticos extranjeros, atacó embajadas extranjeras; ; y amenazó a todos los "pueblos lejanos" ”

Declaró la guerra a “ellos” y envió a los “soldados mágicos” bóxers y a los soldados imperiales a luchar con lanzas o con las manos desnudas contra los proyectiles de artillería de los Ocho Poderes Aliados. Efectivo. Los burócratas se mostraron complacientes después de perder la batalla: "Mi gobierno conquista al pueblo con la virtud, no con el poder militar". Poco a poco, las concesiones aparecieron y aumentaron en número. Corea se convirtió en un protectorado japonés y Vietnam en un protectorado francés. Gran Bretaña e India invadieron el Tíbet, Hong Kong fue cedido a Gran Bretaña, Macao fue cedido a Portugal y el noreste de China y Taiwán fueron ocupados gradualmente por Japón. Una gran superficie de tierra en el norte fue cedida a Rusia; Mongolia Exterior fue primero controlada por Rusia y finalmente fue capturada violentamente por Stalin en la Unión Soviética. A finales de la década de 1980, hoy se convirtió en un país verdaderamente independiente; , estos dos pedazos de tierra están completamente separados de China.

La apertura de las puertas del imperio trajo desastres más graves al pueblo chino, pero también hizo que algunos chinos avanzados se dieran cuenta de que era hora de que el imperio cambiara sus costumbres. Primero, Wei Yuan propuso "aprender de las habilidades de los bárbaros para controlar a los bárbaros", pero algunos oponentes creían que incluso si el país fuera destruido, no se podía "aprender de los enemigos". Sin embargo, algunos funcionarios locales más inteligentes han comenzado a establecer algunas industrias militares modernas y al mismo tiempo enviar estudiantes al extranjero. La política del movimiento de autofortalecimiento es "utilizar el viejo aprendizaje como cuerpo y el nuevo aprendizaje como aplicación", es decir, conservar el sistema político autocrático y la ideología de la sociedad agrícola de China mientras se establece una industria y un comercio modernos. Este intento ciertamente no funcionará; tener éxito. El movimiento reformista posterior propuso no sólo el establecimiento de una industria y un comercio modernos, sino también el establecimiento de un sistema político compatible con un monarca constitucional y una ideología moderna caracterizada por la "libertad y la igualdad". Sin embargo, el gobierno Qing no estaba dispuesto a ceder parte de su poder para seguir el ritmo de los tiempos. Por lo tanto, con la Revolución de 1911, China finalmente puso fin a sus dos mil años de imperialismo; Evolucionar paso a paso hacia un país moderno.

En las décadas siguientes, aunque la guerra casi nunca cesó, las ideas occidentales se introdujeron en China a gran escala, provocando un cambio fundamental en el pensamiento de muchos chinos. El sistema de exámenes imperiales se suspendió oficialmente hace mucho tiempo, pero el sistema de administración pública moderno aún no se ha establecido. Sin embargo, las escuelas modernas y sus sistemas educativos se implementaron rápidamente, comenzaron a construirse gradualmente ferrocarriles y carreteras, y barcos, automóviles, trenes, luces eléctricas y teléfonos comenzaron a entrar en la vida del pueblo chino. Sin embargo, debido a las limitaciones de viejos conceptos culturales, China ha pagado un alto precio por cada paso adelante. Por lo tanto, a partir de 1915, algunas figuras culturales avanzadas lanzaron el Movimiento Nueva Cultura. El Movimiento Nueva Cultura enarboló las banderas gemelas de la ciencia y la democracia y lanzó una feroz crítica de toda la ética y la moral tradicionales. Tuvo un impacto extremadamente significativo en el pensamiento del pueblo chino y allanó el camino para la introducción de la ciencia, la política, la filosofía y la filosofía modernas. otras ideas.

Aunque el establecimiento de un país moderno parece estar lejos, el progreso de China hacia una sociedad moderna es irreversible. Incluso si Yuan Shikai quiere restaurar la monarquía, tiene que encontrar "grandes politólogos estadounidenses" y "personas educadas de todo el mundo" para explicar con sus palabras que "la monarquía es en realidad mejor que la democracia en el sistema estatal mundial, y China no puede prescindir de la monarquía." , si el pueblo no apoya al Emperador Yuan, "¿Qué es el patriotismo? ¿Qué es el deber nacional?" Además, Yuan Shikai también organizó un gran número de grupos de petición, incluido el grupo de petición de mendigos y el grupo de petición de prostitutas, para representar la "opinión pública"; en lugar de simplemente hablar del "derecho divino de los reyes" como lo hicieron los emperadores anteriores. Sin embargo, con la agresión total de Japón contra China y la guerra de resistencia total del pueblo chino, así como la posterior guerra civil, el ritmo de la construcción económica y cultural comenzó a disminuir. Más tarde, el establecimiento de la República Popular de. China en el continente, el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong se determinó que sería la ideología rectora fundamental del país, poniendo así fin a los debates académicos en todos los campos.

El pensamiento académico chino, que se originó hace más de 2.000 años, ha creado logros brillantes en la historia china; sin embargo, como ideología de la civilización agrícola, ya ha llegado al final de su vida. Su conservadurismo, su estatismo, sus luchas internas, su introversión, su concepto jerárquico, sus concesiones a los dictadores y su negligencia de la dignidad humana básica ya no pueden respaldar el progreso de nuestra nación. Debemos abandonar resueltamente la antigua forma de pensar y correr rápidamente hacia el camino de la civilización moderna. Por supuesto, no podemos culpar a nuestros antepasados; Confucio y Mencio nunca pidieron a las generaciones futuras que mantuvieran sus teorías sin cambios durante miles de años. Ya no podemos dormirnos en los laureles y ser arrogantes, sino que debemos continuar aprendiendo, avanzando e innovando para mantener la vitalidad y la gloria de nuestra nación.

Hoy en día, para que la industria, el comercio, la ciencia y la tecnología desarrollados y modernos realmente florezcan y den frutos en nuestro país, debemos establecer un sistema político y económico democrático liberal moderno y una ideología liberal correspondiente que sean compatibles con sólo en el futuro será posible crear una civilización más espléndida sobre esta base. Enfatizar la independencia de las personas, enfatizar el espíritu independiente de las personas, respetar la personalidad de las personas y otorgar a todos el derecho a hablar y pensar seguramente movilizará la iniciativa, el entusiasmo y la creatividad de todos, contribuyendo así a la revitalización de nuestra nación y la fortaleza de nuestro país. fuente inagotable de poder. "Un marido filial es aquel que sabe heredar las ambiciones de otras personas y describir bien los asuntos de la gente". Verdaderamente digno de nuestros antepasados, en este camino, nunca podremos mirar atrás.

Referencias principales:

[1] Huang Renyu, "La gran historia de China", Librería Life·Reading·New Knowledge Sanlian, 1997.

[2] Feng Youlan, "Una breve historia de la filosofía china", Peking University Press, 1986.

[3] Dong Zhongshu, "Rocío de primavera y otoño", Editorial de Libros Antiguos de Shanghai, 1989.

[4] Publicado por Zhonghua Book Company, "La colección de Zhuzi", 1954.

[5] Editado y anotado por Sima Guang, "Zizhi Tongjian", publicado por Zhonghua Book Company, 1956.

[6] Publicado por la Editorial de Libros Antiguos de Shanghai y la Librería de Shanghai, "Twenty-Five Histories", 1986.

[7] Jian Bozan, editor en jefe Zheng Tianting, "Materiales de referencia sobre la historia general de China: parte moderna (edición revisada)", Zhonghua Book Company, 1985.

[8] Qian Mu, "Introducción a los estudios chinos", The Commercial Press, 1997.

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