Libros de monjes relacionados con el sistema monje-oficial
Los funcionarios monjes japoneses fueron ubicados en el año 32 del emperador Tsuchiya (624), con Guanle como la justicia de los monjes, An'an como la capital de los monjes y He Tanlian como el jefe de los monjes. En el año 12 de Tenmu (684), se cambió a las tres posiciones de monje, monje y abogado, conocidas colectivamente como los tres principios cardinales, que ocuparon una posición dominante en el budismo durante el período Heian. Durante el período Kamakura, el propósito de establecer un santuario en el templo era administrar los templos y las monjas, y el programa de los monjes sólo tenía un nombre pero no tenía deberes reales. Durante la Restauración Meiji, el sistema monje-oficial fue abolido y cada secta estableció su propio sistema patriarcal, cada uno con un monje para dirigir el culto.
◎Anexo 1: "Departamento Senglu" (extraído de "Historia de Asia")
El Departamento Senglu es el departamento oficial que controla el budismo. Ya en el período posterior a (Yao) Qin, existen registros oficiales de monjes. En la dinastía Tang, pertenecía al salón ancestral y gobernaba a los monjes y monjas del mundo. En la dinastía Song, la Oficina de Monjes y Monjas se estableció en las calles Izquierda y Derecha, bajo la jurisdicción del Templo Rihong, y era responsable del registro de monjes y monjas, y de la formación adicional de monjes y monjas. A principios de la dinastía Ming, pasó a llamarse Academia Shanshi. En el decimoquinto año de Hongwu (1382), pasó a llamarse Departamento Senglu, que estaba a cargo del Departamento Sengang, el Departamento Sengzheng y el Departamento Sengxian. hacer una lista de monjes, cubrir las vacantes de abades, emitir decretos y gestionar monjes y monjas. Sin embargo, a mediados de la dinastía Ming, debido a la prevalencia de prácticas malvadas como comprar monjes y vender funcionarios, su función fue baja y se perdió su significado original.
Además, Corea del Norte también imitó el sistema chino y estableció un registro de monjes durante la dinastía Joseon; Japón durante el período Muromachi entregó templos zen a monjes y monjas. ◎Apéndice 2: Registros de monjes (extraído del "Diccionario budista de luna llena")
Los registros Seng se refieren a los nombres de monjes y monjas y los cambios en sus posiciones. Yao Qin comenzó su carrera. "La biografía de los monjes eminentes" contiene seis biografías de monjes eminentes, entre los cuales los monjes eminentes son los principales monjes eminentes de China. Los monjes eminentes se mudaron a Yuezhong, y los familiares e invitados del Dharma registraron a los monjes eminentes. Ésta es la flecha del título de monje. Seng Lu estaba originalmente bajo la autoridad de los monjes y estaba a cargo de los asuntos personales de los monjes. En la dinastía Tang, estaba por encima de la autoridad de los monjes y estaba a cargo de los templos, los libros de los monjes y el reclutamiento de monjes. El artículo "Registros de los monjes de la calle izquierda y derecha" de la "Historia de los monjes en la dinastía Song" (Taisho 54.244a) dice: "Gonglu es el registro del monje Cao Zong, que es como hablar de cosas". Hay un pervertido y un historial equivocado que puede ser explotado. "Además, el volumen 1 "Registros de la entrada a la dinastía Tang para buscar el Dharma" del eminente monje japonés Ren Yuan, "En el decimoctavo día del primer mes del cuarto año", contiene: 'Los tres colores de la dinastía Tang: registros de los monjes , integridad de los monjes y supervisores del templo. Los monjes registran y dirigen todos los templos del mundo y organizan el dharma budista. Solo estaba bajo el control del gobernador; la supervisión del templo se limitaba a un templo. En los primeros años de Yuanhe (806 ~ 820) de Tang Xianzong, Liang Jie tenía un registro de monje, Jia Yun tenía un registro de monje en Youjie y Duan Fu tenía un registro de monje. Más tarde, Wenzong, Xuanzong, Zongyi y Nuozong sirvieron como monjes. Durante el período Ganning de Zhaozong (888 ~ 904), Juehui agregó los registros de dos monjes adjuntos de la calle, lo que fue el comienzo del establecimiento de registros de monjes adjuntos. Más tarde, Gaozu de la dinastía Jin posterior, Taizu de la dinastía Zhou de la dinastía Jin posterior, Taizong de la dinastía Song del Norte, Zhenzong de la dinastía Song del Norte y Xiao de la dinastía Song del Sur establecieron puestos de monjes y monjes adjuntos en Tú, tú, calle. En la dinastía Yuan, los condados y condados tenían registros de monjes, castigos de jueces y clases de vicegobernador. En la dinastía Ming, Shi Jing estableció el Departamento de Registros de los Monjes y el Departamento de Registros Taoístas para hacerse cargo de los monjes y taoístas del mundo. La dinastía Qing utilizó el sistema Ming.
La dinastía Goryeo en Corea también utilizó el sistema de registro de los monjes. Según la "Historia de Goryeo" publicada en ocho años, en el año 21 del reinado del rey Munjong (1067), a Dowon, el monje de Youjie, se le ordenó seleccionar mil personas y vivir en el templo Wangheungsa. Este puesto no fue abolido hasta el sexto año del emperador Shizong de la dinastía Li (1424).
Después del período Muromachi, influenciado por la dinastía Song de China, hubo monjes en el bosque zen. En octubre del primer año de Li Kang (1379) (el primer mes del segundo año), Ashikaga Jiguang Tonglehito Jungo Miaopa fue admitido como monje; este fue el comienzo de los registros de los monjes japoneses; En el tercer año de Yongtoku (1383), el Ansheng-in construido en el segundo año se cambió a Luyuan-in. Como registrador del monasterio, era responsable de la admisión de los estudiantes a las Cinco Montañas y los Diez Salones. así como la redacción de documentos políticos y diplomáticos relevantes para el shogunato. Durante el período Ashikaga, en el sur de Luen-in, Shuingen era el departamento de registro de los monjes. La "Selección Seng Lu" se selecciona principalmente entre residencias prestigiosas como Guoxiang y el Templo Tianlong, como "Tianjin Wuhai", "Shenzhou Wu" y "Mingying Konghai". Otro ejemplo es Fang Xiangliangguang, quien fue seleccionado por el Templo Tofukuji. Este es un caso especial.
Durante el período del shogunato Tokugawa, en el primer año de Yuanwa (1615), el departamento de Senglu se trasladó a Nanzenji Konchiin dos veces en cinco años, y el Senglu fue nombrado defendiendo el método de transmisión.
En ese momento, debido a la cortesía y confianza del shogunato, Chongchuan no solo estaba a cargo de los asuntos del templo de las Cinco Montañas y los Diez Templos y otras comunidades del templo, sino que también participaba en los asuntos nacionales y exteriores. En el duodécimo año de Kanyei (1635), debido a los asuntos cada vez más complejos de la feria del templo, se establecieron nuevos puestos para la feria del templo. A partir de entonces, la autoridad de Senglusi fue perseguida por la feria del templo, y él solo estuvo a cargo de las Cinco Montañas y los Diez Templos.
Además, no es responsabilidad oficial del shogunato ser responsable de la implementación de las leyes de la Secta de la Tierra Pura, la recomendación de abades como Lin Tan de esta montaña y la retirada de Lin Tan. ◎Apéndice 3: La verdad sobre los monjes (extraído del "Diccionario budista de luna llena")
El monje Zheng es un tipo de monje. Es decir, el funcionario más alto entre los monjes, que es responsable de mandar a los monjes y corregir su comportamiento. "Una breve historia de los monjes en la dinastía Song" contiene el artículo "Establecimiento del monje Yi" (Taisho 54.242c): "¿Quién es el monje Yi?" La rectitud significa política; la superioridad significa que el sello de jade no se puede aplicar. Si un bhikkhu no puede ser cubierto, como un caballo sin brida o un buey sin cuerda, gradualmente se volverá mejor y más elegante. Por lo tanto, las personas con expectativas morales serán llevadas ante la justicia por la ley, entonces el bhikkhu tiene razón. "
El establecimiento de la integridad de los monjes chinos comenzó en los primeros días de Yao y Qin Hongshi (399 ~ 415). Yao Xing tomó al monje ■ (Dao ■) como líder de los monjes y se hizo cargo de los monjes. y monjas de Qin Más tarde, al año siguiente (a mediados de 457 ~ 464), el emperador Xiaowu de Liu Song ordenó a Wen Dao que fuera el maestro del monje Du Yi (Volumen 51 de "Breve historia de los monjes: cronología del Buda). "); en el primer año de Taishi (465), el eminente monje Jin fue considerado el monje eminente del mundo; al año siguiente ( En el primer año de la dinastía Ming (477), Bhikshuni Baoxian fue nombrado monje Du Yi. En el primer año de la dinastía Ming (477), Fa Zhi fue nombrado monje en el mundo. A mediados del 483 ~ 493 d.C., el emperador Wu de Liang nombró a Ding Lin Shangsi Faxian y al templo Changgan Xuanchang como los principales monjes. , y los dividió en Jiangnan y Jiangbei.
Se puede ver que este puesto originalmente se llamaba Maestro Monje, y luego Maestro Monje. En el sexto año (525), se estableció el gran monje. Se ordenó la liberación de Fayun del templo Guangzhai En el primer año de Tianjia del emperador Chen Wen (560), Baoqiong del templo Dapengcheng fue honrado como el gran monje de la capital. En el undécimo año del reinado del emperador Xuan (579), Zhi. Lin fue reconocido como un monje eminente. En el cuarto año del reinado de De (586), Hui ■ fue honrado como un gran monje.
En cuanto al título de maestro monje, "Monje Slips de la dinastía Song". ". También se encuentra en el volumen de "Historia" (Taisho 54.243 A): "El maestro monje sigue siendo un monje oficial". Por ejemplo, en el quinto volumen de "La continuación del monje eminente", se dice que Yong se convirtió en monje en Nanyanzhou el año siguiente. Adjunto a la "Biografía secreta de las Doce Sabidurías", el inmortal Gui Wuren del templo de Dinglin se convirtió en monje "La continuación de" La biografía de los monjes eminentes "se publica en el quinto. volumen de "La biografía de monjes eminentes". En el octavo año de la dinastía Liang (509), Ruoseng fue nombrado monje en el condado de Wu, lo que significa que el nombre del monje también se utilizó para parte de la tierra; En resumen, durante el período Liang-Chen, el título de Zhengseng se utilizó específicamente para resistir el control de los monjes en la dinastía Wei del Norte. Después de la dinastía Tang, el monje Zheng Duo se convirtió en monje oficial local y el gobierno central estableció otra institución monástica.
En el año 32 del emperador Tsuchiya (624), Japón comenzó a establecer clases de monjes y consideró guanle como el significado de los monjes. Este fue el origen de los monjes japoneses. Más tarde, en el año diecisiete de Tian Ping (745), Ji Xing fue nombrado monje. En el séptimo año de Zhenguan (865), Zongzheng interpretó al nuevo monje de derecha Zheng. Antes de los primeros años de Gai Ping'an, los puestos de los monjes eran seleccionados por monjes de los principales templos de Dunan. Más tarde, surgieron escuelas como Zhenjing, Tiantai, Zen y Sutra, y los monjes de varias sectas también fueron nombrados monjes.
Los monjes son de alto rango y se les permite seguir a los cuatro monjes o participar en discusiones, dependiendo de la dinastía. En cuanto a los seguidores de Monk Zheng, se los identifica como cinco monjes, cuatro monjes y ocho niños. En el segundo año de su establecimiento (1212), en marzo se nombraron cuatro monjes, incluidos dos hijos del medio y seis hijos mayores. El número de monjes aumentó de uno al principio a más de diez.
Durante el período Tokugawa, se establecieron funcionarios budistas en Tendai, Yanzhen, Tierra Pura, Shinshu, Nichiren y otras sectas, estipulando su vestimenta, y siempre nombrándolos monjes o monjes según la cuadrícula del templo. Después de la abolición del sistema monástico en el quinto año de Meiji (1872), cada secta seguía funcionando de forma independiente, con un gobernador designado. En la actualidad, las escuelas de la Secta Faxiang, la Secta Yanzhen, la Secta Xinyi Yanzhen, Famen, la Secta Xishan de la Secta Tierra Pura, la Secta Zhenzong Gaotian, la Secta Xingzhengfang y Shizong tienen seis niveles, es decir, los monjes grandes, medianos y jóvenes tienen razón. cada una está en el lado derecho; la Secta Tendai, la Secta Shinshu Otani y la Secta Nichiren (excepto Myoho, la Secta Zonghua y la Secta Nichiren) están divididas en cuatro niveles, es decir, monjes y monjas, monjes y monjas. Pure Land Sect tiene tres niveles: grande, medio y derecho. La secta Huayan, la secta budista Rongtong, la secta Honmyoho, la secta Hua y Nichiren Shoshu tienen tres niveles: gran monje, gran monje y monje correcto; el taoísmo ha establecido el segundo nivel de "significado de monje" y "significado de monje correcto".
◎Apéndice 4: Capital de los monjes (equipo de compilación)
Los monjes son funcionarios monjes que mandan a monjes y monjas, y su estatus es superado solo por el de los funcionarios monjes o los funcionarios monjes. Durante el reinado del emperador Xiaozong de la dinastía Wei del Norte (515 ~ 528), Huiguang fue designada por primera vez como la capital budista del país y luego como el país unificado. Más tarde, en el primer año de Zhide (583), Xu ■ fue nombrado gran monje y la capital fue Jingyi. En el cuarto año, fue transferido al gran monje Zheng. En el segundo año de Zhide, Zhilin estableció su. capital en Xuzhou. La dinastía Sui imitó los sistemas de Wei y Qi y utilizó el poder unificado como autoridad, y viceversa. El artículo "Monk System" en "Historia de los monjes de la dinastía Song" (Taisho 54.243b): "Seng, también conocido como Santo, sirvió por primera vez como capital budista del país en Yuluo (ambas fueron la capital de Samoa). Más tarde fue llamado a Ye y capturó con éxito el sistema estatal (un país). Además, el artículo del mismo libro "Samoa Dutong" (Taisho 54.243b): "Sin embargo, aunque la capital es el nombre de la jurisdicción general". (El funcionario de noveno rango, Cao Duo, usa la palabra Du como imagen general), también es el nombre general unificado. (Omitido) En la era Gao Qi, ¿qué era la unidad y cuál era la capital? Respuesta: Hay diez miembros a la vez. Una vez unificados, todos serán el jefe y el adjunto, por lo que son muchos. "
Japón imitó el sistema de China, y en el año 32 del retiro del emperador (624), ordenó que Ma'an Deji fuera la capital del budismo. Este es el origen de la capital budista de Japón. Fue Luego se dividieron en fuerzas grandes, pequeñas y grandes. Todos los grandes monjes comenzaron en el segundo año de Wuwen (698), y todos los grandes monjes comenzaron en el tercer año de Renshou (853), y el primer año de Zhenji comenzó. En el segundo año del emperador Tianwu (674), todos los monjes sirvieron en Yicheng. El derecho de los monjes jóvenes comenzó en el año 14 de He Cheng (847). se determinó que la capital era un monje por persona y el número de descendientes aumentó Limitado a los monjes del Templo Todaiji, el Templo Guangfukuji, el Templo Liyanji y el Templo Anzuji ◎Apéndice 5: "El sistema budista en Japón" traducido por el Maestro Murakami y Yang Zengwen (extraído del Capítulo 14 y Número 2 del "Esquema de la historia del budismo japonés, Capítulo 26)
(1)
Las posiciones oficiales budistas se dividen en dos". tipos: aquellos involucrados en asuntos seculares y aquellos involucrados en asuntos budistas. Los puestos oficiales involucrados en asuntos seculares están reservados para los laicos. Durante la dinastía Tuigu, estuvo el Secretario del Templo de Faxing, que fue ocupado por Su Zhishan. el establecimiento de puestos oficiales relacionados con el budismo. En cuanto a todos los asuntos budistas, incluida la verificación del número de monjes y la gestión de los asuntos pastorales, "Fatou" en la historia japonesa, solo he visto el nombre "Fatou" una vez en las dinastías Tsuchiya y Takatoku.
Los rangos oficiales se dividen en tres niveles: monjes, monjes y abogados se denominan colectivamente clases de monjes. Los monjes son diferentes de los grandes monjes, y los monjes son diferentes de los grandes monjes, los monjes fuertes y los jóvenes. Los monjes y los monjes fuertes también son diferentes de los abogados y abogados. Entre los monjes, no había funcionarios poderosos antes de la dinastía Nara, y todos se establecieron más tarde, por lo que solo había tres y cinco niveles de monjes. , que eran los llamados grandes monjes, monjes, monjes jóvenes y abogados. Los nombres de abogados y abogados chinos se establecieron durante el reinado del emperador Kanmu para aprovechar la sinceridad y la prosperidad de los camaradas. fueron abolidos en el año 13 del reinado del emperador Kanmu (794). De esta manera, los nombres de abogados chinos sólo existieron durante 27 años. No hay duda de que Japón estableció monjes por primera vez en el año 32 del emperador Tsuchiya. Años). Porque después de la introducción del budismo, el número de templos y monjes aumentó gradualmente y, a medida que aumentaba, la gestión unificada era inevitable. Según la leyenda, durante la dinastía Tuyuhun, un monje golpeó a su abuelo con un hacha. Estaba furioso y dijo a sus subordinados: "Ahora los monjes y monjas viven en un lugar donde son anti-malvados. Los monjes que viven en varios templos son llamados para ser interrogados. Cualquiera que viole los preceptos será severamente castigado". El budismo no se ha introducido en el imperio durante cientos de años y muchos monjes y monjas no han practicado los preceptos, por lo que han cometido crímenes de rebelión. Espera que el emperador perdone a todos los demás monjes eminentes. El emperador aceptó sus palabras y comenzó a nombrar monjes y monjas para inspeccionar a los monjes y monjas. También ordenó a Guan Le que se convirtiera en monje y a Ma'an Deji que se convirtiera en monje. Sus nombramientos fueron intermitentes durante las décadas siguientes, y el emperador Tenmu instaló abogados bajo el mando de los monjes, pero los nombres no sobrevivieron. Además de los funcionarios monjes mencionados anteriormente, también se estableció un puesto de monje. La primera posición de monje se estableció en el cuarto año del emperador Chunren Tian Pingbaozi (760), y se estableció de acuerdo con el procedimiento de los monjes. Hay tres tipos de monjes: exorcistas, magos y monjes. Se le llama jefe de oficina y es designado por el emperador. Recibe trece órdenes y es nombrado a pedido.
◎Después de Deji, no vi la capital de un monje. Antes de la dinastía Nara, nadie tenía derecho a ser funcionario.
Desde la promulgación de la Orden Dabao, los asuntos relacionados con monjes y monjas en templos y pagodas han sido gestionados por el Xuanfangliao del Departamento Administrativo. Los procedimientos de los monjes solo pueden llevarse a cabo cuando el Departamento Administrativo tiene una forma.
Inicialmente, el programa del monje se ocupaba de cuestiones clave sobre dónde vivía el titular. Más tarde, debido a retrasos en varios asuntos, Yakutsky fue designado como oficina clave. En cuanto al nombramiento de la clase de monjes, se basa en las disposiciones de la Orden Dabao. El séptimo capítulo de la "Orden Dabao" es la "Orden Seng Seng", con un total de setenta y dos artículos. Existen regulaciones detalladas sobre todo, desde la conducta de los monjes y monjas hasta su alimentación, vestimenta, alojamiento y transporte. Otras regulaciones sobre el nombramiento, remoción, selección, recompensas y castigos de los monjes y monjas también tienen regulaciones claras. Su código penal incluía "secularización" y "trabajos forzados". Los trabajos forzados duraban de diez a cien días, y el castigo además del trabajo forzado era la secularización. Después de eso, para reflejar el trato preferencial que la corte daba a los monjes y monjas, hubo regulaciones que eximieron a los monjes y monjas del castigo ordinario.
(2)
Después del establecimiento de la Orden del Gran Tesoro, aunque el sistema budista estaba en general completo, pronto surgieron nuevos inconvenientes uno tras otro para compensar sus deficiencias. Debido a las circunstancias, se han agregado muchos nuevos temporalmente. A principios del período Nara, debido a la influencia de la fusión de varios lugares, a los monjes privados se les prohibió convertirse en monjes y el sistema de fiscalía se hizo cumplir estrictamente. Se estipuló que después de darles leyes, se podía demostrar que lo habían hecho. sido castigado. Sin embargo, fue revisado durante el período Tian Ping Shengbao (749 ~ 756). Cualquiera que destruyera el depósito del título emitido el día de la ordenación sería confiscado. El gobierno provincial detuvo la ordenación y los exámenes públicos, y sólo dio a diez monjes. ordenación de monjes. Posteriormente, a principios de cada año, las titulaciones públicas y privadas se mostraban confusas y poco claras. Tanto Ren Guang como el emperador Huanwu querían rectificar la situación. La regla de los diecisiete años estipula que quienes quieran obtener un título deben elegir a alguien que tenga más de treinta y cinco años, tenga buena inteligencia y carácter moral, domine la pronunciación china y sea verdaderamente apto para convertirse en monje. Luego, el departamento de clases del monje pondrá a prueba los clásicos que hayan aprendido y podrán ser admitidos aquellos que hayan aprendido más de cinco significados. Después de recibir el título, se realizará un nuevo examen el día de la ordenación. Sólo aquellos que hayan alcanzado la Óctuple Justicia o superior pueden ser ordenados. El calendario se amplía en 20 años, y en base a la naturaleza humana, que no necesariamente se limita a la madurez, se estipula que sólo los mayores de 20 años podrán obtener un título. Se trata simplemente de permitir que la doctrina de la deslealtad y los Tres Ensayos sean examinados el día de la consagración. En el año veinticinco del reinado de Li Yan, el maestro misionero invitó a varias sectas budistas a agregar la Secta Tiantai Fahua como audiencia anual. Los libros del curso de prueba son "Lots of Lotus" y "Golden Light". Se incluye la pronunciación china para cultivar lectores que estén familiarizados con los clásicos. Hay diez significados y se requieren más de cinco. Después de Hongren (810 ~ 823), se utilizaron sellos oficiales para sellar el destino y se firmó el sello oficial de bhikshuni. Después de Zhenguan (859 ~ 876), la calificación anual se limitó a aquellos que observaron estrictamente los preceptos de Misha durante más de dos años, y a aquellos que observaron temporalmente los preceptos de Misha durante más de tres años, y también se requirieron exámenes. Sólo la Secta Tiantai ha establecido dos cursos obligatorios para los estudiantes. Los estudiantes toman exámenes paso a paso de acuerdo con las regulaciones y reciben los preceptos Mahayana en el Altar de Ordenación de Ruishan. Pero al final de la dinastía Heian, este sistema fue abandonado.
El procedimiento de los monjes sigue siendo el mismo que antes, con tres funcionarios monjes: el monje Zheng, el monje Du y el abogado. Después de la iniciación, los monjes de la religión Shinhwa pueden ascender a la clase de monjes a través de los puestos de técnicos de iluminación y exorcistas, y aquellos que pueden orar pidiendo bendiciones. En otras sectas, es una práctica común que uno pueda convertirse en monje sólo después de dar tres conferencias. En el décimo año del reinado de Hongren (819), se restringió el número de monjes y se estipuló que debería haber un monje, un monje menos y cuatro abogados menos. Después de eso, gradualmente superó los límites y creó varios funcionarios de poder (funcionarios temporales). En el sexto año de Zhenguan (864), por invitación del monje Zhenya, formuló las tres órdenes de Fayin, Fayan y Faqiao y se las otorgó a los monjes. No sólo cada vez más personas participan en el plan de ordenación, sino que el sistema de nombramientos también se ha relajado automáticamente, e incluso maestros budistas famosos y clásicos confucianos pueden figurar en sus puestos. Además, cualquier persona de una familia conocida, independientemente de su ética académica, puede utilizarse como capital de monje, ojo del Dharma y primera pera. Finalmente, el número de monjes llegó a más de 100. La práctica de unir monjes con laicos comenzó en el tercer año del reinado del emperador Guang (772). Aunque ha habido algunos cambios desde entonces, según el sistema durante el reinado de Yan Xi (901 ~ 922), el emperador otorgaba el título de monje cuando las lámparas estaban completamente encendidas, y los monjes una vez que las lámparas estaban en su lugar. En cuanto a la ropa para los monumentos conmemorativos, a los monjes se les permiten tres y a los abogados cinco para las cosas (obsequios, salarios), a los monjes se les permiten cuatro, a los monjes se les permiten cinco y a los abogados se les permiten cinco;
Además de lo anterior, también existen cargos monásticos como gran ceremonia, maestro de ceremonias, aprendiz, asuntos legales y asuntos legales. Ya he dicho estos tres títulos, y a ellos les dedico soy una pera, y se llaman "Clase Obrera Tres". El número de personas que suelen permanecer en el palacio para orar por el cuerpo del emperador se denominan "monjes guardianes". Al principio eran menos de tres, pero gradualmente aumentaron a ocho o nueve. El llamado "ha dicho" se refiere al monje que dio tres conferencias, y el "culto interior" se refiere a los diez mejores maestros zen.
La 'pera Ako' tiene dos grados: pera Ako, pera Ako grande, 7 peras Ako de alta montaña (montaña Hiei, montaña Biliang, Ibukiyama, montaña Atago, Shenfeng, Jinfeng, Guishan), pera Ako Sichuanfa y pera Ako fija. Entre los responsables de los asuntos del templo se incluyen los propietarios, los ancianos, otros funcionarios, los jefes y los correctores. Hay tres cardenales a cargo de los asuntos del templo: el maestro del templo y Trina. A nivel local hay conferenciantes y lectores. Inicialmente, los profesores eran seleccionados y nombrados entre los monjes del monasterio nacional. Yan'an ha estipulado a lo largo de los años que sólo aquellos que puedan recitar un volumen de "Cuatro Causas y Condiciones" después de ser ordenados y obtener más de siete puntos en el examen de diez artículos sobre su profesión pueden ser nombrados profesores en varios países. Pero más tarde, cuando florecieron la secta Tiantai y la secta Yanzhen, los monjes de estas dos sectas competían por esos puestos. Se estipuló que cualquiera que hubiera servido como los "tres cardenales" en East Four y West Four (limitado a cuatro años) podría hacerlo. Designado directamente para dar conferencias y leer escrituras en varios lugares; cualquiera que haya servido como monje principal y maestro del templo en el Templo Li Yan puede ser nombrado conferencista, y aquellos que hayan servido como segundo catedrático pueden servir como maestros de lectura.