¿Qué libros debo leer para practicar el taoísmo?

Se desconoce el año de nacimiento y muerte de Lao Tse, el fundador del taoísmo. Desde que Laozi montó en un buey verde desde el paso Hangu y desapareció, sus sucesores y discípulos incluyen a Geng Sangchu, Guan Yin, Lieyu Kou, Yang Zhu y otros, y la figura representativa es Zhuangzi. Las obras taoístas famosas incluyen Laozi, Zhuangzi, Liezi, Huangji Jingshi, Wenzi, Tianzi, Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo, Laolaizi y otros libros. El taoísmo es la escuela filosófica más influyente en la antigüedad. "Hanshu · Yiwenzhi" dice: La corriente de los taoístas se origina en los historiadores, que registran los éxitos, los fracasos, la supervivencia, las desgracias, las bendiciones, las costumbres antiguas y modernas, y luego saben cómo aferrarse a los cimientos, ser puros y vacíos para defenderse. Y ser humilde para mantener el autocontrol. Éste también es el arte de la cara sur del emperador. Después de la muerte de su fundador, Laozi, el taoísmo continuó desarrollándose principalmente a lo largo de dos líneas: una fue la política del "quietismo", que fue popular entre la escuela de pensamiento Huang-Lao durante el Período de los Estados Combatientes y principios de la Dinastía Han Occidental. Esta escuela propugnaba "gobernar mediante la inacción" y la otra "gobernar sin hacer nada". La filosofía de vida de la "naturaleza" es la escuela de pensamiento Lao-Zhuang que ha tenido un profundo impacto en las generaciones futuras. El pensamiento taoísta ocupa una posición muy importante en nuestra cultura tradicional. Laozi una vez guardó la historia de la Cámara Tibetana de la Dinastía Zhou. La sala de colección no solo recopila libros, registros históricos y tesoros de la dinastía Zhou y el pueblo Zhou antes del rey Wu, sino también textos históricos de más de cien estados vasallos, testamentos antiguos, ofrendas de varios países, registros de los orígenes de cada uno. clan y reliquias de los restos de Xia y Shang. Todos sabemos que el Jiuding elaborado por Dayu también está aquí. Aquí entré en contacto con un gran número de notas de suicidio de aquella época y de la antigüedad, que sentaron las bases de su pensamiento. La civilización china comenzó con Fuxi y floreció con el Emperador Amarillo. La cultura en ese momento era una cultura chamánica, que dio origen a las ideas de Yi, y derivadas de ellas, también existen la magia Yin Yang, la magia inmortal, etc. Durante el período de primavera y otoño, cientos de escuelas de pensamiento profundizaron en la caótica cultura antigua y lograron avances desde sus propias perspectivas. Laozi se refirió a una gran cantidad de libros antiguos, como "Yi Yin", "Tai Gong", "Xin Jia" y "Wan Zi", que contienen pensamientos "Tao", especialmente después de haber sido inspirados por los pensamientos de "Yi". , escribió ""Tao Te Ching" expone el pensamiento del Tao.

Clásicos taoístas

El surgimiento de "Zhou Yi Shen Tong Qi" y "Taiping Jing", así como el surgimiento de Wu Dou Mi Dao y el grupo taoísta Taiping, son signos de la formación del taoísmo.

"Zhou Yi Shen Tong Qi" es la teoría más antigua sobre la alquimia y las generaciones posteriores lo llaman el "Rey de la Alquimia". Es un resumen de la tecnología de refinación anterior del líquido de alquimia. "Shen Tongqi" se refiere a la síntesis de Yi Xue, Huang Lao y Luo Huo en uno: el temperamento de Tai Yi es consistente con su propio temperamento; los asuntos de Luo Huo se basan verdaderamente en la investigación de Huang Lao; tres caminos A partir de uno, todos tienen sus propios caminos. Este libro fue escrito por Wei Boyang, un alquimista de la escuela Huang-Lao de la dinastía Han. Describe la preparación del equipo de alquimia, los tipos y dosis de las drogas, el ajuste del fuego, el proceso de reacción de las drogas o. el método de tomarlos después de hacerlos, así como los efectos resultantes, etc. El libro describe en detalle los principios de reacción de los elixires y los métodos para controlar el calor, y las generaciones futuras lo han considerado como una guía.

"Zhou Yi Shen Tong Qi" es también una descripción del proceso de alquimia realizada por eruditos de la dinastía Han, y el producto de la combinación de estudios Yi y alquimia. También desarrolló la "teoría Gua Qi". en la dinastía Han, Yi estudia la "teoría de Najia" del "cuerpo lunar", por lo que su teoría tiene un cierto estatus en la historia de los estudios Yi. Si miramos "Zhou Yi Can Tong Qi" desde la perspectiva de los estudios Yi, usamos la teoría de los cambios del yin y el yang para explicar el principio de formación de elixires, y usamos la "teoría del cuerpo lunar Na Jia" para explicar El principio de controlar el fuego del horno. Por ejemplo, el comienzo de "Zhouyi Shen Tongqi" dice: "La puerta de Qian y Kun es la puerta del cambio, la madre de todos los hexagramas, la cresta está separada del Kuangkuo, el eje del valle está girado, los cuatro Los hexagramas de mujer y hombre se consideran grilletes, que anulan el camino del yin y el yang, al igual que el trabajo. El auriga tiene el título de bárbaro y tiene el control del exterior. cinco o seis meses en el calendario, y la longitud y la latitud se combinan en sesenta. Qiankun Kanli y el reverso dicen. Los "sesenta" en "sesenta" se refieren a los sesenta y cuatro hexagramas. Todo el proceso de la alquimia. En los sesenta y cuatro hexagramas, Qiankun Kanli se utiliza como los cuatro hexagramas básicos, que es la base para la formación del elixir (Qiankun Kanli). Es un caldero de horno, el caldero superior es Qian. y el caldero inferior es Kun, y Kanli se refiere a la medicina, Kan es plomo y Li es mercurio; o Kan es agua, y Li es fuego se refiere a la destilación de la medicina, y se usa agua para derretirse; de medicina en líquido. Qian Gua y Li Gua son yang, Kun Gua y Kan Gua son yin; la parte superior del trípode es yang y la parte inferior del trípode es yin; El agua es yin). Los hornos y las medicinas se fabrican de acuerdo con las leyes del yin y el yang. En particular, se cree que los cuatro hexagramas de lo femenino y lo masculino son el camino del yin y el yang, o anulan el camino del. "Yin y yang" indica que el proceso de refinamiento del elixir también debe controlarse de acuerdo con el ascenso y la caída de las fuerzas yin y yang en la naturaleza. Calor.

"La longitud y la latitud sirven al sol" explica que los sesenta hexagramas restantes se asignan en treinta días, con dos hexagramas por día; "la dureza y la suavidad son al mismo tiempo exteriores e interiores" ilustra la complementariedad y la moderación de los atributos yin y yang. El "Libro de los cambios Shen Tongqi" enfatiza particularmente el papel de los dos hexagramas Kan y Li, y también establece claramente que "Yi es Kanli" y usa Kanli para hablar sobre los cambios del yin y el yang. Cambios del yin y el yang y el principio de refinar y quemar en el Libro de los cambios. El proceso de refinamiento de la alquimia implica el cambio de medicinas y agua y fuego. El plomo es yin, que se funde en un líquido blanco cuando se expone al fuego; el mercurio es yang, que se sublima cuando se expone al fuego es yin, el fuego es yang, y ellos; mezclarlo en uno solo. Refinarlo en elixir se llama "Yi dijo Kanli".

La "Teoría de Najia del Cuerpo Lunar" en "El Libro de los Cambios" explica que la temperatura de la alquimia debe ajustarse de acuerdo con la luna creciente y menguante de cada mes. Pero hay dos clases de fuego, el fuego lento y el fuego vigoroso. Reducir el carbón es un fuego lento, agregar carbón es un fuego fuerte en un mes, usar fuego lento en la primera mitad del mes y fuego fuerte en la segunda mitad del mes dentro de un año, usar fuego lento después del invierno; solsticio y utilice fuego fuerte después del solsticio de verano. Se requiere alquimia para controlar la temperatura del fuego de acuerdo con el ascenso y caída de las fuerzas yin y yang en la naturaleza.

Hay tres tipos de "teoría de Najia" en "Shen Tongqi", que explican el proceso de refinar el elixir y transportar fuego, por eso se la llama "teoría de Najia del cuerpo lunar".

El primero es el Sesenta Hexagrama Najia, que divide un mes en sesenta días y noches, con seis hexagramas, y utiliza fuego por la mañana y por la tarde todos los días.

El segundo tipo es la teoría Bagua Najia, que utiliza la ganancia y pérdida de la luna para ilustrar el uso del fuego en un mes. Los dos hexagramas Kan y Li representan el sol y la luna, y el. Los seis hexagramas restantes representan el proceso de ganancia y pérdida de la luna. El Bagua también se combina con tallos celestiales y ramas terrestres.

El tercer tipo son los doce hexagramas de mensajes. Los doce hexagramas de mensajes se componen de doce hexagramas (Fu, Lin, Tai, Dadu, Chuang, Qian, Jiao, Dun, No, Guan, Pei). , Kun) representa el crecimiento y la decadencia del Yin y el Yang.

"Shen Tongqi" usa estos doce hexagramas para unir las doce leyes de los tallos celestiales para explicar el proceso de uso del fuego en un mes o un año; también usa la relación entre los cinco elementos para generar y; Se refrenan unos a otros para explicar la reacción del calentamiento del plomo y el mercurio, el proceso de conversión en elixir dorado.

La teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos es la columna vertebral del pensamiento de la Dinastía Han, por ello en Shen Tongqi podemos ver los antecedentes del surgimiento del taoísmo, así como los elementos del taoísmo, la Teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos y el Confucianismo.

El Taiping Jing es el clásico taoísta más antiguo que se ha transmitido hasta el día de hoy. La historia del Taiping Jing se remonta a la dinastía Han Occidental que registra que cuando la dinastía Han Occidental se convirtió en emperador; Gan Zhongke, un hombre de Qi, escribió "Tianguan Li Bao Yuan Taiping Jing".

El "Taiping Jing" fue producido durante el reinado de los emperadores An y Shun de la dinastía Han del Este. Fue escrito por Yu Ji y otros. Posteriormente fue presentado a la corte imperial por Xiangkai durante el reinado. del emperador Huan La escritura original tenía 170 volúmenes, pero ahora existe sólo cincuenta y siete volúmenes en "Tao Zang".

El propósito del "Taiping Jing" es rejuvenecer el país y Guangsi. Habla del "qi" para nutrir la longevidad, que es el método de existencia y longevidad. "¿Taiping Jingchao? Guibu" dice: "Los tres qi son uno, que es la raíz del espíritu. Uno es la esencia, uno es Shen y el otro es Qi. Estos tres qi son uno y son el qi del cielo". , la tierra y la gente. El espíritu se recibe del cielo, la esencia se recibe de la tierra y la energía se recibe de lo neutral. Por lo tanto, el espíritu viaja con la energía y la esencia está en el medio. "Si las personas quieren vivir más, se ayudan entre sí. Debemos amar el Qi, respetar a Dios y valorar la esencia". Esto demuestra que el "Jing Qi Shen" es la base de la vida humana. "Taiping Jingchao Renbu" dijo: "Las personas tienen un cuerpo que es consistente con el espíritu. La forma es el amo de la muerte y el espíritu es el amo de la vida. Si siempre están juntos, será bueno, si se han ido, será malo; si no hay espíritu, habrá muerte, si hay espíritu, habrá muerte". El "Jing Qi Shen" en la historia tiene un nuevo desarrollo en el "Taiping Jing", y La naturaleza del "Jing Qi Shen" está relacionada con el comportamiento humano y está estrechamente relacionado con el cuerpo humano. Pero el "espíritu" tiene el bien y el mal, el bien y el mal, y también el espíritu del cuerpo humano porque la naturaleza del espíritu determina el bien y el mal del comportamiento humano, tiene una gran relación con la naturaleza y el destino; Además, la naturaleza del comportamiento humano también puede hacer que el espíritu de la naturaleza correspondiente entre en el cuerpo, y el espíritu puede entrar y salir del cuerpo. También le da al espíritu las características de un dios personal y se expresa en el espíritu de. un dios personal.

De hecho, existen los llamados "dioses del cuerpo humano", "dioses del cuerpo" y "dioses de los cinco órganos internos" en el cuerpo humano. El dios de Si Guo se llama el "Dios supervisor", y es el dios que supervisa los errores de comportamiento de las personas. Este tipo de dios se llama el "Dios de los Seis Ming" en el "Taiping Jing", lo que demuestra que es el dios de los humanos. cinco órganos internos también tienen la función de supervisar las fallas (el llamado "tú me conoces", significa "sabes").

Los dioses de los cinco órganos internos "corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones" se describen correspondientemente en el "Taiping Jing" como una forma y un espíritu de búsqueda de la inmortalidad. El llamado "espíritu". En los viajes, los dioses siguen los deseos humanos y los dioses controlan el "paso". Según esta discusión, también incluye tres tipos: "mantener a los dioses", "traer a los dioses" y "devolver a los dioses". Mantener el espíritu tiene dos significados:

Primero, mantener el espíritu ya en el cuerpo para que no se pierda o se extravíe fuera del cuerpo.

2. Observar a los dioses puede evitar que los espíritus malignos causen caos en el cuerpo.

"Hacia los dioses" consiste en evitar que espíritus ajenos al cuerpo invadan a los residentes.

El objeto de "devolver el espíritu" es el espíritu que está en el cuerpo pero temporalmente vaga fuera del cuerpo. A través del método de devolver el espíritu, devuelve el espíritu al cuerpo humano y se ajusta al. Forma del cuerpo, para lograr la eliminación de enfermedades y la longevidad. Este método se centra en "pensar". Cuando pienses en Dios, debes colgar estas estatuas en una habitación tranquila para meditar, usar amuletos mágicos y tragar libros de alquimia.

El "portamiento" en el "Taiping Jing" también es un concepto importante en la historia del taoísmo. Explica las consecuencias de las acciones de las personas, porque una persona que hace el bien obtendrá malas consecuencias. hace el mal, obtendrá buenas consecuencias. El Taiping Jing considera que este problema es causado por el "rodamiento". "Herencia" significa que la experiencia de una persona en esta vida se ve afectada por el comportamiento de sus predecesores, y su comportamiento en esta vida también traerá bendiciones a las generaciones futuras, quienes heredan son los que están por delante y los que son los portadores; son los que están detrás. "Jie Shi Ce Shu Jue" dice: "Ser responsable es una advertencia para que las personas hagan buenas obras para las generaciones futuras y eviten la desgracia de verse agobiados. Si puedo hacer buenas obras y alcanzar la iluminación, también puedo evitar la desgracia de ser agobiado". agobiado."

Zhuangzi

Clásicos taoístas. Escrito para Zhuang Zhou de la dinastía Zhou. También conocido como el "Nanhua Sutra", el libro tiene treinta y tres capítulos, en su mayoría utilizando fábulas para explicar la filosofía, y también hay muchas discusiones sobre el Qigong. Como "descanso del talón", "xinzhai", "sentarse y olvidar", "Yuandu cree en los sutras", "sopla y respira, vomita lo viejo y acepta lo nuevo", etc., que tienen una gran influencia en las generaciones futuras.

Liezi

Clásicos taoístas. Escrito para Zhou Lie Yukou. También conocido como "Chongxu Zhide Zhenjing", el libro consta de ocho capítulos. Basado en los pensadores de "Zhixu" y "El fin del cielo", su propósito es el mismo que el de "Laozi" y "Zhuangzi". Muchas de las exposiciones del libro están relacionadas con la preservación de la salud del Qigong, que fue valorada por las generaciones posteriores de Qigong.

Yin Fu Jing

Clásicos taoístas. Se dice que fue escrito por Huangdi. El nombre completo es un artículo de "Yin Fu Jing del Emperador Amarillo". Este libro ha sido valorado por los eruditos taoístas desde que Li Quan lo difundió públicamente en la dinastía Tang. Cada uno de ellos lo anotó con su propia experiencia. En la actualidad hay más de 40 ediciones comentadas. Algunas de las discusiones en el libro tienen un significado orientador para la preservación de la salud del Qigong.

Huang Ting Jing

Una obra clásica del Qigong taoísta.

Hay tres tipos de libros: "Paisaje interior de Huangting", "Paisaje exterior de Huangting" y "Paisaje medio de Huangting", cada uno con un volumen. El "Nei Jing Jing" se escribió durante el período Taikang de la dinastía Jin occidental, el "Jing Jing exterior" se escribió durante la dinastía Jin del este y el "Zhong Jing Jing" se escribió alrededor de las dinastías del Sur y del Norte. elaborado exhaustivamente sobre la base de los clásicos "interiores" y "externos". La teoría de los "Tres Huangtings" y los "Tres Dantians" presentada en "Huangting Jing" se originó a partir de la teoría de la "Unidad de los Tres Yuanes" en "Taiping Jing". Huangting se refiere al Dantian superior, que se refiere al cerebro del cuerpo y es el maestro de los dioses. Zhonghuangting se refiere al Dantian medio, se refiere al corazón del cuerpo y es la raíz de los órganos internos; Se refiere al Dantian inferior y se refiere al punto Guanyuan debajo del ombligo. Es la puerta de entrada del yin y el yang y el elemento vital de la esencia. Mientras medites en Huangting y cultives tu Dantian según el Dharma, podrás consolidar tu esencia y energía y vivir para siempre. Los métodos específicos son diferentes en cada uno de los tres clásicos.

Baopuzi Neipian

Clásicos taoístas. Veinte volúmenes. Escrito por Ge Hong de la dinastía Jin del Este. El segundo libro incluye teoría taoísta, prescripciones de hadas, transformaciones de fantasmas y monstruos, preservación de la salud y longevidad, etc. Es una obra integral del taoísmo y el taoísmo. El libro expone la teoría de la inmortalidad y proporciona varios métodos internos de refinamiento y preservación de la salud desde la época anterior a la dinastía Qin. Entre ellos, el contenido relacionado con el qigong se refleja concentradamente en capítulos como "Dui Su", "Zhi Li", "Shi Zhi", "Varios Ying" y "Di Zhen". El "Baopuzi Neipian" publicado en la dinastía Ming tiene un volumen llamado "Bie Zhi" al final, que está dedicado a la guía para narrar el pasado. Es un capítulo especial sobre el qigong y tiene un gran valor de referencia.

Qingjing Jing

Clásicos taoístas. El nombre completo es "Miao Sutra de la paz eterna de Tai Shang Laojun". Un rollo. Obras de la dinastía Tang, no se identifica ningún autor. Este sutra se basa en el principio de "tranquilidad e inacción" de Laozi y cree que si una persona puede estar tranquila, puede alcanzar el Tao y vivir en el mundo durante mucho tiempo. La única manera de alcanzar la tranquilidad es contemplar el vacío.

El Sutra del Corazón

Clásico taoísta. El título completo es "Tai Shang Laojun habla del Sutra del corazón". Un rollo. Obras de la dinastía Tang. Sin autor. El libro cree que "el corazón es el amo de Dios, y el movimiento y la quietud siguen al corazón". Sólo comenzando por aclarar y calmar la mente se puede cultivar con éxito.

Tianji Jing

Clásico taoísta. También conocido como "Yin Fu Tian Ji Jing". Un rollo. Obras de la dinastía Tang, sin autor identificado. Este sutra fue escrito para desarrollar el Sutra Yin Fu.