Sólo recitando sinceramente el nombre de Buda desde el fondo de tu corazón podrás sentir la respuesta de Buda.
Practicamos para superar la vida y la muerte y alcanzar la Budeidad. En primer lugar, debemos tener una mente diligente y a largo plazo, y soportar las dificultades para convertirnos en maestros. Ahora somos mortales pecadores llenos de los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia. Si queremos vivir y morir, debemos trabajar duro y diligentemente para alcanzar la iluminación.
Aunque nuestro método de cultivar la Tierra Pura es un método conveniente y abreviado, todavía requiere trabajo duro. Debemos trabajar duro desde el fondo de nuestro corazón y recitar el nombre de este Buda desde el fondo de nuestro corazón. Sólo cuando la sinceridad y la sinceridad en nuestros corazones correspondan al poder de los votos de Amitabha podremos sentir la luz amorosa de Amitabha y duplicar su poder. Sin tres inviernos de frío escalofriante, no hay forma de obtener la fragancia de las flores del ciruelo.
Aunque las flores de ciruelo son muy fragantes cuando florecen, se necesita un invierno muy frío para que las flores de ciruelo florezcan con su fragancia embriagadora y los pétalos florezcan más vívidamente. Por lo tanto, sólo trabajando duro, recitando honestamente el nombre de Buda y practicando el Camino con diligencia podremos inspirarnos para recibir la luz amorosa de Amitabha.
Hablando de esto, me recuerda a algunos budistas laicos que son muy devotos al cantar el nombre de Buda. A menudo hacen votos de morir cuando el próximo año, después de hacer los votos, corren la voz para dejar que otros. Sepan que ese día morirán. Como resultado, ese día, llamaron a muchas personas para que lo ayudaran a recitar, pero después de recitar durante todo un día, al final nadie se fue.
Por lo tanto, cuando recitamos el nombre de Buda, debemos trabajar duro desde el fondo de nuestro corazón. No somos actores, solo queremos actuar para todos. El renacimiento requiere que trabajes duro desde el fondo de tu corazón. En realidad, no trabajas duro desde el fondo de tu corazón. Aún así, pides un deseo y luego lo cumples tú mismo y reúnes a todos para que te observen. por el bien de la fama, no recitar sinceramente el nombre de Buda para la vida y la muerte. Entonces, ese corazón es falso, falso y no real. La "motivación" en tu corazón no corresponde al "sentimiento" de Amitabha. Cuando recitamos el nombre de Buda, debemos responder en consecuencia. El poder de los votos de Amitabha está en consonancia con nuestras intenciones, y nuestros principios deben inspirar el poder de los votos de Amitabha. Esto es correspondiente. Sólo recibiendo la luz amorosa de Amitabha podemos renacer.
Al mismo tiempo, nosotros, los seres comunes y corrientes, no podemos simplemente alejarnos, no podemos simplemente alejarnos. No es solo que hoy estuviéramos en el templo Xiangji y solo quisiéramos dar un paseo por la calle Weiqu en la ciudad de Xi'an, así que simplemente fuimos allí. Tenemos muchas causas y condiciones. No hemos abandonado nuestras ambiciones de fama y ganancias. Nuestro destino en el mundo Saha aún no ha terminado. Nuestros pensamientos aún no tienen una sola mente. , no podremos escapar. Cuando recitamos el nombre de Buda con sinceridad, cuando las causas y condiciones maduran y tenemos fe y votos, naturalmente falleceremos y toda la luz aparecerá naturalmente.
A muchos seres sintientes en nuestro mundo Saha les gusta buscar poderes mágicos. Pueden obtener poderes mágicos recitando cualquier mantra. Si podemos recitar el Buda Amitabha a ese nivel, naturalmente obtendremos poderes sobrenaturales. Como dijimos antes, cuando el Maestro Shandao canta el nombre de Buda, emite una luz inconmensurable desde su boca e inspira a las personas a su alrededor a practicar el vegetarianismo y cantar el nombre de Buda.
Hoy te contaré una historia sobre cómo obtener poderes sobrenaturales cantando el nombre de Buda. Durante la dinastía Ming, hubo un maestro nacional llamado Longpou Guoshi. Este gran hombre virtuoso provenía de una familia pobre antes de convertirse en monje. Después de convertirme en monje, también me sentí muy angustiado, al igual que ahora nosotros, la gente pobre y sin educación. Después de convertirme en monje, trabajé duro todos los días en un monasterio. Hice cualquier trabajo que fuera difícil, como recolectar leña, acarrear agua, cavar la tierra, etc., cultivar vegetales para todos, limpiar y hacer mucho trabajo duro. El día estuvo muy ocupado y también fue un trabajo muy duro.
Un día, vino un maestro de afuera y vio que el maestro estaba ocupado todo el día, muy duro. El maestro le preguntó: "Tienes un día muy duro y estás muy ocupado. ¿Qué estás haciendo?" El maestro dijo: "Servir al público. Entonces, ¿qué tipo de práctica practica el maestro Guangdan?". recita el nombre de Buda, simplemente recita "Amitabha". Cuando el maestro escuchó esto, preguntó: "¿Por qué quieres recitar Amitabha?". El Maestro Guangdan respondió: "Recitar Amitabha puede ayudarnos a resolver la vida y la muerte y alcanzar la Budeidad". >
Mientras lo recitemos con sinceridad, podemos renacer en la dicha de Occidente. "El mundo verá a Amitabha". Después de escuchar esto, se puso muy feliz y cantó Amitabha con todo su corazón. Después de eso, sintió que lo estaban molestando en la jungla y no podía concentrarse en cantar el nombre de Amitabha, por lo que fue a la montaña sin que lo molestaran, se concentró en recitar el nombre de Buda y lo rezó durante muchos años.
En el mundo secular, su madre y su hermana todavía estaban vivas, lo que resultó no estar lejos del lugar por donde entró a la montaña. Después de que su hermana supo que él estaba practicando el ascetismo allí, le trajo un. paquete de tela de algodón para que pudiera tener algo de tiempo para vestir. Después de entregarlo, mi hermana habló con mi hermano a quien no había visto en mucho tiempo, pero él la ignoró y solo recitó Amitabha. Su hermana le preguntó por qué no hablaba, pero aun así solo cantó el nombre de Buda, así que, enojado, tiró el equipaje y se fue a casa. Él permaneció indiferente y simplemente recitó el nombre de Buda con atención.
Unos años después pasó por allí un leñador que pasaba recogiendo leña. En ese momento, tenía mucha hambre y quería encontrar algo para comer. Vi al maestro y le pregunté: "Maestro, ¿tiene algo para comer?". El maestro dijo: "Le herviré patatas". Recogí un poco en las montañas. Pon la piedra redonda en la olla y comienza a quemar. Al cabo de un rato, se cocinaron las "patatas" y se sirvieron al leñador. El leñador no sabía por qué, pero comió muy bien. Cuando estaba a punto de irse después de terminar la comida, el maestro le dijo: "No puedes contarle a nadie lo que pasó hoy. Sólo tú lo sabrás. Si no lo haces, no puedes contarle a nadie lo que pasó hoy. Dile a los demás que te devolveré el dinero la próxima vez que vengas. "Herves las papas y te las comes, pero si les cuentas a los demás, no tendrás que comerlas la próxima vez. Después de escuchar esto, el leñador se fue".
Después de eso, la Maestra recitó el nombre de Buda durante muchos años y sintió que la causa y la condición habían madurado. Era hora de formar un vínculo con todos los seres sintientes y salvarlos. Entonces el Maestro bajó de la montaña para preparar té cerca de una aldea. Mientras preparaba el té, practicó cantar el nombre de Buda.
Un día, muchos monjes fueron a la capital y él les preguntó: "¿A dónde van tantos de ustedes, magos?" Alguien respondió: "El emperador emitió un edicto que decía que muchos monjes de Zhangzhou debían ir". a la capital para practicar "La razón por la que el emperador pidió a estos monjes que salvaran a su madre fue porque su madre le dio al emperador un sueño en el que estaba sufriendo en los reinos inferiores y necesitaba un maestro que hubiera practicado y alcanzado el taoísmo para ayudarla a realizar rituales. y salvarla, pero él solo dijo eso. Hay monjes eminentes allí en Zhangzhou.
Así que el emperador emitió un edicto para convocar a todos los magos de Zhangzhou. Él preguntó: "¿Puedes llevarme contigo?" El hombre dijo: "Eres una persona tan problemática, ¿qué puedes hacer?" El maestro dijo: "Puedo llevar tus cargas y llevar tu equipaje. Sí". Dijo: "Está bien, síguenos". Cuando llegaron a la entrada del palacio, todos vieron el magnífico edificio del palacio, así que se ordenaron la ropa y entraron con muy buen humor. Pero cuando el maestro llegó a la puerta, no se fue, sino que se arrodilló ante la puerta y adoró hacia el umbral.
Cuando el guardia que custodiaba la puerta vio que el mago se negaba a entrar por la puerta, le recordó que se levantara y entrara al palacio, pero este lo ignoró. Entonces los guardias fueron a informar al emperador. Cuando el emperador se enteró, dijo que el eminente monje había llegado y luego fue a encontrarse con el maestro. Cuando se le preguntó: "¿Por qué no entró el Maestro?" El Maestro dijo: "Hay un Sutra del Diamante a continuación. Resultó que para probar cuál de las grandes virtudes había alcanzado realmente el taoísmo, el emperador envió a alguien en secreto". enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la puerta. El emperador dijo: "¿Por qué no te paras sobre tu cabeza y entras?" Cuando el maestro escuchó esto, pensó "bien", así que dio un salto mortal y entró. Esto significa que entró con el Sutra del Diamante en la cabeza. Y no lo pisó directamente. Esto también es respeto por el arma mágica.
Hablando de eso, todavía debemos prestar atención cuando escuchemos las enseñanzas del Maestro en el futuro. Los maestros que han alcanzado el taoísmo son muy sinceros, respetuosos y sinceros con las escrituras budistas, pero ahora algunos de nosotros somos arrogantes después de leer algunos koans zen. En el pasado, hubo muchos maestros Zen que practicaron muy bien. Después de alcanzar la iluminación, decían algunas palabras para guiar a algunas personas cuando sus oportunidades estaban maduras y necesitaban ser salvadas. Esto puede parecernos extremo a nosotros, las personas contemporáneas, pero las personas pueden hacerlo. Decir esta frase puede hacer que una persona se ilumine y vea su verdadera naturaleza. Entonces, todo lo que diga es correcto.
Si no podemos aprovechar la oportunidad de hablar el Dharma, entonces lo que digamos será karma de ostomía. Por ejemplo, después de leer algunos koans, algunos maestros dijeron casualmente: "Las Doce Partes del Tripitaka son sólo trozos de papel". Si escuchamos esas palabras en el futuro, es mejor filtrarlas y no escucharlas. ¿Un gran maestro como el Maestro Longpou, que está iluminado y tiene poderes sobrenaturales tan vastos, puede adorar los sutras con tanto respeto, y mucho menos nosotros, la gente común?
Después de que el Maestro Longpou entró al palacio, el emperador fue muy respetuoso con él y le pidió al Maestro que realizara la salvación para la madre del emperador, y le preguntó cómo debía arreglarse el mandala para la salvación del día siguiente.
¿Dónde puede haber verdadera alegría en el mundo Saha? Les dije hace unos días que algunas cosas pueden hacernos felices en el pasado, pero la causa y el efecto detrás de ellas traerán dolor y problemas. Por ejemplo, está bien si los niños son buenos, si los niños no son filiales, estaremos aún más tristes, si los niños son impredecibles, estaremos aún más preocupados. Al igual que cuando estás acostumbrado a viajar en un buen coche, de repente sentarte en un coche normal te hace sentir incómodo.
Normalmente vivo en una casa muy bonita, pero de repente vivo en una casa en ruinas y parece difícil vivir en ella. Así que las cosas en este mundo pueden parecer buenas desde el principio, pero quién sabe los problemas y el dolor que traerá más adelante.
"Después de completar esta vida, entra en la ciudad del nirvana." Por lo tanto, si queremos vivir esta vida al máximo, debemos ir a ver al Buda Amitabha, debemos atravesar la vida y la muerte y convertirnos en un Buda.
¡Namo Amitabha!