¿Qué es el aprendizaje? Responde con citas célebres (pesadas) y tus propias palabras. Sea más detallado y espere en línea. Gracias.

Lao Tse tiene un dicho: La virtud superior no es virtuosa porque es virtuosa; la virtud inferior no es virtuosa porque no es virtuosa; la virtud superior es inacción pero no hay pensamiento; Hay inacción pero hay pensamiento. La benevolencia superior lo hace pero no piensa; la justicia superior lo hace pero no piensa; el rito superior lo hace pero no responde, por eso sigue con las armas. Por lo tanto, perder la virtud conducirá a la virtud, perder la virtud conducirá a la benevolencia, perder la benevolencia conducirá a la rectitud y perder la rectitud conducirá a la corrección. La corrección del marido es la primera en ser caótica si su lealtad es débil. Los que saben antes son el comienzo del esplendor del Tao y el comienzo de la necedad. Por lo tanto, el hombre debe ser rico en cosas, pero no en cosas débiles, y no debe darse lujo en las cosas. Así que ve a ese y toma este. Al mismo tiempo, Hannah-Arendt también intentó citar a Catón en su libro "Spiritual Life-Thinking" y afirmó: Las acciones de una persona nunca son más que sus inacciones. Así es. ¿No se ha hablado antes de construir una “sociedad del aprendizaje”? Y esto no es lo que Lao Tzu llama el preconocimiento. ¿Cuál es el comienzo del esplendor del Tao sino el comienzo de su necedad? Por lo tanto, un verdadero hombre debe centrarse en lo bueno y no en lo flaco; debe centrarse en la verdad y no en el lujo; Así que ve a ese y toma este. Sin embargo, en el trabajo y la vida de hoy, aquellos que tienen "la belleza del Tao pero el comienzo de la estupidez" siempre se despiertan temprano y tarde (y por lo tanto siempre mojan la cama y, por lo tanto, huelen mal). El viento ha pasado hace tiempo o se ha perdido con los tiempos. Quién sabe, hoy, unos años después, el lugar de trabajo de mi amigo ha revivido esta tendencia de aprendizaje y se ha vuelto imparable. Esto es exactamente lo que dijo Lao Tse: "Si no respondes al regalo, aún lo tendrás en brazos". No es necesario preguntar quién debería aprender más (el sentido común de los últimos sesenta años nos recuerda que quienes defienden esta tendencia son a menudo aquellos que no leen, no aprenden y no tienen habilidades; debemos prestar atención a esto. De lo contrario, me temo que te engañará). Primero hablemos de qué es el aprendizaje.

De hecho, el llamado aprendizaje y aprendizaje son dos palabras en el sentido clásico. Según "Shuowen": "Enseñanza" significa lo que dan los superiores y lo que efectúan los subordinados; todos los que enseñan siguen las enseñanzas; Entre ellos, el que está al lado de la palabra "enseñanza" es "xue": despertar significa seguir la enseñanza y seguir 冂 significa shangmengye, y el sonido del mortero significa Hu Jueqie. Dado que el aprendizaje sigue a la enseñanza y dado que todos los que pertenecen a la enseñanza siguen la enseñanza, entonces este aprendizaje naturalmente también significa imitar o imitar. Entonces ¿qué es imitación o emulación? Probablemente sea solo seguir los pasos de los demás y seguir sus pasos, al igual que Yan Yuan en la novela de Zhuangzi era su maestro Confucio. Según "Zhuangzi - Tian Zifang":

Yan Yuan le preguntó a Zhongni y dijo: "El Maestro camina a un ritmo, el Maestro camina a un ritmo, el Maestro galopa al galope, el Maestro huye del polvo y mira ¡hacia atrás como si estuviera detrás!" "El Maestro dijo: "¿Qué es el mal?" Él dijo: "El Maestro camina, también camina; el Maestro habla, también habla; el Maestro se mueve, también se mueve, el Maestro debate, también debate; el Maestro galopa, también galopa, el Maestro habla. El Tao significa hablar del Tao; y cuando huyes del mundo y miras hacia atrás, crees en el maestro sin decir nada y caminas sin comparación. No tienes herramientas y la gente se apresura. adelante sin saber el motivo." Zhongni dijo: "¡Malvado! ¡Pero no prestes atención! No hay mayor dolor que la muerte de una persona. Cuando el sol sale por el este y entra en el polo oeste, todas las cosas son similares. Si tienes ojos y dedos de los pies, sobrevivirás cuando salgas y morirás cuando entres. Lo mismo ocurre con todas las cosas. Cuando está listo, muere y cuando está listo, nace. Una vez que se forme, no se transformará, pero estará terminado. Frente a mí, he estado contigo por el resto de mi vida, así que ¿por qué no te arrepientes? ella, pero creo que lo tengo, así que estoy pidiendo un caballo. Si Ye, soy muy ajeno a las mujeres y soy muy olvidadizo con las mujeres. Aunque me he olvidado de mi antiguo yo, todavía recuerdo a Yan Yuan aquí. Para ser honesto, al menos se atrevió a admitir que lo sabía pero "no sabía (su) razón pero eso es todo. A pesar de esto, su maestro Confucio todavía no fue tan educado con él (al menos no tan amable como". en "Las Analectas"): "¡El mal! "¿No puedes observarlo?" Sí, como decía Confucio: Si miras la razón, la razón y el lugar, ¿cómo puede una persona ser pobre? ¡Qué desperdicio de gente! Ya que sabemos esto pero no sabemos por qué, ¿por qué no lo pensamos detenidamente? Pero entonces, ¿por qué dijo Confucio que "no hay mayor dolor que la muerte del corazón, y la muerte de una persona es la segunda mejor"? Debes saber que, según Mencio, el órgano del corazón es pensar: si lo piensas, lo conseguirás; si no lo piensas (en palabras de Arendt, es decir, sin pensar), ganaste; No lo entiendo. Toda la dignidad humana reside en el pensamiento; pienso, luego existo. Para las personas, el corazón o los pensamientos son sin duda los más importantes: el duelo es mayor que la muerte del corazón, en cuanto a la muerte de la persona, la muerte, desaparición o ausencia de la propia vida, es secundario; Aquí podemos comprender mejor cuán incansable fue Confucio como maestro (según lo que dijo su discípulo Zigong: Ser incansable en el aprendizaje es sabiduría; ser incansable en la enseñanza es benevolencia. Tanto la benevolencia como la sabiduría hacen del Maestro un sabio. Al mismo tiempo , como Gongsun Cuando Chou dijo: "En el pasado, escuché que Zixia, Ziyou y Zizhang eran todos santos, mientras que Ran Niu, Minzi y Yan Yuan eran específicos y sutiles. Me atrevo a pedir consejo. La actitud de Mencius fue". claro y firme: ¡Gushe lo es!) Por favor, vea su capacidad para dibujar ejemplos (se puede decir que el método de la benevolencia ya existe) "Cuando el sol sale por el este y entra en el polo oeste, todas las cosas son así; si tienes ojos y dedos de los pies, triunfarás después de tenerlos. Si sales, estarás allí, si entras, morirás, y lo mismo ocurre con todas las cosas. , y si esperas, nacerás. "Si te comparas con los demás, morirás, y si comparas bienes, los desecharás". Sí, y Mencius dijo algo como esto, que todavía es valorado por algunos eruditos actuales (personas que están estudiando): Todos pueden ser como Yao y Shun, pero el problema es que "puede" obviamente no significa inevitable o seguro. sólo tiene una abstracción filosófica moderna más que una posibilidad realista y, en el mejor de los casos, probablemente sólo sea teóricamente plausible.

Esto es exactamente lo que el profesor Yan Binggang de la Universidad de Shandong escribió una vez públicamente: los clásicos nunca han sido patentes de unas pocas élites sino que pertenecen a las masas, pero desafortunadamente, aunque enfatiza que no hay distinción entre educación y distinción, claramente lo ignora y lo hace; no saben cómo hacerlo o ignoran otro aspecto importante (si no el más importante) del pensamiento educativo de Confucio: ¡diseñar el lenguaje según las personas y enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes! Por tanto, es inevitable perder esto de vista. Entre ellos, "enseñar sin distinción" es, como mucho, un gran problema, y ​​enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes es el punto sutil. Debes saber que el gran significado es fácil de entender pero el significado sutil es difícil de entender. La misma lógica es cierta, y es cierto que Mencius dijo esto: todos pueden ser como Yao y Shun, pero la pregunta es: ¿no tuvo ese diálogo con Teng Wengong, el príncipe, más tarde? Cheng Yu le dijo a Qi Jinggong: "Ese marido es mi marido, ¿por qué debería temerle?". Yan Yuan dijo: "¿Quién es Shun? ¿Quién es? Lo mismo ocurre con los que son prometedores". Todos están parados sobre dos piernas, ¿quién tiene miedo de quién? No estés insatisfecho con los setenta, insatisfecho con los ochenta e indiferente con los ciento veinte. No seas ignorante de las alturas del mundo y no estés convencido y, por lo tanto, no te sientas asombrado. Aquí, Mencio lo ha dejado muy claro en las palabras. de Yan Yuan: Sí, todos pueden ser como Yao y Shun, pero la pregunta es, ¿quién era Shun y quién soy yo? ¿Cómo se los puede comparar y tratar como iguales? Una persona que realmente quiere marcar una diferencia debería pensar profundamente en su corazón. Si usamos las palabras de Confucio, significa: cuando el sol sale por el este y entra por el extremo oeste, todas las cosas son similares, si tienes ojos y dedos de los pies, tendrás éxito después de esperarlo; Cuando sale, existe, cuando entra, perece, y lo mismo ocurre con todas las cosas. Morirás si esperas y vivirás si esperas. Una vez que reciba su forma, no la transformaré hasta que esté terminada. Inmediatamente después de esto, Mencius citó las palabras de Zheng Zeng de Gong Mingyi y dijo además: "El rey Wen es mi maestro, ¿cómo puede engañarme el duque Zhou? Obviamente, esta es una pregunta retórica que no requiere una respuesta (en lugar de una respuesta propia"). pregunta). Así es, en general, ¡la gente tiende a engañarse a sí misma! En cuanto al rey Wen, me temo que no sólo no me engañará, sino que tampoco podrá engañarme. Lo mismo ocurre con Confucio, y este último no sólo no me engañará, sino que ni siquiera podrá. esconder. El Maestro dijo: "¿El segundo y tercer discípulo piensan que me estoy escondiendo de ti? No tengo nada que ocultarte. No tengo nada que hacer excepto no seguir al segundo y tercer discípulo, ese es Qiu. El sabio siempre". hace cosas sin hacer nada y enseña sin decir nada. Y esto depende del propio poder de conocimiento de los discípulos. En cualquier caso, tanto el audiovisual como el habla y el movimiento y "Shang Shu-Hong Fan" anteponen la vista: la vista y el pensamiento son claros, pero los que se conocen a sí mismos lo son. Dicho esto, ¿no dijo Confucio: "Hay tres errores al servir a un caballero: decir algo sin mencionarlo se llama impaciencia; hablar de algo sin decir nada se llama ocultamiento; no ver el color se llama ceguera"? En cuanto a Chen Kang, le preguntó a Yu Boyu: "¿Has oído algo extraño sobre mí?". Él respondió: "Todavía no. Al saborear la independencia, las carpas tendían a cruzar la cancha. Él dijo: '¿Has estudiado poesía?'". "Todavía no". "Si no aprendes poesía, no puedes hablar de ella". Li se retira a estudiar poesía. Al día siguiente, Li va a la corte y pregunta: "No tienes". para aprender la etiqueta". Li. "La carpa se retiró y aprendió la etiqueta". Chen Kang se retiró y dijo con alegría: "Escuché el poema y la etiqueta, y escuché que el caballero está lejos de su hijo". Chen Kangman Pensé que no podría ser más tonto hacer una pregunta y obtener tres respuestas y ganar mucho con ella. Si las cosas son realmente como Kong Li le dijo, entonces ¿cómo deberíamos explicar el dicho de Confucio: "Puedes hablar cuando estás por encima del nivel medio, pero no puedes hablar cuando estás por debajo del nivel medio?". No expreses tu enojo, y si no regresas una esquina con tres, nunca te recuperarás." Recientemente, gasté dinero de una librería para comprar una colección de ensayos "Entre pensamientos e historia: una interpretación de la historia conceptual de "Las Analectas"", editado por el profesor Chen Shaoming de la Universidad Sun Yat-sen y organizado por sus discípulos. no significa mucho. Estoy dispuesto a gastar parte del dinero que tanto me ha costado ganar para comprarlo sólo porque es un texto contemporáneo sobre "Las Analectas de Confucio", en otras palabras, me permite ser generoso y realmente requiere; la gloria de "Las Analectas de Confucio". Al menos, el título de este libro en sí es bastante problemático. Cabe señalar que la historia y la poesía son sólo dos capas del pensamiento filosófico clásico; en este caso, ¿significa algo el nombre “pensar entre la historia”? Debido a que el Sr. Chen sugirió y prometió ayudarme a contactarlo para ser un académico visitante hace unos años, tuve la ventaja de conocerlo, así que no quiero decir nada más aquí. Incluso si dejas de hablar, todavía tienes una buena palabra.

El "amor por aprender" de Yan Yuan es obviamente famoso entre Confucio (el segundo es probablemente el llamado no expresar enojo, no cometer errores, no criticar a las buenas personas y no trabajar duro, así que No entraré en detalles), pero no olvide que aprender sin pensar conduce al desperdicio (wenfangqie, sigue a la muerte) y, por supuesto, no olvide cómo murió Yan Yuan.

Desde entonces, la cuestión de "Xi" también ha estado en juego. Según la opinión de Zhu Xi, se sabe que los pájaros vuelan cuando se los cuenta. En cuanto a la "práctica oportuna" en la primera frase del capítulo inicial de "Las Analectas de Confucio", "Aprende y practícala de vez en cuando, no solo lo digas" también es la palabra "sixixi" de vez en cuando. . Tiene sentido. Estaba pensando, ¿cómo puede volar este pájaro? La luna y las estrellas son escasas, los cuervos vuelan hacia el sur y no hay ninguna rama a la que agarrarse después de tres vueltas alrededor del árbol. El color se levanta, se eleva y luego se acumula. Dijo: "La hembra de faisán en la cresta de la montaña, ¡qué momento! ¡Qué momento!", Zilu lo atrapó y lo olió tres veces. Los buenos pájaros eligen árboles para posarse, volar y luego reunirse. Por lo tanto, Shufei probablemente radica en pensar antes y después, pensar de izquierda a derecha para tomar la elección o decisión final. Aquí reitero mis ideas personales. En mi opinión, las palabras "er" y "zhi" (especialmente "er") en el llamado "aprender y practicar de vez en cuando" son obviamente solo pronombres y ambos se refieren al "camino del cielo". En opinión del Sr. Tang Yongtong, "el sabio no se puede aprender ni alcanzar" ha sido una tradición desde la dinastía Han. Así es, los que aprendan de mí morirán y los que me sigan vivirán. E incluso en opinión del Sr. Liao Ping, nadie en la comunidad samana se atreve a aprender budismo, mientras que todos los eruditos afirman ser verdaderos discípulos.

Gai Youzhi tomó al erudito de la aldea como su agujero. "Zhuangzi" dice que es demasiado grande para ser digno. ¡Confucio, que es tan numeroso como las arenas del río Ganges, provoca la extrema calamidad de destruir su país y su especie! Pero el camino del cielo se puede aprender pero no se puede explicar: el camino se puede enseñar, pero no es el camino; ¿cómo puede decirlo el cielo? A medida que avanzan las cuatro estaciones, todas las cosas surgen. ¡Qué demonios! Entonces, ¿cómo aprender? Dijo: Baja para aprender y sube para lograr. Por lo tanto, la primera frase de "Las Analectas" probablemente pueda interpretarse como: ¡Aprende el camino al cielo (y al mismo tiempo) piensa en el camino al cielo repetidamente y disfrútalo! El camino al cielo es siempre con gente buena. Hay trescientos poemas, que se pueden resumir en una frase: pensar sin mal (fin). Además, aunque Zhuangzi dijera que mi vida tiene un final, sé que el "er" en "endless" también es el mismo. . Además, Hannah Arendt también tuvo una discusión muy reveladora sobre este (pensamiento): Cuando pensamos, ¿dónde estamos? A veces pienso, a veces estoy (Valery) en ninguna parte. Además, en su opinión, todo pensamiento es inferencial y el pensamiento puede expresarse analógicamente como "una línea que avanza gradualmente hacia el infinito", lo que equivale a la forma en que habitualmente nos describimos a nosotros mismos la continuidad del tiempo. Pero para formar esa línea de pensamiento, debemos transformar la yuxtaposición de experiencias que se nos presentan en una sucesión de palabras silenciosas, el único medio a través del cual podemos pensar. Esto significa que no sólo dessentimentalizamos las experiencias iniciales sino que también las desespacializamos.

En mi opinión, el llamado "tipo de aprendizaje" actual de esto y aquello en realidad es simplemente "aprendizaje". El llamado "aprendizaje" no es más que aprender sin práctica, o aprender sin pensar. Por lo tanto, el hombre debe ser rico en cosas, pero no en cosas débiles, y no debe darse lujo en las cosas. Así que aléjate de eso y retoma esto, aléjate de lo que has aprendido y retoma lo que has pensado. No hay nada más triste que la muerte del corazón, y la muerte de una persona es también la segunda más. Es cierto: si el corazón está muerto, debe ser que no hay pensamiento, ni pensamiento, ni pensamiento. distracción. En opinión de Confucio, este es sin duda el mayor dolor para las personas, volverse humanos y convertirse en lo que son; en cuanto a la muerte, a menudo no es nada: la muerte es como una lámpara que se apaga, pero los pensamientos durarán para siempre. En cuanto a aprender sin pensar, la muerte de Yan Yuan es de hecho el ejemplo más clásico, seguido probablemente por la llamada imitación de los demás, las mujeres feas que aprenden a ser buenas y el llamado aprender a caminar en Handan. Si aprendes pero no practicas de vez en cuando, o aprendes sin aprender, sin pensar, sin pensar, o incluso si sigues así sin pensar, entonces es como dice el poema: Las ratas tienen dientes, las personas no. deja de (pensar); la gente no puede dejar de (pensar); ¡no morirán! El libro "El Gran Aprendizaje" comienza con la siguiente afirmación: El camino de una gran universidad (el estudio de un adulto o de un caballero, no de un villano) radica en ser virtuoso, estar cerca de la gente y luchar por la perfección. . Lo siguiente es: conocer la cesación, luego hay concentración, concentración y luego poder estar quieto, estar quieto, luego poder estar en paz, estar en paz, luego poder pensar, y estar preocupado, luego poder ganar. Déjame preguntar: ¿Qué piensa y qué preocupa al mundo? El mundo tiene el mismo objetivo pero caminos diferentes, y un mismo objetivo genera cientos de preocupaciones. ¿En qué está pensando el mundo? ¿Cuál es entonces el punto de convergencia y el de unidad? Si se puede resumir en una palabra, se llama Tao, es decir, el Tao del no-Tao, el Tao del que todo el mundo quiere hablar pero no puede explicar, el Tao que la gente del país admira espontáneamente, el Tao. que todas las cosas tienen que seguir, en las que deben confiar y no pueden. El camino sin retorno es el concepto más noble y la fuerza impulsora más básica del pensamiento chino.

¡Créelo!