¿Qué significa en el budismo "Si no voy al infierno, quién irá al infierno"?
Explicación
El budismo Mahayana originalmente tiene el espíritu valiente de "Si yo no voy al infierno, ¿quién irá al infierno?". Este es el lado del budismo que salva a todos los vivos. seres humanos del sufrimiento y participa activamente en el mundo. Por ejemplo, los "Dieciocho Arhats" que la gente suele llamar son personas que han alcanzado la iluminación, pero no viven en el Nirvana. El Buda Sakyamuni les ha confiado la tarea de vivir en el mundo para el beneficio de todos los seres vivos.
En los tiempos modernos, la sociedad china se ha enfrentado a una crisis existencial, y los discípulos budistas también sienten que están en una era del fin del Dharma. Ante tal catástrofe, ¿cuál es la palabra "escape"? Como académico-funcionario, el carácter colectivo de ser cobarde, inactivo, conservador y sólo hablar pero no hacer es un factor negativo que ha impedido que esta sociedad se reforme durante mucho tiempo (pero creo que este carácter también tiene un lado positivo). , pero solo es necesario cambiarlo en un entorno de época específico). Debería ser reemplazado por el intrépido espíritu budista de salvar a todos los seres sintientes del infierno. Cuando fracasó el Movimiento de Reforma de 1898 y su vida estuvo en peligro, Tan Sitong se negó a huir. Se puede ver que es este acto heroico de despreciar la muerte lo que despierta la conciencia del pueblo.
Más tarde, Zhang Taiyan también señaló que este espíritu valiente y emprendedor proviene de una creencia firme. Liang Qichao creía además: "Buda tiene ambiciones absolutamente ilimitadas por delante, las establece como una meta y enseña a la gente a trabajar duro. ..Buda no lo hace. Es sólo una forma pasiva de restringir la voluntad, pero también una forma activa de agudizar la motivación."
Se señala aquí que la práctica de los budistas no es sólo la de restringir pasivamente deseos y emociones, sino para templar activamente la voluntad. Cuando este espíritu budista se lleva adelante en la causa revolucionaria, significa deshacerse por completo de todos los deseos egoístas. Sólo así podremos avanzar sin preocupaciones. No debemos temer las diversas dificultades y obstáculos que podamos encontrar durante la revolución, sino que también debemos considerarlos como buenas oportunidades para perfeccionar nuestro espíritu de lucha. Los budistas suelen decir que no se obtiene ningún resultado sin motivo alguno. Si la salvación universal es la causa, entonces el sufrimiento es la causa. Sólo cuando la causa se combina con la causa puede el practicante alcanzar la iluminación y lograr resultados positivos. De manera similar, aunque los revolucionarios tienen elevadas ambiciones de dedicarse al pueblo, no pueden endurecerse hasta convertirse en acero y madurar hasta convertirse en verdaderos revolucionarios sin pasar por diversas dificultades y obstáculos.
Durante este período, Yang Du también propuso la teoría del "Nuevo Budismo". Aunque alguna vez abogó por una monarquía constitucional, más tarde apoyó la revolución nacional y más tarde se unió al Partido Comunista de China. A lo largo de su vida, permaneció centrado en la búsqueda de la verdad. Todas las teorías del Gerente General Jia abogan por sacrificar la vida y la muerte y eliminar la autodependencia, estableciendo así un espíritu revolucionario completamente desenfrenado e incansable. Sólo cuando todo el mundo esté desesperado y los hábitos de cobardía y autoprotección sean erradicados podrá transformarse completamente la sociedad. En otras palabras, mientras las personas se transforman, también salvan a masas de seres sintientes.
Durante 1926, la Revolución Nacional se extendió por todo el país y muchos budistas también se unieron. Cuando el Ejército Expedicionario del Norte marchó hacia Hunan, la Asociación Budista Popular de Hunan propuso el lema "Gran Misericordia y Gran Compasión para Salvar el Mundo". También organizaron a más de 1.000 monjes para unirse al Ejército Nacional Revolucionario. Durante la guerra, algunos monjes también sacrificaron sus vidas para lograr el objetivo de "Si no voy yo al infierno, ¿quién irá al infierno?".
El concepto budista de compasión tiene una gran influencia en la cultura china. La idea del altruismo compasivo impregna todas las enseñanzas budistas. La misericordia es lástima, lástima, simpatía. La bondad es dar felicidad a las personas, la tristeza es aliviar el dolor de las personas; la bondad es esperar que los demás sean felices y la bondad es ayudar a los demás a ser felices, la compasión es esperar que los demás alivien su propio dolor y la compasión es ayudar; ayudar a otros a aliviar su propio dolor. La caridad budista se considera un acto moral, derivado de la compasión, la pureza y la igualdad, y no puede esperar retornos ni méritos, lo cual es diferente del requisito de Futian de que los budistas populares paguen.
La compasión budista aboga por el amor universal y la igualdad para todos los seres vivos, tratando a los demás según las propias necesidades, respetando la compasión de todos los seres vivos y beneficiándose a uno mismo y a los demás, que es salvar a todos los seres vivos de la sufrimiento de vida y muerte. La llamada bondad es universal. Por lo tanto, el Bodhisattva es la personalidad ideal del budismo Mahayana. El Bodhisattva Ksitigarbha tiene el gran deseo de "Nunca me convertiré en un Buda hasta que el infierno esté vacío". Yo no voy al infierno, sea quien sea, es una gran sensación. Una vez que la compasión altruista llega al pueblo chino, se vuelve egoísta y el espíritu de compasión se convierte en un campo de bendición. La gente piensa que dar y liberar vidas tiene como objetivo cultivar el mérito, para poder obtener buenos resultados después de la muerte e ir al cielo. Esto es egoísta y se basa en intereses prácticos. La falta de sentimientos religiosos en la cultura china es una estructura psicológica poderosa. La racionalidad práctica hace que la gente esté muy apegada a la vida y los intereses reales, pero hay pocos sentimientos religiosos llenos de compasión y búsqueda persistente del cielo espiritual.
Desde el punto de vista del Buda, salvar a todos los seres vivos es el deseo de todos los budas (no el deseo de la gente común); para ser precisos, todos los budas son pacíficos y consideran a todos los seres vivos como sus propios hijos. sufrir. Por supuesto, es necesario salvar a los padres para que pueda aparecer el cuerpo de Buda. Debido al propio karma, los seres sintientes en el infierno no pueden verlo, pero se convertirán en la imagen de los seres sintientes en el infierno. Lo notable es que sufrieron juntos.
Sólo cuando venga el Buda aparecerá en el malvado mundo de los cinco caos. Éste es el espíritu del Bodhisattva Ksitigarbha. Si no voy yo al infierno, ¿quién irá? El infierno es el más doloroso. Si no ayudo yo a estas personas que sufren, ¿quién lo hará? Cuanto mayor es el sufrimiento, más tengo que ir a este lugar para enseñar y ayudar a todos. Mientras estos seres sufrientes estén dispuestos a aceptarlo, los Budas y los Bodhisattvas vendrán; si no están convencidos, los Budas y los Bodhisattvas no podrán ayudarlos aunque quieran.
Si puedes creer, comprender y aprender, los Budas y Bodhisattvas definitivamente aparecerán en este mundo.
El espíritu humanista del confucianismo también se refleja en la creencia de "salvar a la gente del agua y el fuego" y el entusiasmo de "si no vas al infierno, yo iré al infierno". el sentido de santidad, el sentido de misión, el sentido de responsabilidad, la conciencia de la preocupación y el comportamiento de la práctica espiritual. Ha influido en generaciones de personas con ideales elevados que han orado por el pueblo y dedicado toda su energía e incluso sus vidas al desarrollo de la nación china.
Fuente
Hay muchas versiones diferentes. El "Sutra de la oración de Sakyamuni" budista dice que Ksitigarbha aceptó la gran confianza de Sakyamuni antes del Nirvana y dijo: "Si el infierno no está vacío, nunca te convertirás en un Buda; cuando todos los seres vivientes se hayan ido, podrás alcanzar Bodhi"; "Yo no descenderé". "Diablos, ¿quién irá al infierno?" y otros grandes votos. Por lo tanto, apareció en los seis reinos del mundo, el cielo y el infierno, y estableció una amplia gama de comodidades para salvar a los seres sintientes que sufren del sufrimiento para siempre. Por lo tanto, el Bodhisattva Ksitigarbha recibió el título de "Gran Deseo Ksitigarbha", y el budismo tántrico lo llamó "Vajra del Deseo Compasivo".
Según las investigaciones de los eruditos modernos, se cree que "el deseo original de Ksitigarbha" fue escrito por China. Y "El nombre de las Diez Salas del Hades proviene originalmente de la revisión preliminar de los Siete Sutras de los Diez Reyes". El autor de este sutra lo firmó como "La historia tibetana del Gran Templo Shengci en la prefectura de Chengdu de la dinastía Tang". , lo que indica que no es una obra budista india, sino una escrita a finales de la dinastía Tang de China escrita por un monje. La mayoría de los nombres de los diez salones del Hades fueron creados por el budismo en China. Esto muestra que las creencias tibetanas de Occidente han sido completamente sinizadas, se han convertido en parte de la conciencia social china y son aceptadas por muchas personas.
Es China en la teoría budista. Los budistas chinos suelen seguir el ejemplo de Sakyamuni al alimentar a tigres y águilas, citando las palabras de Buda: "Si no voy yo al infierno, ¿quién irá al infierno? No sólo entrará en el infierno, sino que también vivirá en el infierno, no sólo vivir en el infierno, pero también vivir en el infierno solemne", y "El infierno no está vacío, el juramento no se puede romper y todos los seres vivos se han ido, por lo que podemos alcanzar Bodhi" y así sucesivamente, y planteamos una Todo un conjunto de teorías sobre cómo trascender el mundo y entrar en él.
¿En cuanto a por qué las creencias tibetanas fueron particularmente populares durante las dinastías Sui y Tang? Algunas personas piensan que esto comenzó después de que el Príncipe Jin Teizang de Silla llegara a China como el Buda de Teizang y le diera el título de Seonghuajeon. Pero el autor se inclina más a creer que el sentido de urgencia del "fin del Dharma" es la principal razón del predominio de las creencias tibetanas. El "Zhan Tea Sutra" menciona claramente que después de la muerte del budismo, el budismo también se agotará y llegará el fin del mundo. En este caso, todos los seres sintientes tendrán mala suerte, el país estará sumido en el caos, ocurrirán desastres con frecuencia y se forzarán todo tipo de dificultades. Mi (el Buda se llama a sí mismo) discípulo ha perdido sus buenos pensamientos. ...
Algunas personas dicen que proviene del "Sutra de los deseos del Bodhisattva Ksitigarbha", pero parece que esta oración no existe en el texto original. Fue inventada por generaciones posteriores basándose en el significado. El Bodhisattva Ksitigarbha tiene el gran voto de que "la tierra nunca estará vacía, él nunca se convertirá en un Buda, todos los seres vivientes se agotarán y todos los seres vivientes alcanzarán la iluminación", y luego él alcanzará la Budeidad.
También dijo que este famoso dicho no fue dicho por el Buda y no se puede encontrar en las escrituras budistas, y mucho menos por el Bodhisattva Ksitigarbha.
El Bodhisattva Ksitigarbha una vez pidió un deseo trágico: "Si la tierra no está vacía, si prometes no convertirte en un Buda, todos los seres vivos se agotará antes de que puedas alcanzar el Bodhi. Sin embargo, no existe". palabra tan precisa en las escrituras budistas. Hay un pasaje en el "Sutra de los deseos del Bodhisattva Ksitigarbha" donde una mujer de ojos claros pide un deseo: "Si mi madre se libera de los tres venenos y se convierte en hija para siempre, nunca será castigada. Espero que a partir de hoy, Todavía puedo ser como ella." Amaba el loto puro como antes, pero después de Jinmaru Kalpa, quiero poseer todos los infiernos y los tres males del mundo. Prometo salvarlo del infierno, de los animales, de los fantasmas hambrientos, etc. Vengaré mis pecados en los demás. Se convirtió en un Buda, y luego se convirtió en un sentido de justicia "Guang Mu y su hija son los predecesores del Bodhisattva Ksitigarbha, y los cuatro grandes deseos del Bodhisattva Ksitigarbha deben resumirse a partir de los deseos de. Guang Mu e hija.
Algunas personas dicen que este famoso dicho ha circulado en la antigua Grecia. De hecho, es un espíritu de osadía de sacrificarse por los demás, que tiene un significado aceptado por generaciones, porque nadie quiere ir al infierno.
Pero desde una perspectiva budista, la mayoría de las personas pueden ir al infierno y recibir retribución, lo quieran o no. Una vez que aparece el infierno, no hay escapatoria. Los budas y bodhisattvas son compasivos y tienen un poder infinito. Todos los seres vivos tienen innumerables deseos. Los seres vivos pueden pasar su vida en cualquier lugar sin ir al infierno.