50 dichos budistas clásicos: el reino de la trascendencia_el reino del budismo

50 refranes y clásicos budistas - Reino trascendental

1. Innumerables seres sintientes pueden ser aniquilados de esta manera, pero en realidad ningún ser sintiente puede ser aniquilado. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: El budismo ha salvado a innumerables seres sintientes, pero en mi corazón no he dicho que salvaré a ningún ser sintiente en particular. No existe en absoluto tal concepto.

2. Si un Bodhisattva tiene la apariencia de un yo, una persona, un ser sintiente o una persona longeva, entonces no es un Bodhisattva. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Una persona que estudia el camino del Bodhisattva Mahayana todavía te tiene a ti, a él y a mí en su corazón, e incluso cuando brinda beneficios a otros, este tipo debería vender mi amistad. ! Este es el camino del Dharma mundano. Si no hay Dharma, simplemente dalo. Debes olvidarlo como si "todo fuera como un sueño primaveral sin dejar rastro".

3. Un Bodhisattva debe vivir en el Dharma y practicar el dar. Se llama dar sin color, sin sonido, fragancia, tacto y Dharma. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Nos dice que no demos basándonos en la apariencia de la forma y que no tengamos el concepto de objeto. Por ejemplo, si quieres hacer algunas acciones meritorias, dar algo de dinero o ayudar a una persona y luego decir que has ayudado a cierta persona, eso es un tipo de caridad.

4. No se puede ver al Tathagata en persona. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: No se puede ver a Buda en forma. Sería un error ver a Buda en forma.

5. Todas las apariencias son falsas. Si ves que todas las formas no son idénticas, verás al Tathagata. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Cualquier reino que tengas es falso; todo lo que puedas cultivar desaparecerá si no lo haces. Si ves todas las apariencias y no apariencias, has visto al Buda y el cuerpo del Dharma del Buda.

6. No se debe utilizar la ley, y no se debe utilizar lo ilegal. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: No está bien que hables de la vacuidad, no es budismo. No es budismo aferrarse a la existencia. No está bien estar ni vacío. ni existencia. Incluso si no hay nada, no es budismo.

7. La ley debería ser abandonada, y mucho menos ilegal. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Al final, todo el verdadero budismo será desechado como un barco cruzando un río. Es más, ¡no todo es el Dharma!

8. No existe un método fijo, el Tathagata puede decirlo. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: ¿Dónde está el Dharma? ¡No está necesariamente en las escrituras budistas! Todo el dharma en el mundo es budismo... así que no separes el espíritu y la vida de aprender budismo de la vida real.

9. Lo que dice el Tathagata es indeseable, indescriptible, ilegal y no ilegal. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Tathagata dijo, ¡tú tampoco puedes entenderlo! Si escuchas lo que dijo y piensas que es correcto, entonces te has engañado a ti mismo... Lo que se puede decir y expresar ya no es así.

10. Todos los sabios se diferencian por la inacción. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Este es el espíritu del budismo. A diferencia de otras religiones, niega que el budismo reconozca todas las religiones y todos los maestros, incluso hasta el reino de Huayan. Todos los reyes demonios y reyes malvados tienen un poco de razón.

11. El llamado budismo no es budismo. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Un verdadero Buda no se considera un Buda, y un verdadero santo no se considera un santo, por lo que el verdadero Buda Dharma no es el Buda Dharma. Si tienes el concepto del budismo, ya te has obsesionado con él. Para decirlo amablemente, parece que estás obsesionado con él; si no, parece que estás obsesionado con los demonios.

12. Una mente pura debe nacer de esta manera. Una mente no debe basarse en el color, una mente no debe basarse en sonidos, fragancias y tactos. Una mente no debe basarse en nada. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Un corazón verdaderamente puro no tiene una luz ni un reino, pero no se concentra en la forma, el sonido, la fragancia ni toca el Dharma. Dijo que la verdadera práctica. No debe tratarse de nada. Quédate y da a luz a tu corazón. Debes estar a gusto donde y cuando quieras, tomar las cosas como vienen y dejar atrás el pasado.

13. El Tathagata dice que el mundo no es el mundo, sino el mundo. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Buda te dice que este mundo está compuesto de polvo, polvo y molécula, que juntos forman un mundo físico. Has destrozado el mundo geofísico y lo has analizado. Originalmente está vacío y no tiene mundo.

14. Aquellos que están libres de todas las apariencias se llaman Budas. ——"Sutra del Diamante"

Nan Huaijin: El Buda es quien se ha separado de todas las apariencias. Este es el verdadero Buda.

15. Si la mente permanece, no mora.

——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Si la mente permanece, puedes entrenar tu conciencia para que tenga una sola mente y puedas ser más pacífico. Sin embargo, creo que esto tiene una forma... Entonces, si la mente permanece, no mora. Ésta es la mejor manera de observar la mente.

16. El Tathagata dice que todas las fases son buenas y malas. También dijo que no todos los seres sintientes son seres sintientes. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: No te apegues a las apariencias, cualquier apariencia no puede permanecer, todas son no apariencias... Además, no sólo no existe el yo, sino que no existe. uno, y no hay seres sintientes.

17. El Tathagata es el que dice la verdad, el que dice la verdad, el que habla como palabras, el que no miente, y el que no habla de manera diferente. ——"Sutra del Diamante"

Nan Huaijin: El Dharma del Buda es verdadero. Él no dice mentiras.

18. El Dharma obtenido por el Tathagata no tiene realidad ni vacuidad. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Sin realidad, sin ilusión, pero no falso. Por lo tanto, los principios metafísicos, el verdadero Dharma, no son verdaderos ni falsos, que son los puntos centrales del Sutra del Diamante, y todos ellos han sido señalados aquí.

19. El Tathagata quiere decir que todos los dharmas son como deben ser. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Todos los dharmas del mundo son dharma budista. No hay dharma que no sea dharma budista... Cualquier polvo en cualquier momento, en cualquier lugar, en lugares limpios o sucios. En todos los lugares, Buda está en todas partes. Ahora bien, este es el Tathagata.

20. No hay Dharma, y ​​el Buda alcanzó Anuttarasamyaksambodhi. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: No hay nada fijo en el verdadero budismo. Si obtienes algo fijo, estás equivocado. Realmente no hay nada, el cuerpo ha desaparecido, ni siquiera el sentimiento ha desaparecido, por lo que los cinco agregados están vacíos, no hay luz, no hay forma, todo es inalcanzable, esto es la Gran Iluminación de Anuttar Samyak Sambodhi.

21. El Tathagata dijo: Todo dharma es dharma budista. No todos los dharmas mencionados son todos dharmas, de ahí el nombre todos los dharmas. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: ¿Qué son todos los dharmas? ¡Todo el dharma está vacío! ...Esto es una cuestión de concepto. Si el concepto dice que hay una ley, entonces existe. Si el concepto dice que está vacía, estará vacía.

22. Todas las leyes no tienen yo, ni nadie, ni seres sintientes, ni duración de vida. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Etéreo, vasto, nada está apegado, nada está habitado.

23. Si un Bodhisattva comprende el Dharma desinteresado, el Tathagata dice que es verdaderamente un Bodhisattva. ——"Sutra del Diamante"

Nan Huaijin: El primer paso para aprender budismo es aprender y olvidar el cuerpo y la mente... Morir verdaderamente tanto física como mentalmente por dentro, alcanzar el altruismo... Pero con una persona, no existe el yo. ¡Todavía tengo un método! Finalmente, no debe haber ningún yo en el Dharma... Cuando el Dharma no tiene yo, se le llama los dos altruismos de los seres humanos y el Dharma. Una vez alcanzado, uno se convertirá en un Buda. Al final, incluso el vacío está vacío y el vacío no existe.

24. El Tathagata dice que todos los corazones son no-mentes, a las que se les llama corazones. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Todos estos corazones humanos no son corazones. ¡Él no dijo que todas estas personas no son seres humanos! Los corazones de todos los seres vivos no son sólo corazones humanos, incluidos los perros, las vacas, las hormigas, los pequeños insectos, todos los seres vivos no son corazones… llámalos corazones.

25. El pasado no se puede comprender, el presente no se puede comprender y el futuro no se puede comprender. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: No todo es el corazón Todos los corazones de todos los seres vivos están cambiando, como el tiempo y el mundo físico, nunca se quedarán. Nunca puedes captarlo, siempre es el pasado... Tan pronto como hablamos del futuro, se ha convertido en el presente, cuando hablábamos del presente, ya se ha convertido en el pasado;

26. El Tathagata no debe encontrarse con todo tipo de cosas. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: No debes apegarte a la imagen. No debes mirar al Buda con conceptos tangibles.

27. Una persona que habla el Dharma no puede decir nada. Esto se llama Dharma. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Lo que dicen las Doce Partes del Tripitaka también son métodos educativos. La ley de educación se limita a la ley de educación. El propósito de la educación es hacerles entender eso. Sería incorrecto entender el método de educación del maestro como conocimiento.

28. Todas las leyes son iguales y no hay superioridad ni inferioridad. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Ochenta y cuatro mil puertas del Dharma, ya sea cantando el nombre de Buda, practicando Tantra, practicando Zen, practicando tranquilidad y vipassanā, o incluso practicando formas hereditarias, Yihua De Desde la perspectiva del ámbito estricto, todo se puede lograr. El verdadero Dharma es la igualdad, no la superioridad ni la inferioridad.

29. El Dharma es igual, no hay nadie, no hay seres vivos y no hay esperanza de vida. Si practicas todo el buen Dharma, alcanzarás Anuttarasamyaksambodhi. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: La razón por la que sentimos que hay problemas, que hay personas y yo, y que hay seres sintientes, es por la distinción entre las personas y yo. Después de ver el yo y el yo en vano, surge la sabiduría de la igualdad. Mira de nuevo, todos los seres vivos son iguales... pero sólo practicando todas las buenas obras podemos realizar el vacío.

30. No existe un Tathagata que salve a todos los seres sintientes. Si hay seres sintientes salvados por el Tathagata, entonces el Tathagata tiene la longevidad de todos los seres sintientes como yo. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Realmente no hay ningún ser sintiente en el mundo que necesite que Buda lo salve... Si alguien se convierte en Buda porque yo lo salvo, este Buda ya no es un Buda. Buda, pero un ser humano. Una persona muy común, porque este Buda ya tiene la apariencia de mí mismo, la apariencia de un ser humano, la apariencia de todos los seres vivos y la apariencia de una persona longeva.

31. Si me ves con mi forma y me buscas con mi voz, estás practicando el mal y no puedes ver al Tathagata. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: De lo que estamos hablando es de que uno no puede ver el Tao a través de la forma o el sonido, que es lo que dice todo el Sutra del diamante que no se puede adjuntar a la imagen. Si aprendes el Dharma y lo apegas a ti mismo, no podrás ver el cuerpo del Dharma. Los cuatro principios principales son la apariencia de los seres humanos, la apariencia del yo, la apariencia de los seres sintientes y la apariencia de los seres vivos. Por lo tanto, es incorrecto decir que me ves a través de la forma. y búscame a través del sonido.

32. Saber que todo dharma no tiene yo se logra a través de la paciencia. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Cuando realmente comprendas que todo dharma es desinteresado, habrás alcanzado el estado de altruismo y, naturalmente, alcanzarás el estado de dharma inanimado. (Tolerancia del Dharma Inmortal: El propio Buda dijo que cuando practicaba la Paramita de la Paciencia y la Humillación en el pasado, su cuerpo fue cortado por el Rey Kali. No tenía resentimiento en su corazón, solo pensamientos de compasión, por lo que no sentí ningún dolor... Esto es concentración. Esto es la resistencia del Dharma no nacido. Esto también es Prajna, que es el estado de iluminación)

33. El Tathagata no tiene adónde ir. no tiene adónde ir, por eso se llama Tathagata. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: Por ejemplo, cuando enciendes el interruptor de una luz o un ventilador eléctrico, llega la electricidad, pero no puedes ver la electricidad. Solo sientes la luz y el viento. viene electricidad? Ha llegado, pero parece que no ha llegado, y ha vuelto a desaparecer. ¿Se ha ido la electricidad? Se ha ido, pero parece que no se ha ido. Si se vuelve a activar, volverá. Ni viene ni va, ni vive ni muere.

34. Todos los dharmas deben ser conocidos de esta manera, vistos de esta manera, creídos y comprendidos de esta manera, y no surgirá ninguna apariencia de dharmas. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Sólo cuando eres racionalmente claro no puedes ser supersticioso. Si no comprendes las enseñanzas del budismo y aprendes budismo y zen por emoción, ¡todo es superstición! Por lo tanto, si tienes conocimientos y puntos de vista claros, entonces podrás tener una fe correcta. Es racional entenderlo de esta manera después de tener una fe correcta. Estudiar el budismo y cultivar el taoísmo es racional, no emocional, no es una superstición ciega, sino una creencia y una comprensión racionales.

35. No te quites la apariencia, si no te mueves. ——"Diamond Sutra"

Nan Huaijin: No te dejes atrapar por eso. Aunque estoy hablando de budismo, todavía no hay ningún sabor budista. No es como esos aceites budistas, pero. muy ordinario y tranquilo; aunque estoy hablando del Sutra del Diamante, no hay sabor a diamante, es igual de inmóvil. ¿Qué significa ser inamovible? Sin la apariencia del Dharma, tiene buenos pensamientos y preocupaciones, y no tiene morada.

36. Todos los fenómenos condicionados son como burbujas en un sueño, como el rocío o el relámpago, y como tales deben ser vistos. ——"Sutra del diamante"

Nan Huaijin: Buda nos dijo que todo en el mundo es como un sueño, una ilusión.

37. Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. No hay nada ahí, entonces ¿dónde está el polvo? ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: Bodhi es una metáfora de la sabiduría y un espejo brillante es una metáfora de un corazón puro. Originalmente es puro, entonces, ¿cómo puede contaminarse con polvo?

38. La gente tiene norte y sur, pero la naturaleza búdica no tiene norte ni sur. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: Los budistas creen que todos los seres vivos poseen la sabiduría y la virtud del Tathagata, y que todos los seres vivos tienen la naturaleza búdica inherente.

39. ¿Cuándo la propia naturaleza es inherentemente pura, cuándo la propia naturaleza no nace ni se destruye, cuándo la propia naturaleza es inherentemente autosuficiente, cuándo la propia naturaleza es inherentemente inquebrantable, cuándo Es el momento en que la naturaleza propia es inherentemente capaz de generar todas las cosas. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: El verdadero significado del Zen es que la propia naturaleza es originalmente pura y solo necesita ser vista a través de la mente clara.

40. No es el viento el que mueve, ni las banderas el que mueve, sino el corazón de una persona benevolente. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: De hecho, dice: no adherido a la forma, no movido.

41. Las palabras de una persona encantadora son las palabras de una persona sabia. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: No practicar la iluminación no es el Dharma.

42. Si no te das cuenta, Buda es un ser vivo. Cuando te das cuenta, todos los seres vivos son Buda.

——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: La iluminación y la iluminación solo ocurren en un solo pensamiento.

43. Si eres un verdadero cultivador, no verás los defectos del mundo. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: Si ves el pasado en el mundo, significa que te has conmovido y obsesionado con la apariencia, y has perdido tu corazón compasivo.

44. Ningún pensamiento es el origen, ninguna forma es el cuerpo y ninguna morada es el fundamento. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: No-mente significa no aferrarse a los pensamientos, no-sign significa no aferrarse a la apariencia y no-habitar significa dejarlo ir. De esta manera el camino fluirá. Los tres son uno.

45. El camino debe fluir, ¿por qué está estancado? Si la mente no se concentra en el Dharma, el Tao fluirá; si la mente se concentra en el Dharma, se llama auto-vinculación. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: El flujo de pensamientos es el Tao, más que la ausencia de pensamientos. No te niegues a darle la bienvenida, tus pensamientos fluirán.

46. La separación externa es Zen, y la estabilidad interna es concentración... El Zen externo y la concentración interna son concentración Zen. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: Meditación sobre la justicia.

47. Los maravillosos principios de los Budas no tienen nada que ver con palabras. ——"El Sutra del Altar del Sexto Patriarca"

Análisis: El significado está más allá de las palabras, y las palabras se olvidan cuando estás tan orgulloso.

48. El color no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color; el color es el vacío, y el vacío es el color; ——"Sutra del corazón"

Nan Huaijin: La palabra color no solo representa los cinco agregados, sino que también incluye todas las formas y colores del universo exterior. ...Estas dos formas, interna y externa, son causadas por causas y condiciones, no tienen naturaleza propia ni sustancia, no pueden obtenerse y son fundamentalmente vacías. Aunque ahora es una ilusión, después de todo no se puede obtener. Por lo tanto, la forma es vacío, y eso no significa que haya otro vacío además de la forma.

49. Todos los dharmas son vacíos, ni nacen ni se destruyen, ni sucios ni puros, ni aumentan ni decrecen. ——"Sutra del corazón"

Nan Huaijin: La apariencia original de todos los dharmas es una fase vacía, y la realidad de todos los dharmas también es una fase vacía. Todos los dharmas nunca han abandonado la fase vacía, por eso se dice. que todos los dharmas tienen fase vacía... todo La realidad del Dharma es la vacuidad, por lo que todos los Dharmas desde el principio no nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen.

50. No te preocupes. Sin preocupaciones, sin miedo, aléjate de los sueños al revés. ——"Sutra del corazón"

Nan Huaijin: El dharma mundano no está vacío y hay un obstáculo para Prajna, que equivale a tener arena en los ojos. Reconocer el ciclo de la vida y la muerte como real. ; el dharma trascendental no está vacío, y hay un obstáculo para Prajna, que es equivalente a la carne. Hay una espina en el medio, que reconoce la ciudad de la transformación como un tesoro, por lo tanto, hay sueños de al revés; la vida y la muerte ordinarias y el nirvana de los dos vehículos.