¿Cuáles son los rituales budistas comunes en el budismo?
Las ceremonias budistas que se celebran en el templo deben ser las más solemnes, y la comida que da la boca de llama también es la más frecuente. En segundo lugar, también se practica con frecuencia el ayuno y la liberación de los animales.
El nombre completo de la Asamblea del Dharma del Agua y la Tierra es "Asamblea del Dharma de la Victoria de Puduzhai del Agua y la Tierra del Santo Ordinario". Según la leyenda, la fundación de la Asociación Dharma del Agua y la Tierra fue inspirada por un monje en un sueño. Después de despertarme, fui guiado por el maestro zen Baozhi y leí las escrituras budistas durante tres años antes de escribir este instrumento. En el cuarto año del reinado de Tian Jian (505), se construyó en el templo Jinshan según los rituales. Sin embargo, después de las dinastías Zhou y Sui, este instrumento quedó ineficaz. Cuando llegué a Xianhengzhong, el emperador Gaozong de la dinastía Tang (670-673), el maestro zen Shenying del templo Fahai en Xijing, recibió orientación de un extraño en un sueño. Después de despertar, obtuve el arma mágica de agua y tierra escrita por el emperador Wu de Liang del monje Yiji en el salón de la universidad. Debido a esta firmeza, se hizo popular en todo el mundo (ver Volumen 33 de "Registros del Buda"). Sin embargo, según el "Hong Guangming Ji", el emperador Wu de Liang abandonó el taoísmo y adoró el budismo sólo en el tercer año de Tian Jian (504), por lo que es imposible leer las escrituras tibetanas durante los tres años anteriores al cuarto año de Tian Jian. . El texto de "Ritual del agua y la tierra" está escrito íntegramente de acuerdo con la teoría de Tiantai. Entre ellos, todos los mantras secretos se originaron en el "Shenxian Bian Jing" traducido por Bodhi Liuzhi en el tercer año de Shenlong (707). No solo el emperador Wu de Liang no lo sabía, sino que tampoco Shen Ying de Xianheng lo sabía. . La actual Asamblea del Dharma del Agua y la Tierra está dividida en un altar interior y un altar exterior. El altar interior está dispuesto según rituales y el altar exterior está decorado con la confesión del emperador Liang y el canto de sutras. Los llamados rituales y ayunos permanentes escritos por el emperador Liang solo pueden referirse a la confesión del dojo de la misericordia, mientras que los rituales escritos por Shuilu fueron adjuntos por generaciones posteriores.
La popularidad de la Asamblea del Dharma del Agua y la Tierra comenzó en la dinastía Song. El antiguo instrumento musical "Song Xining Bell" (1068-1077), escrito por Huayang, el fundador de Dongchuan, alguna vez fue popular en todo el mundo en tres volúmenes. En el octavo año (1093), Su Shi instaló un dojo de agua y tierra para su difunta esposa, la dinastía Song, y escribió dieciséis himnos a los rituales de agua y tierra, que fueron llamados Meishan Shuilu. Cuando Shi Hao, de la dinastía Song del Sur, pasó por Jinshan, se enteró de la prosperidad de la Asociación Dharma del Agua y la Tierra y donó especialmente 100 acres de tierra en la ladera en Siming East Lake a Four Seasons Construction Water and Land. En el noveno año de Dada (1173), se construyó un templo en la montaña Yuepo y Shui Lu Zhai comenzó a las cuatro en punto. Shi escribió un poema escaso y cuatro volúmenes de "Arte literario". Al final de la dinastía Song del Sur, Pan Zhi continuó escribiendo seis volúmenes de "Nuevos instrumentos". Y haga que el eje de la imagen sea el vigésimo sexto. Por lo tanto, Jinshan Wenyi se llama "Tierra y agua del norte"; lo que escribió Pan Zhi se llama "Tierra y agua del sur". El volumen 5 de "Citas del maestro zen Ying'an Danhua" contiene el texto en francés sobre la instalación del Salón Shuilu de Wang Jiyi para su hermano, su hermana y su marido en el templo Taiping Xingguo, así como el texto en francés sobre el Salón Shuilu de Pingjiang. Asociación de Caridad de la Prefectura. Epiphyllum era originario del emperador Gaozong de la dinastía Song, lo que demuestra que el budismo de la tierra y el agua era muy común en esa época. Las "Citas del Maestro Zen Yuan Zaju" de la dinastía Yuan contienen "La ley se eleva de la tierra al agua para la corte imperial", que estaba en la dinastía Yuan de la dinastía Qing (1312). El volumen 28 de "Historia de la dinastía Yuan" dice: En el tercer año del reinado de Yingzong (1323), los cuatro templos de Wan'an, Qingshou, Sheng'an y Puqing, el templo Jinshan del río Yangtze y el Wansheng Youguo El templo de Wutai se estableció para realizar servicios budistas terrestres y acuáticos durante siete días y siete noches. En ese momento, Yue Jiang estaba en la montaña Yinjin, un maestro zen y abad. En sus citas, hay una declaración general sobre la ceremonia del agua y la tierra en el edificio Jinshan de la corte imperial, que es este asunto. "Chushi·Citas del maestro zen Fan Qi" Fue ascendido al francés dos veces en el primer y segundo año de Hongwu en la dinastía Ming (1368, 1369), y también estuvieron bajo la instrucción de Taizu de la dinastía Ming. Se puede observar que las dinastías Yuan y Ming concedieron gran importancia al budismo del agua y la tierra. Ming Biaohong estaba muy confundido acerca del Templo Jinshan, pero nunca tuvo ni idea. En ese momento, las familias de los monjes también eran diferentes, por lo que tomó los registros de Pan Zhi y los revisó en seis volúmenes de "Agua y Tierra Xunli". Qing Zhiguan ha escrito nueve volúmenes de "La teoría de la similitud del Sanfan Shuilu Dazhai Puli Dojo de Bodhidharma" y diez volúmenes de la "Colección de ruedas del Dharma Sanfan Shuilu Dazhai de Dharma". Lo que se utiliza actualmente es la versión revisada de las "Leyes de agua y tierra" compiladas por Guangyi Runjihong de la dinastía Qing.
Según el desarrollo del budismo del agua y la tierra mencionado anteriormente, los instrumentos de agua y tierra fueron creados por el pueblo Song. El "Nombre del maestro principal" de Song Zunshi decía: "Hoy en día, muchos templos en Wu y Yue tienen patios separados, como aquellos con el título de Lista de agua y tierra (omitido), aquellos con el título de Comida de bienvenida (omitido) y aquellos con el título de Camino Oculto." Sin embargo, la tierra y el agua son lo mismo El nombre de la ceremonia. Zuichi e Hirohito de Japón fueron a la dinastía Tang en busca del Dharma. Los libros secretos que trajeron incluyeron un volumen de "La forma secreta de vivir desnudo" (Zuyi) y un volumen de "La forma secreta de vivir desnudo" (Hirohito). Ahora existe una "Confesión del camino fantasma" en "La leyenda de la abuela", que es más o menos similar en escala a los rituales de tierra y agua. Se puede ver que la Asamblea del Dharma del Agua y la Tierra se desarrolló a partir de la combinación de la Cuaresma Tántrica y los Seis Sentidos del Emperador Wu de Liang. Durante la dinastía Song, Huayang adoptó rituales esotéricos y recopiló documentos sobre el agua y la tierra. El maestro Minglianchi (interpretado por You Hong) sospecha que hay pistas de madera desordenadas en el templo Jinshan, lo que demuestra que es posible que la obra original no haya sido realizada por una familia común y corriente. En la actualidad, el Templo Jinshan no lo ha distribuido y no se puede conocer su contenido. En definitiva, se puede concluir que la Asamblea del Dharma del Agua y la Tierra fue un ritual budista que surgió en la dinastía Song.
Yoga Flame Mouth es un ritual budista basado en el Dharani Sutra para salvar a los fantasmas hambrientos en Flame Mouth. El sutra dice que el Buda en la ciudad de Kapila controlaba al monje Kalan que hablaba en nombre de los monjes y bodhisattvas. Ananda estaba acostumbrado a vivir solo en un lugar tranquilo. A medianoche, había un fantasma hambriento llamado Yankou. Estaba Ananda delante de él quien dijo: "En tres días, tu vida habrá terminado y habrá fantasmas hambrientos". Ananda estaba muy asustado, así que fue al templo budista. Chen dijo esto y pidió consejo. Cuando el Buda dijo que innumerables malas hierbas sin luz son más poderosas que Dalani, también dijo que cantar puede evitar el sufrimiento de los fantasmas hambrientos y aumentar la esperanza de vida. Al practicar este método, cuando haces algo, ¿tomar un purificador, llenarlo con agua limpia y comer menos? ? También hay varios pasteles y más. , presione el dispositivo con la mano derecha. Recita Dalani siete veces, luego llámalo el Tathagata de ricos tesoros, cuerpo hermoso, cuerpo ancho, temeroso y temeroso, y llévalo a un recipiente de comida como la tierra pura de la caridad. Si practicas Brahma, debes recitar este Dalani 27 veces y luego arrojarlo al agua clara. Después de recitarlo tres o siete veces y ofrecer los Tres Tesoros, se convierte en un sabor de dedicación.
La difusión de este método fue inicialmente traducida por Shishananda en un volumen llamado "Dios salva la maldición del fantasma hambriento Darani" y un volumen "La maldición de Manna Darani". Cara a cara es una traducción diferente de boca de fuego. El nombre del encantamiento mencionado en el encantamiento de Dalani para salvar al fantasma hambriento fue cambiado a encantamiento. El mantra del "Amrita Darani Mantra" se llama Amrita Mantra. Simplemente toma una cucharada de agua, maldícela diez veces y espolvoréala en el aire y se convertirá en néctar. Más tarde, Tripitaka tradujo el Dalani Sutra para liberar a los fantasmas hambrientos de la boca del fuego, que era la misma traducción de Shishananda. No está vacío También traduje el “Sutra ritual para salvar la boca llameante de Ananda Ronnie” del Yoga Sutra, y las razones por las que a Ananda se le enseñó a comer de la boca llameante en el Yoga Sutra (es decir, la primera mitad del “. Sutra ritual” (el origen se divide en dos líneas) y "La ley de dar comida y agua a los fantasmas hambrientos". También hay un Dharani Sutra, que fue traducido al japonés por Tangba. En la traducción del "Yoga Samhita para salvar a Ananthorani Sadhana Sutra", el orden de las líneas es el siguiente: 1. Hechizos para romper el infierno; 2. Hechizos para llamar a fantasmas hambrientos; 3. Hechizos para denunciar pecados; 5. Hechizos para dar maná; . Hechizo para abrir la garganta; 9.7. Desde entonces, dar comida a los fantasmas hambrientos se ha convertido en un ritual diario para los practicantes secretos. Cuando Japón entró en la dinastía Tang, los legalistas recuperaron el ritual de los fantasmas hambrientos. Kukai explicó el significado de los Cinco Tathagatas en el "Libro Secreto" utilizando el método de dar limosna a los fantasmas hambrientos. Los "Ocho secretos" de An Ran contienen "Consejos para fantasmas hambrientos" y enumera ocho clásicos para el futuro. En China, debido al caos de las dinastías Tang y Cinco, el método de dar limosna también se perdió junto con la pérdida del Tantra.
Los profesores de la dinastía Song no sabían lo suficiente sobre el método de dar comida. "Respecting Master Jinyuan Collection" incluye "Shi Zheng Shi Ming", "Shi Fa" y "Shi Shi Wen". Pensamientos sobre comer. Sus métodos no son rituales esotéricos, sino verdades de las Escrituras, acompañadas de meditación taiwanesa. Su nombre original "Dar comida" dice: "Hoy en día hay muchos otros templos en Wuyue, algunos están listados en tierra y agua (en el medio), algunos se titulan "Yingshi" (en el medio) y otros se titulan "Aquellos que entienden el Tao". ." Yingshi se refiere a alimentarse en la boca de la llama. El taoísmo oculto es la práctica desnuda del taoísmo oculto en la dinastía Tang y también es un método esotérico. Agua y Tierra es un ritual que se originó en la dinastía Song. En ese momento, los tres estaban confundidos. Zongxiao tiene un volumen de "Teoría general del don", cuyo primer volumen contiene dos traducciones de "El Sutra de salvar a los fantasmas hambrientos", el segundo capítulo del "Sutra del Nirvana", "La biografía de los fantasmas y dioses en el desierto". y "La biografía del destino de la madre demonio" en el "Baoyun Sutra" ", "La historia de un monje que pide comida", el segundo episodio "La limosna y el ayuno en la tierra y el agua". Uno de ellos es "Instrucciones sobre cómo comer" de Ren Yue, quien también cree que darle comida a un fantasma en el desierto, o a una madre fantasma para salvar a un fantasma hambriento en la boca de una llama, se trata de darle comida. . Lo mismo se dice en el capítulo 4 del volumen 4 de "Ortodoxia histórica". Se puede ver que en la dinastía Song, varias facciones intentaron restaurar la práctica de comer Yankou, pero fracasaron.
En la dinastía Yuan, cuando los lamas tibetanos entraron en la dinastía Han, el budismo tántrico revivió. Hay un volumen llamado "Yoga Samhita" en las escrituras tibetanas, que no ha sido traducido. La traducción de "Palabras Verdaderas" debe ser traducida y probada por personas de la dinastía Yuan. En segundo lugar, el primero es el mismo que el "Sutra del ritual de la boca de llama para salvar a Ananda Toroni" traducido por Samantabhadra. Antes de él, están los Tres Gui, el Mantra de la Gran Rueda, el Mantra del Bodhisattva, los Treinta y Cinco Budas, los Votos, los Factores del Corazón, el Alimento de las Tres Joyas y la Determinación de Avalokiteśvara, y luego se rompe el infierno. Entonces, habrá un aumento en el respeto por la verdad, las seis alegrías, los votos, los sentimientos auspiciosos, el Sutra Vajrayana de los cien caracteres, los Diez tipos de ensayos sobre el alma solitaria y la alabanza del refugio de los tres caminos. Desde entonces, la alimentación mediante yoga ha resurgido.
En la dinastía Ming, debido a las diferentes herencias de cada secta, cada secta tenía sus propias ganancias, lo que resultaba en un caos. El método actual de la dinastía Ming es el "Yoga Flame Mouth Eater". Más tarde, los maestros zen eliminaron su complejidad y lo convirtieron en un "conjunto de ejercicios de yoga". Este mundo se llama simplemente "La Boca de Fuego".
Tiantai Cao Ling tomó notas sobre esto y lo llamó "Lian Shu Jia Ji dio el altar de comida para abrir la puerta" en dos volúmenes. Entre ellos, sólo el texto del alma solitaria es diferente. Hasuchi Yuhiro también participó levemente en la revisión de "Tianji Tanyi", que se llamó "Yogaji Xianshi Tanyi" y "Yogaji Xianshili", y les hizo anotaciones, llamadas "Shibu". En el año 32 del emperador Kangxi de la dinastía Qing (1693), Baohua Shanshi fue ligeramente editado en la macroedición y se llamó "Colección de alimentos Yoga Yankou" y se conoció internacionalmente como "Huashan Yankou". En el sexto año del reinado de Qianlong (1741), Baohua Shanshi Fuju tradujo "Rituales de alimentación y alimentación de yoga". Además, en el año 14 de Kangxi (1675), Shiji Siam escribió la "Colección de notas sobre la boca de llama del yoga". La posdata de "Colección de práctica de yoga: Ceremonia de alimentación" publicada en el año 22 de Kangxi decía: "No hay un solo maestro, lo que hace que los clásicos sean muy diferentes. Son diferentes entre sí y no sé qué hacer. "La mayoría de las boquillas para cigarrillos populares en los templos budistas de la dinastía Qing eran secretas y huashan.
El Ramadán es un ritual para el Más Allá. Cuando el sabio maestro de la Secta Tiantai formuló el "Método de Confesión del Sutra Dorado de Guangming" basado en el "Sutra Dorado de Guangming", el solemne dojo instaló asientos para el Cielo del Gran Debate, el Cielo del Gran Mérito y los Cuatro Reyes Celestiales basados en el "Sutra dorado de Guangming". A la confesión, fueron invitadas once personas, entre ellas Brahma, Indra, Four Kings, Vajra Secret, General Quzhi, Da Bian, Da Gong De Tian y Ghost Mother. En la dinastía Song, cuando se modificó la confesión de Jin Guangming y se estableció el Sacrificio Celestial, se hicieron adiciones aleatorias basadas en las Escrituras. La disposición de los asientos para el Sacrificio Celestial también causó controversia. Cuando estaba en la escuela secundaria Shaoxing durante la dinastía Song del Sur (1131-1162), Shen Huan escribió "Tianjie Tianzhuan". ¿Escribió "Tianjie Tianzhuan" nueve años después de Daodao (1143)? Hay doce días, dieciséis días, veinte días, veinticuatro días y treinta y tres días.
En la dinastía Yuan, la confesión de Jin Guangming estaba ligeramente dedicada al cielo como una ceremonia budista anual en el templo. El volumen 10 de "Las reglas de la fuente de la ley" escrito por Yuan Shenwu decía: "Jefe Zheng Dan, las reglas de oración de cada templo son diferentes. Practican la Confesión Guangyin, cantan sutras o simplemente enseñan magia". "El primer día del primer mes lunar y el primer día del mes lunar, las reglas de oración son diferentes. En el día de Año Nuevo, los salones del templo deben practicar más confesiones u ofrecer sacrificios al cielo. ""Xu Shi·Jigu Lue "Dice que durante el reinado del emperador Wenzong de la dinastía Yuan, el maestro Huiguang de la secta Tiantai llevó a muchas personas a practicar "Yaolue de la Cámara Dorada" cada día de Año Nuevo. Este es Zhaitian. El origen del ascenso. Hong Zan, un abogado de finales de la dinastía Ming, escribió "Zhaitian Keyi" sobre el "Sutra dorado de Guangming", que ha circulado ampliamente en varios templos hasta el día de hoy.
La costumbre china de liberar al pueblo Han no comenzó con el budismo. El capítulo Fu Shuo de Liezi dijo: "Cuando Zheng Dan fue liberado, mostró amabilidad. Se puede ver que la liberación durante los festivales ha existido desde la antigüedad". Además, "Fu Shuo Pian" dijo: "El invitado dijo: 'La gente sabe que el rey quiere liberarlos, así que luchan para atraparlos. Hay muchas personas muertas y pueden vivir si quieren vivir. Si No puedes evitarlo, la gente no los atrapará. Si los atrapas, puedes dejarlos ir". Jane dijo: '¡Está bien! . 'Se puede ver que no solo hay pájaros liberados, sino también liberados especialmente. pájaros pescadores.
El budismo aboga por la liberación de animales. En primer lugar, el vigésimo mandamiento de "No dejar ir" en el "Brahma Sutra" dice: "Si el Buda es compasivo, déjalo ir". También dijo: "Así que, a menudo, es la manera de dejar ir a la gente". ve, la forma de vivir." "Sutra de la Luz Dorada: "Producto del Agua Viva Mayor" dice que el Buda una vez salvó 1.000 peces para el Agua Viva Mayor. El quinto volumen del "Libro de los tesoros varios" dice: Misha salvó a las hormigas de la inundación y obtuvo una larga vida. La liberación de animales a gran escala en la dinastía Han comenzó con el maestro Zhizhe en Tiantai. De vez en cuando, al pie de la montaña Tiantai, hay personas que viven cerca del mar y liberan 63 rayos Sheji. En el segundo año del reinado de Gan Yuan (759), emperador Suzong de la dinastía Tang, se construyeron 81 estanques de drenaje en el mundo. Yan Zhenqing erigió un monumento para la piscina de liberación humana. En el primer año del reinado de Tianxi de Song Zhenzong (1016), se reconstruyó el estanque de liberación de Tianxia. En el tercer año de Tianxi (1018), fue liberado del Lago del Oeste en Hangzhou. En el tercer año de Tiansheng (1025), el lago Nanhu se utilizó como piscina de liberación de vida para las actuaciones de Zhili, y la fiesta de liberación de vida se celebró en el cumpleaños de Buda. El "Zun Jing Yuan Ji" contiene métodos para liberar la compasión y el "Zhili Siming Hangjiao Lu" contiene libros sobre cómo liberar la compasión, los cuales son rituales para liberar la compasión. En la actualidad, la ceremonia de liberación general también se compila en base a la idea general de Guangjin Mingjing y se prepara agua viva para los ancianos.
Lanhuishuo es una ceremonia budista de la comunidad budista china. Según las escrituras budistas de Lanhuishu, se celebra el 15 de julio de cada año. Las escrituras dicen que Mu Lian vio a través de sus ojos que su madre muerta nació como un fantasma hambriento. Estaba profundamente herido y no pudo ser rescatado, por lo que corrió hacia el Buda Blanco. El Buda dijo que el camino hacia la liberación es para los padres de la séptima generación y para aquellos cuyos padres ahora están en problemas cuando los monjes se dan el gusto el decimoquinto día del séptimo mes. Se pueden utilizar una palangana de orquídeas y cien platos de arroz para sustentar a diez monjes que han caído en desgracia. Los siete padres quieren dejar el sufrimiento de los fantasmas hambrientos y vivir una vida familiar feliz. Así surgió el Orquídea Club. Este sutra budista fue traducido por Zhu Fahu en la dinastía Jin Occidental (pero se considera que la Colección Tripitaka es un error de traducción. El texto completo tiene más de 800 palabras, y también está el Sutra budista de pagar el favor y ofrecer huesos). conocido como el Sutra de los símbolos y méritos de recompensa, que fue mal traducido en la dinastía Jin del Este. El texto es breve, unas 300 palabras.
Además, el volumen 18 de "Registros del budismo Kaiyuan", "Registros detallados de explicación de dudas", contiene un volumen de "Cinco capítulos sobre la tierra pura", que se ha perdido. El volumen 62 de Zhu Lin, la fuente del Dharma, se cita como el Sutra de la Tierra Pura de la Gran Olla, que dice que dieciséis reyes escucharon al Buda decir que Maudgalyayana salvó a su madre del sufrimiento, y cada uno hizo varias vasijas del tesoro para guardar comida y bebida. para que el Buda y los monjes sirvieran.
La traducción de Zhu Fahu de "Yulan Bi Jing" contiene muchas anotaciones. Existen dos volúmenes: "Comentario sobre el Sutra Tang Lan", "Comentario sobre el Sutra Tang Zong Miran", "Comentario sobre el Sutra Song Lan", "Comentario sobre el Sutra Song Pu Guan Lan", "Comentario sobre el Sutra Song Yurong Lan", y "Comentario sobre el Sutra de la nueva orquídea de Song Ri".
Hay dos interpretaciones del "Sutra de la Cuenca de Magnolia": una es que Yulan es una palabra sánscrita con un significado invertido; cuenca es una palabra china, que se refiere a un recipiente para guardar comida para los monjes. Por ejemplo, Huijing de la dinastía Tang dijo en la "Oda a la cuenca de las orquídeas": "La fragancia de la famosa comida está en la cuenca, y el Buda se la dio a los monjes para evitar el sufrimiento de colgarse boca abajo, por eso es "Shu" de Tang Zongmi dice: "Magnolia es el idioma de las regiones occidentales, y esta nube significa colgar boca abajo. La cuenca de agua es el sonido de Dongxia, y es el salvador. debe guardarse y derramarse. Esto se usó en la dinastía Qing para comprometer la paz de Shu. La segunda teoría es que las tres palabras para "maceta de orquídeas" son todas transliteraciones del sánscrito. El volumen 34 de "Sonidos y significados de los sutras" de Lin Hui dice: "Hueso, este es el dicho. Como dice el dicho, el pájaro es azul, esta traducción dice: colgando boca abajo. Según el ejemplo de la ley occidental, en cuanto a El día en que los monjes estén exentos, la nube morirá primero. Era culpable, su familia estaba arruinada y no había nadie que le ofreciera sacrificios, por lo que sufría de fantasmas. El Buda ordenó dar regalos a los monjes. Sanbaochang y ayúdelo a morir primero para evitar sufrir hambre. Hay un viejo dicho: "Una palangana es un recipiente para la comida. Esto también está mal "" (Según el párrafo anterior de las Escrituras, no hay ningún lenguaje al respecto. poner comida en el lavabo). "Magnolia Plate Jing Shu Xiao Heng Chao" de Song Yurong dice: "Este sutra fue tallado por el Buda sánscrito Ushi Ulanpo, según Zuo Luosu La puerta se usa como cuerda y la persona despierta en Huayan". Habla el Sutra de salvar a los caídos. "La gente de la sociedad del bonsái, es decir, la gente que traducía las escrituras en la dinastía Song, decía lo mismo sobre el sánscrito". Hay un dicho positivo: "Ulanpoqing", piedad filial, rectitud, bondad y rectitud. También está mal el lavabo, como dice el viejo refrán: lavabo Zuona. Yun Xin: Men Zuo Luo, Men Zuo Yu, el salvador de Hua Yan. Guarde el dispositivo invertido con un palíndromo y un nombre justos. "Esta es la explicación que recibió Yu Rong después de consultar al traductor de la Escuela de Traducción en ese momento.
En cuanto al festival basado en "Magnolia Bonsai", fue fundado por el emperador Wu de Liang Xiaoyan. "Historia del Budismo" Vol. Treinta y siete decía: En el cuarto año de Datong (538), el emperador tuvo la suerte de tener el Templo Tongtai y establecer una Cuenca de Magnolia. El "Shijia Liutie" en los primeros días de Yi dijo: " Hongming" dijo que cada 15 de julio se enviaban palanganas a Pusi. Él hacía ofrendas todos los días en automóvil, seguido por Mulian y otros. "A partir de entonces, se convirtió en una costumbre, y tanto el emperador como las masas la celebraron para pagarle a Zude. . El sacerdote taoísta Tang "Fa Yuan Zhu Lin" Volumen 62 "Sacrifice Hall" dijo: "Los templos nacionales, como el Templo Ximing y el Templo Ci'en en Chang'an... envían palanganas cada año para adorar a diversos artículos diversos y músicos, y algunas personas también envían palanganas". Hay un dicho: "Hay benefactores afuera, ofreciendo ollas para diversas tareas". Se puede ver que las costumbres de la dinastía Tang otorgaban gran importancia a la ofrenda de ollas y sartenes. Después de eso, se celebró de manera más grandiosa. El volumen 51 de "Historia del budismo" dice: "Dai Zong (Li Yu) de la dinastía Tang ordenó la construcción del Club de Orquídeas y el establecimiento de siete santuarios para dar la bienvenida a las personas en su camino (véase también el volumen 41, artículo 768). , Da calendario tres años). "Dezong (Shi Li) tuvo la suerte de tener a Ankuji en paz y establecer una cuenca para el culto" (ver también "Zhenyuan Decimoquinto Año", Volumen 41, Artículo 799). Hay un registro similar en el Volumen 9 de "Shishi Tongjian", por lo que es natural. "Una breve historia de los monjes de la dinastía Song" de Song Zanning también registró este asunto en el artículo "Inner Daochang", "Haz una vasija y decórala con oro y jade". Es solo que la palangana fue enviada al templo para la confesión. Ahora se coloca en la oficina del gobierno, lo que hace que la confesión sea más solemne. Por ejemplo, en el cuarto año de Huichang (844), el japonés Ren Yuan dijo en el cuarto volumen de "Los viajes de la dinastía Tang": "Los templos de la ciudad de Chang'an celebraban sacrificios el 15 de julio, haciendo flores, jarrones, flores artificiales, árboles frutales, etc. Ofrecer ofrendas frente al templo budista es una costumbre. La gente de la ciudad visita felizmente el templo, lo cual es un gran evento. Este año, el templo es mejor que en años anteriores”. Los monjes no sólo compiten para practicar y hacer ofrendas en casa, sino que también fabrican vasijas para budistas y monjes. Por ejemplo, el "Prefacio al Sutra de la orquídea" de Zongmi dice: "Cada año, los monjes se ahogan, sosteniendo tres imágenes con cuatro objetos. Zongmi lo ha respetado durante muchos años".
En la dinastía Song, esto la costumbre se mantuvo sin cambios. Sin embargo, la riqueza y solemnidad de adorar a los budistas y monjes en bonsái se han reducido y, en cambio, se recomiendan a los difuntos. En la dinastía Song del Norte, como dijo Song Mengyuan en el volumen 8 "Festival del Medio Otoño" de "Tokyo Dream China", "Zun Sheng, Mulian Sutra se imprimió y vendió. También estaba hecho de postes de bambú tejidos en tres pies y tres a cinco pies de alto. La forma del nido de lámpara tejido se llama Glen Basin. Coloque el dinero sobre la mesa y quémelo después del Día de San Valentín chino. El letrista trasladó la escena de salvación de la madre de Lian al decimoquinto día. Notas escolares: Volumen 7" también decía: "A mediados de julio, es una costumbre esperar al sol y disfrutarlo primero. Tejer bambú en una palangana, guardar billetes y atar un árbol de bambú... se llama cuenca.
Las "Crónicas del año" de Song Gaocheng lo criticaron una vez por no ver las nubes: "Según Yu, la madre de Mu Lian murió; un fantasma hambriento. El Buda dijo: "Se necesita la fuerza de diez monjes y monjas para obtener los cinco sabores y las cinco frutas el día quince del séptimo mes, y para ofrecer las diez virtudes en una olla". Las generaciones posteriores fueron muy utilizadas en decoración en China, e incluso eran muy hábiles en el corte de madera y bambú. Hoy en día, el bambú es el primer marco redondo, el primero que almacena omnívoros en sus hojas. El retrato de Chen Mulian salvando a su madre es un lugar de culto. Ni siquiera cerca. Pero Ji Yuan no incluía quemar ollas ni colgar papel. Esto parece ser una costumbre a principios de la dinastía Song. Por ejemplo, la dinastía Song del Sur escribió en "El sueño de Liang Lu": "El 15 de julio... el templo budista construyó el Club de Orquídeas ese día, donó dinero y arroz y recomendó su muerte".
Desde entonces, el club de bonsái se ha convertido en una de las actividades anuales más importantes del templo. Yuan Dehui reescribió "Baizhang Qinggui" Volumen 7 "Eventos del capítulo de cera · Minutos lunares" y dijo: "A principios de julio, Tang Si predijo que todos los monjes de la cuenca de Menglan recitarían sutras para atraer donaciones financieras. El día 13, La Conferencia de Shurangama se disolvió. Hubo una reunión en Lanwan esa noche. "El "Reglamento Ming del Palacio Zhu Huan" de Yuan Ming decía: "Esta noche, la gente será liberada. Comenzaremos a construir un bonsái para ayudarlo a relajarse y recompensarse. "También se debe preparar un libro clásico con anticipación para que el público lo lea a voluntad. Habrá un altar para abrir la puerta del maná, así que síganlo". Esto explica el contenido principal del club de bonsái. Un clásico satírico. dado para comer. Este ritual siguió siendo popular hasta la dinastía Ming. Ming Youhong defendió una vez en "Wu Zheng Ji": "Está mal que el mundo considere el 15 de julio como la reunión de la Cuaresma en" Menglan Ben "para dar alimento a los fantasmas y dioses. El origen de la cuenca de las orquídeas es la magnolia. Significa que el día 15 del séptimo mes lunar, todos los monjes se liberan del calor. Muchas personas que tienen noventa años y participan en el estudio alcanzarán la iluminación. En este día, no se dará comida a los fantasmas ni a los dioses. Proviene de Ananda y no se limita al día 15 del séptimo mes lunar. La herramienta es bienvenida por toda la gente, no la maceta de orquídeas. Use salvia Fengxian para cubrirla y ayudar a los fantasmas hambrientos. tener ambos, y dijo que ofrecería macetas de orquídeas todos los días y las alimentaría por la noche, viajando entre fantasmas y dioses. "Lan Pen Li Ji" se detalla en el volumen 8 de "Hundred Gui Zheng Yi Ji" de Yirun, y el volumen completo de "Yun" se recopila en "Lan Pen Society Edition". Entre ellos, hay varios festivales de sacrificio, como la oración alrededor del altar puro, el festival de la cuenca de las orquídeas, la comida de los monjes, etc., y hay alrededor de 21 reuniones de la cuenca de las orquídeas. Sin embargo, no hay muchos creyentes en cada templo, y entre las masas, recomendar fantasmas para buscar la muerte sigue siendo el comportamiento principal de la Sociedad de la Cuenca del Río Yulan.