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¿Qué cambios ha aportado el budismo zen a la poesía clásica china?

Resumen: El budismo zen se originó en la India y se hizo popular en China. Desde mediados de la dinastía Tang, el budismo zen se ha transformado gradualmente del zen campesino al zen literato, y la integración de la poética y el zen se ha vuelto cada vez más estrecha, formando una nueva situación en la poesía clásica china: la armonía del zen y la poesía, el zen y la poesía. y Zen y poesía. Este artículo pretende tomar "Jiang Xue" de Liu Zongyuan como ejemplo para analizar la "unidad de la naturaleza y el hombre" presentada por la fusión de la visión de la mente del Zen y la concepción artística de la poesía desde los aspectos del intercambio mutuo y la referencia mutua entre el Zen. y poesía.

Palabras clave: Estado Zen; estado poético; Zen a través de la poesía; el Zen en la poesía; Jiang Xue.

Desde que el budismo se introdujo en China al final de la dinastía Han, se ha integrado y adaptado continuamente a la cultura china, especialmente al budismo zen, que es "un producto de la religión china pura" y "un fenómeno espiritual chino". filosofía". Durante las dinastías Wei y Jin, debido a los crecientes contactos entre monjes y escribas, surgió un grupo especial de poetas y monjes. Desde entonces, ha surgido un gran número de monjes budistas. Desde mediados de la dinastía Tang, la combinación de budismo zen y poética ha sido omnipresente. Las teorías poéticas de Liu Zongyuan, Liu Yuxi, Jiaoran y Sikong Tu están todas relacionadas con el budismo zen. La dinastía Song echó más leña al fuego. La aparición y la influencia del poema "Canglang" de Yan Yu anunciaron el gran éxito de la combinación de budismo zen y poesía. La combinación de Zen y poética. La poesía está más influenciada por el Zen en términos de concepción y estilo artístico; el budismo Zen también está influenciado por la poesía. Por ejemplo, la poesía se utiliza para expresar simbólicamente las ideas y la iluminación del Zen, que es a la vez implícita y elegante.

Tanto la poesía como el Zen pertenecen a la literatura y a la religión, pero sus funciones e intereses son evidentemente diferentes. Pero en el apogeo de las dinastías Tang y Song, estas dos categorías se combinaron de forma natural y hábil, formando la apariencia y la armonía del reino zen y el reino poético. Hay zen en la poesía y hay zen en la poesía. A partir de entonces, la poesía embelleció el Zen y el Zen profundizó la poesía; el estado Zen era rastreable y estimulante gracias a la poesía, y el estado poético era infinitamente trascendente gracias al Zen. Tal como dijo Yuan Haowen en su poema: "La poesía agrega belleza al monje zen, y el zen afila el cuchillo de jade para el poeta". "Jiang Xue" de Liu Zongyuan es un poema poético y pintoresco que captura a las personas y el medio ambiente. Una obra maestra rara, tiene el valor y la importancia de un análisis y exploración específicos.

1. Zen y Poesía

Zen es la abreviatura de transliteración sánscrita de "Zhana", que se traduce literalmente como "meditación" y "práctica de pensamiento". Por ejemplo, en las dinastías Han y Wei, a menudo se traducía como "meditación".

"Zen" es el Zen del Budismo Zen. En el budismo zen, la meditación es un método de práctica importante. "Requiere que el practicante descanse".

Pensamientos distraídos, la mente se concentra en una situación y, al controlar los pensamientos, uno quiere mantener la tranquilidad y la tranquilidad. Odia la vida y la muerte, con el tiempo podrás alcanzar la paz física y mental y la felicidad espiritual.

Alegría, si te preocupas por el reino del vacío, podrás deshacerte del sufrimiento mundano y obtener una gran sabiduría, que es la llamada iluminación perfecta. "

(Palabras de Jiang Shuzhuo) El budismo indio sólo tiene Zen, no Zen. En la dinastía Tang se fundó el Zen chino, que se oponía al método Zen indio y abogaba por ver la naturaleza.

Convertirse Un Buda e ilumina tu mente Teoría de ver la naturaleza En términos de métodos de práctica, se oponen a la meditación. Por ejemplo, Hui Neng, un maestro de la Escuela Zen del Sur, aboga por la "iluminación repentina" y la "iluminación repentina" tan real como la naturaleza. "Aunque el Zen y la meditación son métodos tanto teóricos como prácticos. Tienen puntos de vista diferentes, pero todos persiguen la liberación completa del alma.

El reino de la vida libre. En términos de comprensión del budismo, el Zen todavía mantiene la teoría de "mente tranquila y meditación". Sólo cuando puedes alcanzar la iluminación en silencio puedes obtener claridad.

Conviértete en un Buda en tu corazón. Entonces, el estado Zen es el tipo de Zen que se logra a través de la meditación, la iluminación o las actividades intuitivas de cuidado.

Todos los pensamientos cesan, todo y yo somos iguales, Brahma y yo somos uno, no hay distinción entre vida y muerte, movimiento y quietud. Todo en el universo se encuentra en un estado único de armonía accesible.

Para el caso de la indiferencia y la libertad absoluta. "(Jiang Shuzhuo)

El ámbito de la poesía, es decir, el ámbito de la poesía o la concepción artística, fue defendido por Wang Guowei y adoptado por Zhu Guangqian en los tiempos modernos. Se puede decir que la teoría La concepción artística es una pista importante en la historia de la estética china. Los conceptos de "significado" e "imagen" se propusieron por primera vez, y luego la categoría de "imagen" se utilizó ampliamente en la dinastía Tang. La teoría de la concepción artística fue la introducción y el uso del concepto de "medio ambiente", que marcó la etapa preliminar de la teoría de la concepción artística. Combinado con la rica práctica creativa de la poesía Tang, finalmente se formó una categoría estética con características chinas.

Conceptos como "el reino nace fuera de la imagen" y "el reino también está fuera de la imagen" se propusieron a mediados de la dinastía Tang, lo que es inseparable de la referencia mutua y la influencia entre el Zen y la poesía en ese momento. Hay muchos ámbitos de la poesía. Por ejemplo, si se divide según los veinticuatro poemas, hay veinticuatro estilos en el ámbito de la poesía. Según la clasificación aproximada de las "Palabras humanas" de Wang Guowei, hay "separación y no separación", "el reino del yo y el reino del no-yo". En opinión de Zhu Guangqian, "El reino de la poesía es la fusión del interés y las imágenes". "El reino de la poesía es un reino ideal que está obsesionado con un pequeño punto en el tiempo y el espacio. Este reino es eterno y universal. Puede continuar. Reaparece en los corazones de innumerables personas, aunque reaparece sin caer en el estancamiento, porque puede sacar vida nueva del carácter especial y los intereses de cada espectador en ese momento, y el reino de la poesía puede ver la eternidad en un momento. , manifestándose en el polvo. La grandeza contiene la infinitud en lo finito "Por lo tanto, el ámbito poético no es sólo una expresión de la forma artística, sino también una búsqueda del ámbito artístico. Debido a la búsqueda de este ámbito, la poesía se inspira en la sabiduría del budismo zen; debido a esta forma de expresión, el budismo zen toma prestada la conveniencia de la poesía.

Aunque el budismo zen y la poesía son muy diferentes en función y propósito, tienen ciertos conceptos en algunos aspectos. En primer lugar, todo el mundo presta atención a la intuición interior, y lo mismo ocurre con la "maravillosa iluminación" anunciada por Yan Canglang. La meditación consiste en la iluminación. Si simplemente meditas a ciegas, fácilmente caerás en "obstáculos de razonamiento" y "aplicación de la ley", y en cambio perderás la cabeza. Escribir poesía es percibir imágenes intuitivamente, inspirar inspiración en momentos crepitantes y exteriorizar todas las emociones del poeta. En segundo lugar, todos persiguen la "implicación" y "apuntan a algo más allá del gusto", que es también el mismo propósito del Zen y la poesía. El propósito del Zen es comprender la naturaleza de la mente. Si bien abre la puerta a facilitar la escritura (el llamado “nunca escribir al no escribir”), su intención no es escribir, sino ver el ámbito más allá del texto, el ámbito poético de la excelente poesía que muchas veces trasciende el significado que transmite; El poema presenta un significado indescriptible. Se trata de buscar la verdad, ver la naturaleza, ganar libertad, etc. Es decir, el reino del Zen y el reino de la poesía se combinan en uno. El camino del Zen es a menudo el camino del arte. El reino del Zen a menudo requiere expresión artística, por lo que el Zen entra en el reino de la poesía. El significado del Zen y, a veces, el Zen es necesario para desarrollar el significado del ámbito de la poesía, por lo que la poesía aceptó y abrazó el Zen.

Como hemos mencionado antes, el Zen y la poética, una es religión y la otra es literatura, tienen objetivos finales diferentes. La poesía, como arte, no sólo debe alcanzar el llamado estado Zen como el budismo Zen, sino que también debe tener expresión visual. Éste es un enfoque artístico y un buen poema debe tener ambos. Por lo tanto, el Zen y la poesía tienen más que ver con la penetración del Zen en la poesía, y la absorción, referencia y referencia de la poesía en el Zen utiliza la forma de la poesía como una herramienta conveniente; Li Zehou señaló: "No importa Zhuang, Yi o Zen (o confucianismo, taoísmo o Zen), la dirección y la cima de la filosofía china no es la religión, sino la estética. El camino del pensamiento filosófico chino no pasa por la cognición, la moralidad. a la religión, pero desde Ellos llegan a la estética”. Por ejemplo, la combinación de Zen y poética incluye poesía Zen sin palabras, poesía Zen sin palabras y poesía Zen sin palabras. Pero desde un punto de vista estético, la poesía zen no es un buen poema porque sólo tiene la forma de poesía pero no una concepción artística. Sin embargo, para el zen, su ámbito parece ser más elevado que los dos últimos. Después de comprender las similitudes y diferencias entre el Zen y la poética, echemos un vistazo a la relación entre el Zen en poesía y el Zen en poesía.

En segundo lugar, encarnar el Zen a través de la poesía

Aunque las escrituras budistas indias también contienen versos, la forma parece rimas chinas, pero no son poéticas. Desde la traducción china de las escrituras budistas, hemos comenzado a tomar prestado chino.

La forma de la poesía china, al igual que la poesía metafísica, es "irracional y de mal gusto". Desde la dinastía Tang, todo esto se ha vuelto notable, porque

Debido a que la poesía entró en el apogeo de China y, lo que es más importante, apareció una gran cantidad de poetas y monjes que utilizaron la poesía para expresar la iluminación y la predicación. Especialmente la popularidad del budismo zen dio lugar directamente a la prosperidad sin precedentes de la poesía zen, dejando muchos poemas famosos para las generaciones futuras.

Un ejemplo típico de poesía Zen es utilizar la poesía para expresar el estado de la práctica Zen. Por conveniencia, aquí hay una breve explicación citada de un comentario de Li Zehou. "El Zen habla a menudo de los tres reinos. El primer reino es: "¡Pero cómo puedo encontrar sus huellas entre las hojas caídas amontonadas en la ladera desnuda!" ”, que es una descripción de la situación de encontrar la esencia del budismo zen.

Hay Zen en la poesía y hay poesía en el Zen.

En cuarto lugar, se capturan tanto al ser humano como al medio ambiente: "Jiang Xue"

Arriba, hemos analizado en general la poesía y el zen, los poetas y los monjes zen, el reino poético y el reino zen. Hay algunas interrelaciones, pero básicamente no hay ejemplos para un análisis detallado. En este sentido, consideramos principalmente que la poesía es un poema completo y sus conexiones están interrelacionadas, por lo que decidimos realizar un análisis exhaustivo utilizando "Jiang Xue" de Liu Zongyuan únicamente como ejemplo. La cuarteta de cinco caracteres "Jiang Xue" es una de las obras maestras de Liu Zongyuan. Este poema fue escrito después de que Liu Zongyuan fuera degradado a Yongzhou y la depresión política no pudiera continuar. La ambición de "ayudar al mundo al mismo tiempo" estaba fuera de su alcance, por lo que pasó todo el día deambulando por el templo budista entre la naturaleza y las montañas. Por un lado, estaba borracho en la montaña y, por otro lado, utilizó el budismo para disiparlo. Dijo: "He sido un buen Buda desde que era un niño y he estado buscando su camino durante treinta años. Pocas personas en el mundo pueden entender lo que dijo. En Lingling, soy único en este momento". Trabajar. Este poema siempre ha sido amado por la gente y sigue siendo una obra maestra del poeta. Su Dongpo dijo: "Es casi imposible que Dios lo dé". Fan comentó: "Hay cinco palabras y cuatro oraciones en la dinastía Tang, pero Liu Zihou solo tiene un poema llamado Jiang Xue y dijo:" Es. sólo por esta cruz. Hasta ahora no hay Pintura sin fin y final con el cielo y la tierra."

1. Disfruta de Jiang Xue.

No sobrevolaban aquellas montañas ningún pájaro, ni tampoco había rastros de personas en aquellos caminos. Un pequeño barco en el río, un pescador con su red pescando solo, sin miedo a los ataques del hielo y la nieve. ——Liu Zongyuan

La extinción de aves y humanos no es solo un estado, sino también un proceso. El punto clave de la palabra no es

Con ella, el significado de la explicación es diferente. De cualquier manera, la atmósfera de silencio es abrumadora, horizontal y verticalmente, a medida que la lente se mueve de lejos a cerca, de difusa a enfocada. El barco solitario está en un estado de silencio, un estado de reflexión; Dai Li comienza a darle los toques finales. ¿Está lloviendo? La palabra "pescar solo" muestra que el barco está solo y la gente está sola. Una persona y un barco están doblemente solos; la palabra nieve dice la respuesta, resulta ser una persona, un barco y un río; de nieve, ¿cómo no va a hacer que la gente sienta escalofríos? Se derrama un espíritu noble que no sigue a la multitud. ¿Es soledad, distanciamiento, desolación, falta de voluntad, impotencia o distanciamiento? Un río está frío y nevado y no se puede pescar. ¿Qué debo hacer? Anxin es mi ciudad natal. Si no hay peces, solo pesca nieve, puedes pescar con caña pura.

Un poema corto también representa el mundo interior de un poeta. ¿Qué espíritu expresa la poesía de Liu Zongyuan y qué ámbito persigue? Hay diferentes opiniones, pero como resumió Lu, hay cuatro tipos: "La primera es el distanciamiento, la segunda es el budismo, la tercera es la crítica política y la cuarta es la esperanza de retribución. En mi opinión, las dos últimas no lo son". creíble. La crítica política parecía descabellada en comparación con el ambiente político de la época. "Ocho capítulos de Yongzhou" también es una obra del mismo período. ¿Cómo podría no ser política crítica? Y no hay evidencia directa que lo pruebe en este poema; espero citar que obviamente está influenciado por la alusión a la pesca de Jiang Taigong. Él cree que "todo el mundo está borracho, pero yo estoy sobrio" y espera reactivarse como Jiang Taigong. Pero tras un análisis cuidadoso, no es apropiado. Dado que no es suficiente innovar por su cuenta, y Liu Zongyuan estaba en su posición antes, ¿por qué debería "hacer todo lo posible"? Esto es sólo un trabajo secundario y las posibilidades son escasas. Gong Liu no es el tipo de persona irreal. Los dos primeros tienen sus propias razones, pero ambas son unilaterales. La perspectiva ideológica de Liu Zongyuan es "utilizar el confucianismo para explicar el budismo y el confucianismo para explicar la moralidad en uno", por lo que su poesía debe estar estrechamente relacionada con esto.

2. La concepción artística y la visión zen de la poesía.

Como se mencionó anteriormente, el reino de la poesía y el reino del Zen están conectados. "Jiang Xue" de Liu Zongyuan es un ejemplo típico.

Así que no hablamos de la belleza de la concepción artística y del Zen por separado, sino que hablamos de ellos juntos. Esto es lo que significa este poema.

Crea una imagen tranquila y etérea en el mundo, quietud en el movimiento, movimiento en la quietud, en la unidad armoniosa de las contradicciones. Este poema también toma prestada del budismo "La metáfora del "pájaro"; "metáfora" expresa el Zen en un estado de silencio; este poema es un Zen solitario y vacío.

Por lo tanto, el medio ambiente se utiliza a menudo para ilustrar el estado de "tanto las personas como el medio ambiente están atrapados".

①Silencio, belleza etérea.

"No hay pájaros en cien montañas, y no hay huellas en mil caminos." Estas dos frases utilizan la técnica del contraste, moverse en silencio y moverse en silencio.

Como mencionamos anteriormente, hay dos formas de interpretarlo. Ahora parece que deberíamos prestar más atención a la segunda explicación, que es un proceso completo desde que ocurre hasta que se completa. Después de la mudanza, todo quedó en silencio, los pájaros se fueron volando y la gente se fue, y luego todo volvió a la calma. Sólo hay un anciano pescando solo, lo que refleja a la perfección la imagen orgullosa, independiente y depuradora del pescador. Expresar emociones a través de paisajes para expresar personajes es una técnica común en la poesía, pero aquí el escritor no es solo un autorretrato de la situación y la mentalidad del poeta, sino que también muestra un "espíritu fáustico" como el "Fausto" de Goethe, y aquí está la insistencia en el silencio y la contemplación, y la búsqueda de la independencia de la vida.

Los pájaros se fueron volando, la gente desapareció y quedó un vacío. También está Qianshan, miles de visitas, muchas alineadas en fila. "Vacío significa aceptar varios reinos", y este reino etéreo no es sólo el reino etéreo de las cosas, sino también el corazón etéreo del poeta. El vacío es un concepto fundamental en el budismo zen. Si la mente se deshace de obstáculos y preocupaciones, ha roto las reglas y la autodisciplina y ha alcanzado un estado de desapego físico y mental. Como resultado, "se liberó de las ataduras de las condiciones objetivas y de los factores subjetivos y mostró una alegría zen indescriptible".

②La metáfora del pájaro

La canción "Jiang Snow" El poema es un poema de paisaje con un reino apartado, temas de gran alcance e intenciones frías. De hecho, no es el caso.

En términos generales, los poemas de paisajes son poemas zen que utilizan a Buda y los pájaros como metáforas. . Anteriormente mencionamos la relación entre la poesía zen, la poesía zen y la poesía zen, y señalamos que la poesía zen es el mayor logro artístico de la combinación de estos tres tipos de poesía y el zen. Tiene significado e interés poético, y Jiang. Xue es un extraordinario poema zen que transmite el reino de la poesía y el zen en un lenguaje fácil de entender. Este estado de meditación y silencio está intrínsecamente ligado a las metáforas budistas.

Por ejemplo, "Cree en una cosa más que eso y envía una formación sencilla para profundizarla" para ayudar a los creyentes a comprender el budismo abstracto y difícil. Los pájaros son una metáfora común en muchas escrituras budistas, y Zhang enumera los orígenes de los pájaros en su "Estética del Zen". "Gaoyi Agama" Volumen 15 "Edificio alto": "O siéntate con las piernas cruzadas, lleno de vacío, como un pájaro volando en el cielo sin ningún obstáculo". "El Sutra del Nirvana: 'Si un pájaro vuela en el cielo, no se puede encontrar'. El Sutra Avatamsaka: 'Saber que todos los fenómenos son silenciosos, como un pájaro que vuela en el cielo sin dejar rastro'. de ahí en que se basa la llamada "metáfora del pájaro" Los pájaros se utilizan como metáforas para describir el origen y la extinción de las aves que vuelan alto y no dejan rastro

Revisemos el poema "El. Los pájaros vuelan lejos". 》Es la encarnación del pájaro que vuela sin dejar rastro. Junto con la siguiente frase, crea una atmósfera de vacío. Un hombre está pescando en el río. Desde que ha alcanzado un estado de tranquilidad en su corazón ¿Cómo puede ignorar los cambios naturales en el mundo exterior y adoptarlos? Aquí podemos ampliar la visión de este poema desde la perspectiva de la "herencia". frase, pero utiliza una conexión plana. La tercera frase tiene que aceptar la idea general de herencia. Creo que este método tiene dos ventajas: primero, la serie de imágenes no es tan compacta como los poemas ordinarios. , pero se presenta a todos en forma de imágenes. Lo que sigue es una imagen artística silenciosa, etérea y fría, que es tan maravillosa como "pinturas en poemas" 1. De la imagen especular a la iluminación, como la iluminación zen en lo intuitivo; pensamiento, lleva a los lectores desde el ámbito de la concepción artística al ámbito del Zen. Los budistas dicen que "el bambú verde es el cuerpo del Dharma; la flor amarilla lúgubre no es más que la Prajna Paramita, y la metáfora del pájaro volador también lo es". lo mismo." Es una metáfora para alcanzar un estado zen pacífico.

(3)Captura humana y ambiental.

"Tomar el reino de todas las personas" es uno de los "Cuatro Deslizamientos de Materiales" del Budismo. Los llamados "Cuatro Deslizamientos de Materiales" son los cuatro métodos utilizados por Lin Jizong para guiar a los eruditos hacia la iluminación.

Un concepto de budismo se refiere al ámbito del budismo, que incluye "tomar personas pero no reino", "tomar reino pero no personas", "tomar reino pero no personas", "reino humano"

No te lo quites. Las "personas" son existencias subjetivas y el "medio ambiente" son existencias objetivas. Lin Ji creó "Cuatro materiales de bambú" para deshacerse de mi persistencia, la ley y la ley.

En la aplicación del budismo, los "Cuatro Deslizamientos de Materiales" son lo mismo que "Mirar las montañas son montañas, mirar el agua es agua", "Mirar las montañas no son montañas, mirar el agua no lo es".

Compare "agua" y "agua". "Mire las montañas como montañas, el agua como agua". Al juntar estos tres reinos, "apoderarse de la tierra pero no de las personas" y "apoderarse de las personas pero no de la tierra" están relacionados.

"Mira las montañas como montañas, Mira el agua es agua" corresponde a los otros dos.

El poema "La montaña vacía está desierta y las flores del agua están floreciendo" menciona el estado de igual énfasis en las personas y el medio ambiente, es decir, deshacerse de la autoaplicación y la aplicación de la ley. Este poema de Liu Zongyuan es también un ejemplo típico de cómo deshacerse del ego y de la aplicación de la ley y cómo comprender tanto a las personas como al entorno. Es fácil entender el significado de tomar todo del propio entorno, pero en el budismo este estado no es el más elevado, entonces, ¿por qué se cita a menudo este poema? Creo que esto refleja el sentido estético único de Liu Zongyuan. Se trata de un poema, una expresión artística que no sólo debe entenderse como Zen budista, sino que también debe escribirse, que es lo que Wang Guowei llama "cultivo tanto interno como externo", lo que aumenta en cierta medida la dificultad. Más importante aún, aunque Liu Zongyuan ha sido un buen budista desde que era un niño y un defensor de la "forma clara de ser un erudito" del confucianismo, sus intenciones de ayudar al mundo y ser independiente son a menudo contradictorias, pero finalmente avanzó en medio de la contradicciones, haciéndolo más armonioso que armonioso Descarta un extremo. Comprenda esto, veamos nuevamente el poema "Jiang Snow". Tenemos una visión de libertad y un estado de Zen, pero todavía no cambiamos de opinión. "Pescando solo en un barco" expresa un estado de soledad, un estado en el que tanto los humanos como el medio ambiente están atrapados. Aquí, en lugar de decir que Liu Zongyuan no puede realizar el reino de "ver las montañas como montañas, el agua como agua" y "no quitarle a las personas ni al medio ambiente", es mejor decir que la perseverancia personal de Gong Liu, por un lado Por otro lado, la perseverancia personal de Gong Liu realmente expresa sus contradicciones internas. Por un lado, también muestra su memoria y perseverancia hacia el mundo.

La combinación de poesía y Zen no es sólo la suerte del poeta, sino también la suerte del Zen. Ha abierto un amplio camino para el desarrollo de la poesía china y, al mismo tiempo,. también une estrechamente a los literatos y al zen. Cuando alcanzan el estado de práctica espiritual, ambos pueden "hacer el bien sin pretender ser bueno", como se muestra en el poema "Jiang Xue". Por tanto, "el Zen sin Zen es poesía, y la poesía sin Zen es como Zen".