El poema Bodhi del árbol de Buda
Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte;
En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo? Shenxiu (606?-706), cuyo apellido común era Li, era de la familia Wei en Bianzhou (ahora la familia Wei en Henan). Se convirtió en monje al final de la dinastía Sui. El emperador Gaozu de la dinastía Tang fue ordenado sacerdote en Luoyang durante sus años en Wude. Cuando tenía cincuenta años, sucedió a Hongren, el quinto antepasado del budismo zen. Después de seis años, fue ascendido al rango de monje mayor. Después de la muerte de Hongren, fundó la secta norteña del budismo zen. Su título póstumo es Maestro Zen Datong.
En los primeros años de la dinastía Tang, tuvo una conversación con su hermano mayor Huineng y escribió un poema: El cuerpo es como un árbol bodhi, y el corazón es como un espejo que debo cepillar. en todo momento con diligencia para evitar el polvo. Significa: El cuerpo es la raíz de la iluminación (Bodhi significa iluminación. En el pasado, Sakyamuni alcanzó la iluminación y se convirtió en un Buda bajo el árbol Bibolao, y las generaciones posteriores llamaron a este árbol el árbol Bodhi. La mente es como un espejo brillante). capaz de iluminar todas las cosas. Cuando aparece la imagen del objeto, el espejo no aumenta; cuando la imagen del objeto desaparece, el espejo no disminuye. Las palabras "cuerpo" y "mente" aquí son en realidad intertextuales y tienen el mismo significado. Simplemente están dispuestas para ajustarse a la sintaxis del poema. Huineng (más tarde conocido como el Sexto Patriarca del Budismo Zen) escribió este poema: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede generar polvo? Ha tenido una amplia circulación, por lo que muchas personas de generaciones posteriores creen que no existe ningún árbol bodhi en el mundo. De hecho, la gente malinterpretó su intención original. El árbol bodhi no solo existe, sino que también se lo conoce como el árbol del pensamiento. un gran árbol de hoja perenne del género Moraceae. El poema "Bodhi no tiene árbol" escrito por Huineng es probablemente una extensión de la teoría budista "¡los cuatro elementos están vacíos"! Debido a que el cuerpo de su hermano mayor es como un árbol bodhi y su mente es como un espejo, siempre lo cepillan diligentemente para evitar el polvo. El Sexto Patriarca sintió que su iluminación Zen no era completa, por lo que cantó: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
Literalmente hablando: el árbol bodhi está vacío, el soporte del espejo también está vacío, el cuerpo y la mente están vacíos ¿Cómo puede generar polvo cuando no hay nada en él?
El. Buda me dijo: Hay polvo en tu corazón. Me limpié con fuerza.
Buda dijo: Estás equivocado, el polvo no se puede limpiar. Así que me despegué el corazón.
El Buda volvió a decir: Te equivocas otra vez. El polvo no es polvo en absoluto. ¿Cómo puede haber polvo?
¿Qué significa que yo? ¿No puedes entenderlo claramente?
Creo que esto se deriva de los dos gathas Shenxiu y Huineng.
Shenxiu dijo: "El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Debo cepillarlo con diligencia en todo momento para evitar que forme polvo".
Huineng dijo: "El árbol bodhi no tiene árbol, y el espejo también es como un espejo. No es Taiwán, en primer lugar, no hay nada, ¿cómo puede causar polvo?"
De hecho, De hecho, es difícil entender estos dos gathas, y no es fácil entenderlos correctamente.
La iluminación es impenetrable...
El cuerpo es como un árbol bodhi, y la mente es como un soporte de espejo, cepillándolo con diligencia en todo momento para evitar que genere polvo.
El cuerpo de todos los seres vivos es un árbol de sabiduría iluminada,
los corazones de todos los seres vivos son como un espejo brillante.
Hay que cepillarlo y frotarlo constantemente para evitar que se contamine con suciedad y opaque su brillo.
Bodhi no tiene árboles, y el espejo brillante no es un soporte. No hay nada al principio, entonces, ¿dónde puede causar polvo?
Bodhi no tiene árboles en primer lugar. ,
No hay un espejo brillante. No es Taiwán.
En primer lugar, es la nada.
¿Qué tipo de polvo se contaminará allí?
En 2013, sólo podemos entenderlo literalmente, y ¡Es difícil entenderlo!
El corazón está esencialmente libre de polvo, y el polvo es el corazón. Si no hay intención ni polvo, la gente morirá.
De hecho, el polvo está afuera, pero el corazón está adentro. Si siempre lo sacudes, el corazón será puro y libre de polvo;
El polvo está adentro. pero el corazón está afuera. Si siempre lo quitas, no habrá polvo ni corazón;
Hay polvo en el corazón, y el polvo es el corazón.
¿Por qué temer al polvo en el corazón? Si no hay polvo, no hay corazón. Tal como decía Huineng, el corazón de una persona benévola.
Y como decía el taoísmo, el Tao puede ser Tao, pero no lo es. Tao
Sus principios son los mismos
El budismo enfatiza la búsqueda de cultivar el mundo teniendo todas las cosas en mente
El taoísmo enfatiza la búsqueda de escapismo del mundo
p>
Los budistas quieren trascender este mundo, mientras que los taoístas practican este mundo. Si analizamos sus principios, es una especie de práctica
Pero al final, es. es una especie de trascendencia
Pero no es una búsqueda deliberada
La idea principal está en el corazón
En el mundo no existe una ley fija, y entonces conoces la ley;
Los asuntos del mundo aún están sin terminar, así que ¿por qué no dejarlo ir?
Para las cosas y todas las cosas del mundo, necesitas un corazón tranquilo para afrontarlo todo.