¿Qué significan las Cuatro Concentraciones Zen y las Ocho Concentraciones en el Budismo? Habla en inglés sencillo.
Así que las cuatro jhanas en el reino de la forma y las cuatro jhanas en el reino sin forma son incoloras y se llaman las ocho jhanas. Si distinguimos entre la meditación del reino de la forma y la meditación del reino sin forma, la meditación del reino de la forma es igual a la meditación del reino sin forma. La meditación del reino sin forma es sutil y es "más meditación y". menos sabiduría".
Las cuatro jhanas (Brahma catvāri -dhyānāni), y la definición de las cuatro jhanas y la forma. Es decir, los cuatro jhanas del reino de la forma. Las cuatro jhanas en el reino de la forma y las cuatro jhanas en el reino sin forma son incoloras y se combinan en ocho, por lo que sabemos que ocho incluye las cuatro jhanas.
Uno o Cuatro Zen
1. Había cinco escuelas del Zen temprano.
Un sentido, dos miradas, tres alegrías, cuatro alegrías y cinco corazones.
Un sentimiento se llama sentimiento del principio. El mono no llegó al suelo. El método del color puro en las primeras etapas del desarrollo del mundo del color Zen. Llega a la raíz del deseo. Miedo de darme cuenta. Cuando nací, era consciente de mi cuerpo. Esta exposición del color nunca ha sido de valor. De ahí el nombre Jueji
Estas dos vistas se denominan cuidadosamente vistas. Walker ha demostrado las virtudes del budismo zen temprano. Es decir, ten cuidado. Separe los maravillosos méritos de este método de meditación. Obviamente no había cobertura. Si es así, igual crédito. El mundo del deseo no tiene precedentes. De ahí el nombre Qoros
Los tres corazones alegres se llaman alegría. Cuando un meditador comienza a meditar por primera vez. Que tengas una vida feliz. Pero la diferencia sigue siendo sorprendente. Entonces, no estoy feliz. Si miras tu propio corazón por separado. No hay mucha alegría en renunciar al mundo. Hoy tuve mi primera meditación. Los beneficios son muchos. Si es así, lo consideraré. Entonces hay una alegría infinita. De ahí el nombre Xizhi.
El corazón de las cuatro ramas de la música se llama música. Cuando el practicante medita por primera vez. Es interesante. Pero están felices de moverse y descansar. muy silencioso. Sé feliz cuando te conmueva la alegría. De ahí el nombre Lezhi.
El Primero de Mayo es el día para nutrir tu corazón y fortalecer tu mente. Por eso se llama Yixin. Cuando un practicante se da cuenta del Zen por primera vez. Eso es todo. Pero la mente todavía depende del método de contemplar la alegría. Entonces, hay una diferencia sutil. Si tu eres feliz. La naturaleza y la ley son una. De ahí el nombre "One Mind"
2. Hay cuatro escuelas principales de budismo zen.
Una rama de intranet, dos ramas de felicidad, tres ramas de música y cuatro ramas de corazón
El corazón no tiene turbidez. Por tanto, está justificado. Cuando el practicante está a punto de emerger del primer jhāna. Todo tipo de enorme sentido de responsabilidad. Cuando la conciencia se extingue, la mente está en calma. La mente corresponde al método del color estático. Claro y claro. De ahí el nombre de Zhongjing Branch
Dos corazones felices se llaman felicidad. Cuando el practicante alcanza la pureza interior por primera vez. Es decir, con alegría. Y la alegría no se hizo realidad. Sea presumido. Tienes que liberarte del concepto de conciencia. La alegría de ganar el juego. Hay una alegría infinita. Por eso se llama Xizhi.
El núcleo de los tres tipos de felicidad se llama felicidad. La alegría del mono es pacífica y pacífica. Sé feliz en la dicha interior. Por eso se llama Lezhi Ye.
Los cuatro corazones son uno. Llámalo el corazón. El viajero se siente aliviado de alegría. Luego viene el corazón y la persona. Cheng Can no se detuvo. Por eso se le llama rama del corazón.
3. Hay cinco tipos de Zen.
Una casa, dos pensamientos, tres sabidurías, cuatro alegrías y cinco corazones.
Renuncia a tu familia y deja la felicidad sin remordimientos. Este corazón es famoso. Cuando el practicante está a punto de abandonar la segunda meditación. Diversas causas y condiciones. El gran deber es ser feliz. La alegría se apagó. El tercer jhana sucederá inmediatamente. Si te das cuenta de la alegría de tres Zen. Entonces abandona la alegría del segundo zen. Sin arrepentimientos. De ahí el nombre Sheshe. También conocido como Tres Zen. Cuando nació Le. Es el primero de los tres grandes mundos musicales. Tener corazón. La mente no es propicia para la meditación. Por lo tanto, es necesario rendirse.
En segundo lugar, lee el nombre amor. Al meditador se le ha dado la alegría de tres jhanas. La música comienza desde dentro. Debería ser amado. Las tasas de interés están felices de crecer. Incluso completamente terminado. Así como una madre amorosa extraña a su hijo. El amor surgirá. Recordando el antiguo nombre
El corazón del conocimiento se llama sabiduría. Al meditador se le ha dado la alegría de tres jhanas. Esta alegría es sutil. Un crecimiento raro está en todas partes. Si no fuera por una comprensión inteligente. Es inconveniente mencionar toda esta alegría.
El corazón de los cuatro gozos se llama alegría. Walker compuso tres piezas zen. Si puedes hacer buen uso del pensamiento y la sabiduría de rendirte, protegerás esta alegría. Habrá crecimiento sin placer y todo el cuerpo se llenará de alegría y felicidad. Tres Zens son los más divertidos. Si dejas a Sanzen. No hay lugar para la alegría en todo el cuerpo.
El Primero de Mayo es el día para nutrir tu corazón y fortalecer tu mente. Se llama un corazón. El viajero se siente aliviado de alegría. Entonces la mente es egocéntrica y fija. Estate quieto. Yiming Nuevo Conocimiento
4. Cuatro Zen y Cuatro Ramas
Sin sufrimiento ni felicidad, dos hogares, tres pensamientos y cuatro corazones.
No hay felicidad sin dolor, el justo medio. Sin dolor no hay felicidad. Cuando el practicante quiere abandonar el tercer jhana. Diversas causas y condiciones. La gran responsabilidad está en el placer. La alegría se apagó. Luego dejó de moverse. Renuncia a todo. Entonces el corazón está claro. Ni amargo ni feliz.
En segundo lugar, dejar la música sin remordimientos. Es cierto que los monos tienen un cuarto jhana. Entonces abandona la alegría de los tres zens. Sin arrepentimientos. Por eso, fue nombrado Sheji. Yi Yun. Demuestre que los cuatro jhanas son fijos. No deberías comenzar con la atención plena. Si estás dispuesto a rendirte.
Entonces ya no hay buenas intenciones.
Los tres pensamientos son puros y el donante los ama. Hay cuatro verdades de jhāna para los practicantes. Al leer. Piensa en tus propios méritos. Fácil de mantener el orden. Ingrese el producto ganador. Entonces se llama lectura. El cuarto Zen está inmóvil y la atención plena es clara y clara. Este también es el caso. Recita el antiguo nombre
Las Cuatro Mentes son una. El nombre lo apoya incondicionalmente. Walker era dueño de los cuatro monasterios. Deja tus ideas y descansa. Entonces no hay nada en qué confiar. Silencioso y silencioso. Me decidí. Como un espejo. Sin la red en movimiento, no habría fluctuaciones de Zhanran, pero se muestran todas las imágenes. ¿Por qué estos cuatro son Zen? Los nombres únicos son fijos. Primer Despertar y Movimiento Zen. El segundo jhana está movido por la alegría. Tres movimientos musicales zen. Por primera vez dejé la tristeza y la alegría en los Cuatro Grandes Zen. Deshazte del sufrimiento y la felicidad ahora. Entonces el nombre ya está decidido.
Los Tres Reinos deben ganar. No existe una calle de tres vías. Hábil y claro en el pensamiento. Así no hay fugas de cabello fijo. Tener lagunas jurídicas es imprudente e inconveniente. Entra esta vez. Bonito color de carrocería. Directamente desde su corazón. No quiero decidir. Llámalo nirvana. Es malo. No Nirvana. Del primer jhana al cuarto jhana. Hay dieciocho maneras. Todas son tribus famosas. Distribuido en las cuatro principales sectas Zen. Haz los dieciocho ejercicios. De ahí el nombre Yeats.
En segundo lugar, ocho decisiones
1. El primer método de meditación: pensar en silencio y estabilizar el cuerpo y la mente.
2. El segundo método de meditación: pureza, iluminación y tranquilidad.
3. Tres métodos de meditación: Calmarse y estar en un ambiente feliz.
4. Cuatro Zen: Silencio, pensar en el estado de silencio.
5. La ley está ubicada en el espacio ilimitado, el cuerpo y el cielo están integrados y la meditación está en el espacio ilimitado.
6. Conociendo el Dharma en el lugar inconmensurable, la mente es lo mismo que el vacío, y la meditación está en el lugar inconmensurable.
7. Ningún lugar para meditar: No hay ningún lugar para meditar en el cielo.
8. Sin pensamientos ni pensamientos: Cuando la intención es tranquila, las actividades conscientes son relativamente estáticas.
Ocho definiciones: de superficial a profundo, estabilizando la complejidad y armonizando forma y espíritu. Sólo renunciando a la sensación de los ocho toques y las diez habilidades del primer jhana se puede entrar en el segundo jhana.
La segunda meditación es donde nace la felicidad, y en la meditación nace la alegría. Abandona el placer del segundo Zen y entra en el tercer Zen. Sanzen es un gran lugar para dejar la felicidad. Felicidad sutil más allá de la alegría. Si abandonas todo sentimiento, podrás entrar en el cuarto jhana. El Cuarto Zen es un lugar puro para abandonar los pensamientos. En este momento, hay pureza e igualdad, y no hay sentimiento de vacío, alegría y brillo.
Datos ampliados
Si el practicante piensa que el cuerpo físico es problemático y quiere abandonarlo, entonces debe practicar una meditación más profunda, como por ejemplo: cultivar el vacío sin fin, cultivar nada El conocimiento del fin, el cultivo de todo sin fin, el cultivo de todo sin fin.
1.
Si una persona quiere abandonar el cuerpo, debe eliminar todo tipo de pensamientos de color, es decir, eliminar los pensamientos de color y la atención plena; el pensamiento de color proviene del conocimiento de los ojos; desde la nariz, lengua, cuerpo y oído.
En los Cuatro Zens, pensar en la vacuidad significa que no hay forma (objeto) ni deseo (deseo), sino que todo está vacío. Cuando su "vacío" esté completo, se alejará del color y entrará en un espacio ilimitado: un estado de excelencia. Siente que no hay material, por lo que está vacío; no existe lo que se llama borde, por eso se le llama "el cielo no tiene borde". Entrar en este tipo de meditación no significa que su mente no tenga funciones. Por el contrario, también tiene las funciones de recibir, pensar, actuar y conocer.
2. El conocimiento no tiene fronteras.
Cuando un practicante continúa practicando la meditación, encontrará que en el espacio ilimitado, el sueño de la meditación también es una especie de sufrimiento, porque es una especie de pensamiento, lo que significa que todavía tiene un corazón. Para reducir este pensamiento, necesita pensar en la mente antes del momento presente, observar el funcionamiento de la mente antes del momento presente, mantener la conciencia de la mente, nunca olvidar el corazón que percibe, sino conocerlo de todo corazón.
Este conocimiento también entrará en juego, permitiéndole descubrir un conocimiento infinito del pasado y del futuro, también conocido como conocimiento ilimitado. Quienes entran en este estado abandonan el pensamiento del "vacío" y sólo retienen el pensamiento del pensamiento anterior. De hecho, todavía existe la idea de conocer la tierra sin límites, pero esta idea es muy sutil y diferente de la fantasía de la tierra sin límites.
La diferencia entre los dos es: la idea de centrarse en el espacio infinito es pensar deliberadamente en el "vacío" y el concepto de no conocer fronteras es abandonar el concepto de "vacío"; entra en otro tipo de certeza: el conocimiento ilimitado porque observa las funciones mentales en el momento presente, tiene pensamientos sutiles en lugar de no tener pensamientos. (Nota: La diferencia entre conocimiento y pensamiento: el conocimiento entre los cinco elementos de forma, aceptación, pensamiento, acción y conciencia es la función perceptiva del corazón; los pensamientos son el polvo de la ley, no solo pensamientos internos.)
3, donde no hay decisión
Si continúas practicando, el practicante encontrará que la mente todavía está trabajando allí. Y tengo un corazón lleno de odio, así que quiero dejarlo e ir a un lugar donde no tengo nada. Es decir, cree que si hay un lugar que no tiene ningún efecto espiritual, este tipo de determinación es la más estable y feliz. Visualiza esta determinación no como un pensamiento "vacío", no como una cuestión de conocimiento, sino como su preocupación por la nada.
Durante el proceso de meditación, puede pensar que no ha pensado en ello, pero en realidad no es así. Es sólo que su mente es muy sutil y no hay Dharma en su conciencia. . En un lugar de la nada, los demás no pueden recordar, no hay pensamientos, todo es indistinguible, pero no hay nada, y un corazón está fijado en el polvo de la nada.
El sexto sentido sigue funcionando, centrándose en la idea de no propiedad, por eso se le llama no propiedad.
4. Haz lo que quieras.
Si los practicantes continúan practicando, encontrarán que esta idea es tosca. No quiere nada, nada, tenga pensamientos o no. Porque el espacio ilimitado debe ser una ilusión; el conocimiento no tiene fin; no hay lugar donde sienta que no tiene pensamientos. De hecho, cree que todo antes de tomar una decisión es pensamiento, y sólo sin él. decisión es no pensar.
Quiere avanzar sin “pensar” ni “pensar” en ello. Esto es tanto una cuestión de pensar como de pensar. Cuando no tiene adónde ir, todavía tiene un lugar fijo, pero después de entrar en un lugar no ideal, incluso el lugar fijo desaparece. Pero la sexta conciencia tiene un efecto muy sutil, pero él mismo no lo sabe. Incluso tiene la séptima y la octava conciencia en acción.
Según el budismo Theravada, sólo tenemos seis corazones. Cuando una persona entra en la etapa de pensamiento, el sexto corazón tiene una función muy sutil. Este es el séptimo corazón mencionado en el budismo Mahayana. En términos generales, esta sexta conciencia sutil sigue de cerca a la octava conciencia y se llama séptima conciencia: la conciencia permanente.
Aquellos que entran en los cuatro lugares de la atención plena sólo entregan sus ojos, oídos, nariz, lengua y conciencia corporal, que son inmortales. Por el contrario, cuando entran en ese tipo de meditación, esas pesadas preocupaciones no nacerán en ese momento.
Materiales de referencia:
Enciclopedia Baidu-Four Zen
Materiales de referencia:
Enciclopedia Baidu-Bading
Materiales de referencia:
Enciclopedia Baidu: cuatro reglas zen y ocho