¿Cuáles son los signos en las escrituras budistas?
La visión budista de la vida y la muerte es diferente de la visión secular de la vida y la muerte. Había una vez un hombre que estaba muy feliz de tener un hijo en sus últimos años, pero un maestro Zen lloró en la puerta y dijo que había otra persona muerta en la familia. Porque en realidad "la vida y la muerte son lo mismo", hay que saber que algún día morirás cuando nazcas. La vida y la muerte son como un trozo de papel, separados sólo por un lado. Vivir es morir y morir es renacer. El budismo describe la vida y la muerte como "la alegría de mudarse a una nueva casa". La casa es antigua y hay que trasladarla a una casa nueva. Cuando la ropa se rompe, se debe reemplazar por otra nueva. Si no gozas de buena salud, terminarás con un cuerpo nuevo. Por tanto, la vida es insatisfactoria; la muerte no es triste. El ciclo de la vida y la muerte es un principio natural. Por ejemplo, el Maestro Zen Zongyan dijo: "El nacimiento y la muerte de los seres humanos es como una gota de agua. Nace, muere y regresa al agua". Cuando el Maestro Zen Tao Ren mostró su silencio, lo dijo aún mejor: "Tengo setenta y seis años y mi destino en este mundo es suficiente. Nací. Si no amas el cielo, no tendrás miedo del infierno. ¿Por qué debería sacrificar mi vida y viajar a través de los tres reinos? "Algunos practicantes del Zen sacrifican primero, otros se sientan y mueren, otros se sumergen en el agua para cantar y otros cavan montañas para enterrarse. En resumen, vivir sin codicia y morir sin miedo. Los practicantes del Zen consideran la vida y la muerte como una especie de liberación.
Entender la vida
¿Dónde vives? En ocasiones, veremos lombrices cortadas en dos partes, con la cabeza y la cola juntas. Después de ser cortados, sus cabezas se mueven al igual que sus colas. Entonces, ¿la vida está a la cabeza o a la cola? Después de un cuidadoso análisis, los científicos descubrieron que lo que se movía no era vida, sino energía. La razón por la que se mueve es porque todavía queda un aliento. Cuando se agota la energía limitada, la cabeza no se mueve y la cola no se mueve. Por tanto, la vida no se trata del principio ni del final.
El "Silencio del Nirvana" en el budismo está bien descrito: ni nacimiento ni muerte, ni nacimiento ni muerte, la verdadera vida trasciende la impermanencia y el yo. Por ejemplo, el mar está agitado. ¿La espuma del mar es agua de mar o olas? Desde la perspectiva de la conciencia, hay altibajos, no hay viento y las olas eventualmente se vuelven silenciosas. Esto es como un vaso de agua, una vez que se rompe, no puedes recuperarlo, pero el agua sigue ahí. También es como quemar leña, que se pasa de salario en salario, para que la vida misma no muera.
La verdad sobre la vida y la muerte
Aunque los seres humanos tienen vida, sus cuerpos morirán. Muerte y vida van de la mano. Jesús dijo que la muerte es descanso, pero en realidad no hay descanso en la muerte. Esta vida termina y se reaviva el fuego abrasador de otra vida. El budismo defiende el ciclo de la vida y la muerte, el renacimiento tras la muerte, la muerte tras la muerte, la vida tras la muerte, la vida sin fin y la vida sin fin.
Al final, "¿De dónde viene la vida y adónde va la muerte?" La mayoría de la gente no entiende esta pregunta. El budismo dice que el fluir de la vida no tiene principio ni fin. Cuando el ser humano viene al mundo, tiene vida, y con la vida hay vida y muerte. Los tres en uno. Ahora utilizamos las "doce causas y condiciones" del budismo para profundizar en el ciclo de la vida y la muerte: todos los seres vivos nacen con el problema de la "ignorancia" es la raíz de la vida y la muerte, y la causa de múltiples; nacimientos y kalpas. El proceso de reencarnación es "hacer"; el cuerpo principal del ciclo de vida es lo que llamamos el "conocimiento" de Alaya; es por el "nombre y la forma" que el conocimiento de Alaya se nutre gradualmente hasta la vida en el útero de la madre; El nombre se refiere a la vida. La parte espiritual, el color se refiere a la parte material. Después de unos meses, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el corazón de la vida han madurado, que se denominan los "seis órganos de los sentidos"; es el "toque" de la etapa infantil; cuando crece, poco a poco siente mucho dolor y alegría en el mundo exterior, por lo que produce el dolor y la alegría de "amar" y "no amar"; para "obtener" lo que ama; el comportamiento del cuerpo, la palabra y el corazón de la criatura planta las semillas del "hay" karma biológico, si lo hay, el ciclo de la "vejez" continúa;
A partir de las doce causas y condiciones, entendemos que la vida y la muerte son como cadenas que continúan continuamente. Hay dos problemas que las personas deben afrontar en sus vidas, uno es la "vida" y el otro es la "muerte". Cómo "vivir" bien y "morir" bien depende del karma causado por las acciones buenas y malas del cuerpo y la mente en esta vida. Por lo tanto, el karma y la retribución siguen de cerca. Si haces buenas obras en esta vida, serás recompensado después de la muerte; si haces el mal en esta vida, serás recompensado en la próxima. Después de comprender el principio del ciclo de vida, la vida es muerte, la muerte es vida y la vida es muerte.
El budismo dice que todo es impermanente.
Debido a la impermanencia, el mundo tiene espacio para el deterioro, la naturaleza tiene sus días de calor y frío, los seres humanos nacen, envejecen, enferman y mueren, y las montañas, los ríos y todos los fenómenos naturales también tienen sus días de deterioro. Las escrituras budistas dicen: "Aunque el monte Sumeru sea alto y ancho, eventualmente será destruido; aunque el mar sea vasto, se agotará; aunque el sol y la luna sean brillantes, pronto desaparecerán; aunque la tierra sea fuerte, puede resistir todo; después de robar la propiedad, volverá a la impermanencia". Esto muestra que la vida que vio el Buda es impermanente e interminable, como el agua de un río, que cambia constantemente en un instante.
Lo viejo se ha ido y lo nuevo ha llegado. Si sabemos que la vida y las leyes de todas las cosas son interdependientes y se generan mutuamente, no nos sentiremos terribles ante la vida y la muerte, como un acto mundano, sino en un cuerpo nuevo.
Visión budista de la vida y la muerte
"La vida no es placentera; la muerte no es triste". A los ojos de las personas iluminadas, la vida es la continuación de la muerte, y la muerte es el final. transformación de la vida. La vida nunca ha nacido, la muerte nunca ha estado muerta. La vida y la muerte son iguales, ¿por qué preocuparse?
La longevidad a veces no es necesariamente algo feliz. Además, la longevidad, al igual que la soledad, el envejecimiento y las enfermedades crónicas, también es un tipo de sufrimiento para los seres humanos. Aunque la longevidad no es algo por lo que alegrarse, la muerte tampoco es algo por lo que preocuparse. Cuando la gente habla de la muerte, siempre tiene todo tipo de imaginaciones horribles, temiendo estar bajo el bisturí y sufrir todo tipo de sufrimiento. De hecho, si sabemos la verdad sobre la vida y la muerte, la muerte es como obtener un pasaporte para viajar al extranjero y podemos viajar por el mundo libremente.
El budismo se toma muy en serio la vida y la muerte. El objetivo final de aprender budismo es estar libre de la vida y la muerte. Cómo captar esta vida y evitar la reencarnación siempre ha sido un tema de la práctica budista. El objetivo principal del "camino a la liberación" que el budismo ofrece a todos los seres vivos es permitir que las personas tengan un arreglo razonable. Por ejemplo, si vas a salir hoy, debes estar preparado para quedarte allí hoy. ¿Qué debes hacer si llueve? Por lo tanto, los practicantes tienen confianza y no temen la "muerte". Hongren, el quinto antepasado del budismo zen, era un anciano virtuoso que plantaba pinos al pie de la montaña Potou. Admiraba las creencias taoístas del Cuarto Patriarca y le pidió que se convirtiera en monje. El taoísmo creía que era demasiado mayor y no estaba muy extendido, por lo que tuvieron que consolarlo y decirle: "Ve, reencarna y regresa. Quizás pueda esperarte unos años. Inesperadamente, viejo Zaisong". Realmente se reencarnó. Cuando tenía seis o siete años, finalmente conoció a un monje taoísta que le pidió que se convirtiera en monje. El maestro zen dijo: "Eres demasiado joven, ¿cómo puedes convertirte en monje?". Dijo con voz adulta: "¡Maestro! Solías pensar que era demasiado mayor, pero ahora piensas que soy demasiado joven. ¿Cuándo lo seré?". ¿Convertirte en monje?" Así, la vida y la muerte pueden trascenderse.
La vida y la muerte de todos los seres vivos dependen de causas y condiciones, y los santos liberados alcanzan la vida según su voluntad. No es sorprendente que haya muchas personas reales en el budismo que están a punto de morir, saben que ha llegado el momento, no están enfermas y tienen control sobre la vida y la muerte. Lo que realmente queremos trascender es la vida y la muerte del pensamiento. El budismo zen dice: "Mata tus pensamientos hasta la muerte y podrás vivir según la ley".
El "Mahayana Sutra" dice: "Conocer el pasado se llama muerte, conocer el pasado se llama muerte". La conciencia es instantánea. De hecho, nos enfrentamos a la vida o la muerte a cada momento. La vida y la muerte de la conciencia, pensar en la vida y la muerte, son como rápidos. Sólo "no pensar" puede cortar el torrente de vida y muerte. Si podemos probar el origen del vacío, podremos "un hombre de madera mira flores y pájaros, así que ¿por qué no engañar a todo lo que le rodea?" y alcanzar un estado en el que la vida y la muerte sean lo mismo, ni nacimiento ni muerte. Entonces hay otro dicho: "El conocimiento previo desaparece y no hay adónde ir, y el conocimiento posterior continúa sin nada que hacer". Naturalmente está vacío. "
La vida humana no existe después del nacimiento, ni termina después de la muerte. Si la vida de una persona es así de simple, no vale la pena temer a la vida ni a la muerte. El Maestro Zen Dogen dijo: "Aquellos que olvidan la vida y muerte ¡Las personas también son una de las principales causas del budismo! Y añadió: "Si hay un Buda en la vida y la muerte, no puede haber vida ni muerte". Si sabes que la vida y la muerte son el nirvana, puedes ser insaciable respecto de la vida y la muerte, o puedes no estar dispuesto a ir al nirvana. Esto está más allá de la vida y la muerte. Por lo tanto, sólo exploramos las causas de un evento importante. "Si podemos reconocer claramente esta verdad, juzgar esta verdad y darnos cuenta de que la vida y la muerte son lo mismo que el Nirvana, no dejaremos que la vida y la muerte nos confundan, sino que trascenderemos las barreras de la vida y la muerte y caminaremos por el camino budista. entonces la vida y la muerte ya no podrán separarnos.