¿Qué es la "Escuela de Yichuan"?

Cheng Yi (1033～1107), neoconfucianista y educador. Su nombre de cortesía es Tío Zheng, conocido como Sr. Yichuan, y era originario de Luoyang durante la dinastía Song del Norte. Es el hermano menor de Cheng Hao. Se desempeñó como oficial en el departamento de capacitación de Ruzhou Tuanlian y como profesor en el Xijing Imperial College. En el primer año de Yuanyou (1086), se le concedió el título de narrador en el Palacio Chongzhengdian además de su secretario, el Secretario de la Escuela Provincial. Junto con su hermano Cheng Hao, fundó la "Escuela Luo" y sentó las bases del neoconfucianismo. You Cheng estuvo influenciado por su educación familiar, y sus pensamientos políticos estuvieron muy influenciados por su padre. Recomendó a su padre como "el único hombre" que se opuso a la nueva ley de Wang Anshi. También dijo que su hermano Cheng Hao le dijo a Jing Gong (. Wang Anshi), "Si hay muchos desacuerdos, sucederán cosas". "Hay que discutirlo y enumerarlo", lo cual es muy elogiado. Su hermano Cheng Hao no solo tiene las mismas ideas académicas, sino también básicamente las mismas ideas educativas, y se les conoce colectivamente como los "Dos Cheng".

A los 24 años, impartió prácticas en la capital (a la izquierda de Fanta en Kaifeng, hoy Henan). En el quinto año del reinado de Xining (1072), el emperador Shenzong de la dinastía Song, él y su hermano dieron conferencias en Songyang. En el primer año de Yuanfeng (1078), aprendió sobre el condado de Fugou y "estableció un Xiangxu, reuniendo a los hijos de la ciudad para enseñarles". En el quinto año de Yuanfeng, Wen Yanbo donó su mansión en la ciudad de Minggao (hoy condado de Yichuan, Luoyang, Henan) a la familia Cheng y construyó su propia Academia Yigao, donde enseñó durante casi 20 años. Al igual que Cheng Hao, defendió que el propósito de la educación es cultivar santos. "La ambición de un santo es sólo que los ancianos estén seguros, que los amigos crean en ellos y que los jóvenes los aprecien". el cielo y la tierra como su corazón, por lo tanto, la educación debe tener como objetivo cultivar santos. En términos de contenido educativo, abogó por tomar la ética y la moralidad como base: "Los académicos primero deben comprender la benevolencia. Una persona benévola es igual a todo, y la rectitud, la sabiduría y la confianza son todas benevolencia". " lo llama "El aprendizaje se basa en la sinceridad". "El Gran Aprendizaje", "Las Analectas de Confucio", "Mencio" y "La Doctrina del Medio" sirven como guías, llegando a los "Seis Clásicos".

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Apéndice

Cheng Hao (hào) (1032～1085), un erudito y educador de la dinastía Song. .

Su nombre de cortesía era Bo Chun, conocido como Sr. Mingdao, y era natural de la prefectura de Henan (ahora Luoyang, provincia de Henan). Él y Cheng Yi son hermanos y son conocidos en el mundo como "Er Cheng". Su familia ha sido funcionario durante muchas generaciones. Su bisabuelo Cheng Xizhen fue nombrado Ministro del Ministerio de Finanzas, Yubu Yuanwailang, su abuelo Cheng Huan recibió el título de Ministro del Ministerio de Asuntos Civiles de Kaifu Yitong y el. Tercera División de Oficiales y su padre, Cheng Jue, era funcionario en Taizhong. Estuvo profundamente influenciado por sus estudios familiares desde la infancia, y especialmente influenciado por su padre Cheng Jue en el pensamiento político. Era famoso por su nuevo método que no era Wang Anshi. Después de ser ascendido a Jinshi, se desempeñó como registrador jefe del condado capital de la prefectura de Jingzhao, registrador jefe del condado de Shangyuan de la prefectura de Jiangning y magistrado de Jincheng, Zezhou. Al comienzo del reinado de Shenzong, se desempeñó como censor. Debido a que tenía diferentes puntos de vista políticos con Wang Anshi, no fue reutilizado, por lo que se concentró en lo académico. La biografía original de "Historia de la dinastía Song" dice: "Tengo la ambición de buscar el Tao. Se difunde entre varias escuelas y ha estado entrando y saliendo de los eruditos antiguos y budistas durante décadas. He regresado para buscar el "Six Classics" y finalmente lo obtuve". Fundó la "Escuela Luo" con su hermano menor Cheng Yi y sentó las bases del neoconfucianismo. En términos de educación, estableció sucesivamente escuelas en Songyang, Fugou y otros lugares, y se dedicó a la investigación educativa. Escribió muchos libros y formó un conjunto de sistemas ideológicos educativos. Cheng Hao propuso que el propósito de la educación es cultivar santos: "El aprendizaje de un caballero debe llegar a los santos primero. Aquellos que no alcancen a los santos pero sí mismos serán abandonados". Los que son filiales deben ser filiales, y los que son más jóvenes deben ser más jóvenes, y deben ser respetados tal como son, y son simplemente santos." Es decir, el propósito más elevado de la educación es hacer que los educados sigan el leyes de la naturaleza, ser benevolente con la gente, amar las cosas y respetar la ética feudal "Las Analectas de Confucio" y "Mencio" significan "saber", "Si lees las Analectas de Confucio y "Mencio" pero no las lees. Lo sabes, ¿es ridículo pensar que son muchos? "También se debe estudiar "La Gran Sabiduría" y "La Doctrina del Medio", "El camino de la gran universidad es comprender las virtudes y comprender los principios". Y "La Doctrina del Medio" "Los principios del cielo". "No son tan brillantes como los principios del cielo y no son suficientes para enseñar la Doctrina del Medio". En resumen, la educación Debemos utilizar los clásicos confucianos como material didáctico y la ética confuciana como contenido básico de la educación. Cheng Hao también propuso que leer es "clarificar los principios" y prestar atención a los métodos de lectura Al final del capítulo, esto es un "gran problema para los eruditos". Al igual que su neoconfucianismo, los pensamientos educativos de Cheng Hao tienen un profundo impacto en el futuro. Las generaciones posteriores, con el fin de buscar el origen de la tradición académica, construyeron un templo o academia en memoria del lugar donde dio conferencias. En el primer año del reinado de Jiayou (1056), el emperador Renzong de la dinastía Song estableció el templo Ercheng. el lugar donde se enseñaba el Libro de los Cambios en la capital (a la izquierda de Fanta en la actual Kaifeng, provincia de Henan). En el año 20 de Chenghua en la dinastía Ming (1489), Li Yan, gobernador de Henan, La Academia Daliang construida en el templo Ercheng fue consagrada en la sala de conferencias. La Academia Songyang también se estableció en memoria de Ercheng. El "Prefacio a las Crónicas de la Academia Songyang" dice: "La Academia Songyang era el lugar donde se almacenaban los Sutras de la dinastía Song. El maestro Liangcheng instaló un lugar donde podía relajarse y dar conferencias a sus discípulos "Ye".

Los hermanos Cheng Hao y Cheng Yi eran conocidos en el mundo como "Er Cheng". Cuando tenía quince o seis años, estudió con Zhou Dunyi, el fundador del neoconfucianismo. Durante el reinado de Zhao Xu, Shenzong de la dinastía Song, estableció su propio sistema de neoconfucianismo. Las dos teorías de Cheng son diferentes en algunos aspectos. , pero el contenido básico es el mismo. Ambos toman "Li" o "Dao" como base de todas las teorías y creen que "Li" es el "principio natural" que precede a todas las cosas. ", "Todo se basa en la razón", "Si hay razón, habrá Qi". El orden social actual está determinado por el principio natural, y si lo sigues, es consistente con el principio natural, de lo contrario es contra la simplicidad del principio natural. El pensamiento dialéctico enfatiza que la naturaleza humana es inherentemente buena y que "la naturaleza es el principio". Debido a los diferentes qi, la naturaleza humana tiene cualidades buenas y malas, por lo que el qi turbio y el mal son en realidad deseos humanos. Los deseos humanos nublan la mente original y dañarán los principios naturales. "Todo lo que nadie quiere es un principio natural". Por lo tanto, para enseñar a las personas a "preservar los principios naturales y eliminar los deseos humanos", primero debemos "comprender lo natural". principios" y "comprender los principios de las cosas" día a día. Si acumulas más principios de las cosas, podrás comprenderlos de repente. Abogó por el método de cultivación de "el cultivo debe basarse en el respeto, y el aprendizaje se basa en sobre el conocimiento". Er Cheng promovió la ética feudal y abogó por la formación de una relación entre emperadores y ministros dentro de la familia. También se opuso al nuevo matrimonio de las mujeres, afirmando que "la muerte por inanición es un asunto menor, pero la indiscreción es un asunto enorme". el mal era profundo.

Las obras de Er Cheng incluyen "Cartas póstumas de la familia Henan Cheng", "Cartas extranjeras de la familia Henan Cheng", "Obras completas del Sr. Mingdao", "Obras completas del Sr. Yichuan", "Er Cheng Cui Yan", "Jing Shuo", etc. Cheng Yi También escribió el "Libro de los cambios". La teoría de Er Cheng fue posteriormente heredada y desarrollada por neoconfucianistas como Zhu Xi de la dinastía Song del Sur y se convirtió en la escuela "Cheng-Zhu".

Cheng Hao y su hermano menor Cheng Yi fueron los principales fundadores de la filosofía de la dinastía Song y fueron conocidos como "Er Cheng" en el mundo porque los dos hermanos Cheng dieron conferencias en Luoyang durante mucho tiempo. En ese momento, llamaron a sus estudios "Escuela Luo" en el viejo mundo. Er Cheng en Filosofía Desarrollaron la teoría de la mente y la numerología desde Mencius hasta Zhou Dunyi, y establecieron un sistema neoconfuciano idealista con los "Principios celestiales" como núcleo. La propuesta académica más importante presentada por Er Cheng fue "todas las cosas son sólo un Principio Celestial". Creían que Yang, los dos qi del Yin y los Cinco Elementos son sólo los materiales a partir de los cuales "Li" o "Principios Celestiales" crean todo. A partir de Ercheng, "Li" o "Principios celestiales" se ha utilizado como la categoría más alta de la filosofía, es decir, como la ontología del mundo y la sociedad humana. El sistema jerárquico y las normas morales sociales correspondientes también son específicos. manifestaciones de "los principios del cielo" en la sociedad humana "El rey, los ministros, el padre y el hijo, las leyes del mundo, no tienen escapatoria entre el cielo y la tierra". ("Notas de suicidio de Henan Cheng" 》5)

La teoría de la naturaleza humana de Er Cheng se basa en la teoría de la bondad de la naturaleza humana de la escuela Simeng. Sin embargo, la teoría de la naturaleza humana de Er Cheng profundiza aún más la teoría de la bondad de la naturaleza y responde por qué la naturaleza es la mejor. y por qué produce el mal. Er Cheng creía que la naturaleza humana tiene una diferencia entre "la naturaleza del destino" y "la naturaleza del temperamento". La primera es la encarnación de los principios del cielo en la naturaleza humana y no ha sido dañada ni distorsionada de ninguna manera. manera, por lo que es perfecto e impecable; Ercheng cree que el estado natural de la naturaleza es el reflejo de los "principios naturales" en los seres humanos, por lo que es la bondad suprema. La bondad en la naturaleza humana es, naturalmente, la característica esencial de su "naturaleza". principios", mientras que el mal se manifiesta en los deseos y emociones irracionales de las personas, que Ercheng llama "deseos humanos" o "deseos privados". "Deseos humanos" Es lo opuesto a "Tianli", y los dos son incompatibles. Si "Tianli" Si florece, los "deseos humanos" desaparecerán, y si los "deseos humanos" prosperan, "Tianli" declinará. De esto podemos ver que "la preservación de Tianli" propuesta por los eruditos de la dinastía Song, la propuesta de "eliminar los deseos humanos". " en realidad tiene un cierto significado positivo y no se puede negar por completo.

La teoría de los "principios naturales" creada por Cheng Hao y Cheng Yi ocupa una posición importante en la historia del pensamiento chino antiguo. Tuvo un importante papel y de gran alcance en el pensamiento político y filosófico de la antigua mi país, y fue respetado por las dinastías feudales de generaciones posteriores, de modo que gradualmente evolucionó hasta convertirse en un pensamiento dominante en la sociedad feudal tardía de mi país durante casi mil años. Por ejemplo, Ningzong de la dinastía Song Jiading Decimotercer En el primer año del reinado del emperador Chunyou (1220), Cheng Hao recibió el título póstumo de "Chun Gong" y Cheng Yi fue nombrado "Zheng Gong en el primer año del Emperador". Durante el reinado de Chunyou (1241), Cheng Hao fue nombrado póstumamente "Henan Bo" y Cheng Yi fue nombrado "Yi Yang (o "Sichuan") Bo", y "consagra a Confucio en el templo". En el año de Zong Jingtai de la dinastía Ming (1455), se ordenó que se construyera el templo de Liangcheng según el ejemplo de Yanzi (es decir, Yan Yuan), y las regulaciones se compararon con las del palacio. Había más de 60 pasillos delanteros y traseros. , terrazas, estudios y otras salas. Elogió a Liang Cheng por "aclarar el aprendizaje ortodoxo y dar origen a la cultura de la civilización. Inspiró a todos los sabios anteriores a él y defendió a nuestros descendientes en el año veinticinco del emperador Kangxi de". Durante la dinastía Qing, Er Cheng se convirtió en un erudito confuciano y se convirtió en un sabio, ubicándose por encima de Confucio y sus discípulos, así como de todos los eruditos confucianos de las dinastías Han y Tang. Al año siguiente, el emperador Kangxi también recibió la placa de "Xue". Da Xing Tian" en el templo de Liang Cheng

Zhou Dunyi (1017~1073) fue ahorcado con el título de "Yuan Gong". Fue un pensador, neoconfucianista y filósofo de la dinastía Song china (Song del Norte). Dinastía). El nombre original era Dunshi, pero se cambió a Dunyi para evitar el antiguo tabú de Yingzong. El tío Mao, apodado Lianxi, nació en el condado de Yingdao, Daozhou (ahora condado de Daoxian, provincia de Hunan). En sus últimos años, se instaló al pie del Pico del Loto en la montaña Lushan. librería después del agua en Yingdao en su ciudad natal "Lianxi", Yuan Gong es su título póstumo. Él, junto con Shao Yong, Zhang Zai, Cheng Hao y Cheng Yi, son conocidos como los "Cinco hijos de la dinastía Song del Norte". Zheng Xiang, un soltero de Longtuge, el tío de su madre, fue nombrado secretario jefe de Fenning (Xiushui), transfirió al comandante del ejército de Nan'an para unirse al ejército, se trasladó a la orden de Guiyang y se trasladó a Nanchang, donde sirvió como el magistrado de Hezhou y el magistrado general de Qianzhou. Cuando Xining se enteró por primera vez de Chenzhou, fue ascendido a juez en Guangdong y enviado a algunas prisiones. Dondequiera que fue, obtuvo resultados. "Después de cuatro años en el condado de Hezhou, la gente estaba convencida, pero los funcionarios no se atrevían a tomar decisiones sin las manos del maestro". En sus últimos años, aprendió sobre el ejército de Nankang y su administración ahora se encuentra en el condado de Xingzi. Una vez visitó el Monte Lu y se sintió atraído por el paisaje del Monte Lu. Escribió en su propio poema: "Amo el Monte Lu durante mucho tiempo y compré los campos en las montañas porque construyó una casa bajo el Pico del Loto". del Monte Lu, había un arroyo frente a él, que se fusionaba con el río Huan, y instaló el campamento. La antigua residencia de Tao llevaba el nombre de Lianxi, por lo que se instaló aquí y trasladó la tumba de su madre Zheng Mujun, quien era. Originalmente en su ciudad natal, en la montaña Sanqi en Qingquanshe, montaña Lushan. Dun Yi murió y fue enterrado junto a la tumba de su madre. A partir de entonces, los descendientes vivieron en Jiangzhou durante generaciones y sus descendientes continuaron.

Zhou

Zhou Dunyi es el fundador del neoconfucianismo en mi país, y sus pensamientos neoconfucianistas han jugado un papel en la historia de la filosofía china. El erudito de la dinastía Qing, Huang Zongxi, dijo en su "Caso del confucianismo Song": "Después de Confucio, el confucianismo Han solo tenía el estudio de la transmisión de los clásicos, y la naturaleza y el Tao se han discutido durante mucho tiempo. El surgimiento de Yuan Gong y el segundo sucesor de Cheng... Si hablamos de dilucidar el significado de la mente, su sutileza es comparable a la ruptura de la oscuridad de Yuan Gong." Heredó "Yi Zhuan" y algunos pensamientos taoístas y taoístas, y propuso una teoría simple y sistemática de la composición del universo, diciendo que "Wuji y Tai Chi", "Tai Chi" se mueve y permanece quieto, produciendo Yin y Yang y todas las cosas. “Todas las cosas nacen con infinitos cambios, pero los humanos también somos los más bellos y espirituales ("Tai Chi Tu Shuo").

"El sabio también imitó el "Tai Chi" para establecer el "Human Ji". "Human Ji" es "sinceridad" y la "sinceridad" es la "madera de las cinco constantes" de la "bondad pura", la fuente de cientos de acciones. , y el estado más elevado de moralidad". Sólo dominando la tranquilidad y el no deseo se puede alcanzar este estado. Tuvo una amplia influencia en el campo académico durante más de setecientos años. Las categorías filosóficas que propuso, como Wuji , Tai Chi, Yin y Yang, Cinco Elementos, Movimiento y Quietud, Vida, Bien y Mal, etc., se convirtieron en tema de estudios neoconfucianos posteriores.

Zhou Dunyi no fue muy respetado por la gente durante. Durante su vida, y su estatus académico no era alto, la gente solo sabía que era "excelente en asuntos políticos" y "excelente" en su carrera oficial. Era "ambicioso en las montañas y los bosques", tenía una mente libre y tranquila. y tenía un espíritu inmortal, pero nadie conocía su neoconfucianismo. Sólo Cheng Taizhong, el magistrado de Nan'an, sabía que tenía profundos logros académicos en el neoconfucianismo y envió a sus dos hijos, Cheng Hao y Cheng Yi,. Para él, los dos últimos eran famosos eruditos neoconfucianos de la dinastía Song del Sur. Hu Hong respetaba la teoría de Dun Yi, el maestro del neoconfucianismo, hablaba muy bien de él y escribió para él. Diagrama". "Yi Shuo" y "Yi Tong" hicieron anotaciones. Zhang Shi lo llamó el "Maestro del taoísmo" y su reputación creció gradualmente. Jiujiang, Daozhou, Nan'an y otros lugares construyeron templos en Lianxi para conmemorarlo, y Ning Zong le otorgó a Dun Yi el título póstumo. El título era "Yuan", por lo que Dunyi también fue llamado "Yuan Gong". Cuando llegó Lizong, adoró a Confucio en el templo, confirmando el estatus de Zhou Dunyi como el fundador del neoconfucianismo. /p>

(1011~1077) Filósofo de la dinastía Song del Norte, llamado Yaofu y póstumamente llamado Kangjie, nació en el cuarto año de Zhenzong en la dinastía Song del Norte, es decir, en 1011 d.C. el décimo año de Shenzong, es decir, 1077 d.C., a la edad de 67 años. Nació en Fanyang, provincia de Hebei. Su padre se mudó a la ciudad de Luoyang y vivió recluido en Luoyang en sus últimos años. Conocido como Zhuge Kongming en los Tres Reinos, no es menos que Zhuge Liang en términos de talento y carácter. Sin embargo, su nombre es desconocido debido a su aislamiento a largo plazo. Simplemente no lo conocen las generaciones futuras. Uno de los creadores del neoconfucianismo en la dinastía Song, una vez elogió después de discutir con Shao Yong: "¡Yaofu, el estudio del sabio interior y el rey exterior!" "

Cuando era joven, Shao Yong tenía grandes ambiciones, estudiaba mucho y leía todo. Según la "Historia de la dinastía Song: Shao Yong": Shao Yong "comenzó a estudiar, es decir, Trabajo duro y superación personal. Si no hay estufa, ni ventilador durante el calor, ni mesa por la noche, durará varios años. Más tarde, para aumentar sus conocimientos, también viajó por todas partes, cruzó el río Amarillo, cruzó el río Fen, vadeó el río Huai, cruzó el río Han y visitó Qi, Lu, Song, Zheng y otros lugares. Al regresar, dijo: "El Tao está aquí". "Así que dejó de deambular. En ese momento, Li Tingzhi, un experto, vio que estaba ansioso por aprender y le enseñó los secretos del aprendizaje Yi, como "He Tu", "Luo Shu", "Fuxi Bagua", etc. Con la inteligencia de Shao Yong, con su dominio del conocimiento y la comprensión, finalmente se convirtió en un maestro de los estudios Yi y un erudito confuciano popular. Formó su propia visión completa y única del universo, y conoció las leyes del movimiento. El cielo y la tierra y el crecimiento y declive del yin y el yang registran muy bien: "Tiene una comprensión completa del universo, los cambios de los tiempos antiguos y modernos, y el temperamento de la hierba voladora". Los árboles pueden "aprender profunda y suavemente", comprender y no confundirse, y "con una excelente sabiduría y consideración, pueden predecir la situación de antemano". Cheng Yi, otro antepasado del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte, dijo: "Si". su mente está vacía y clara, puede saberlo". Por lo tanto, escribió más de 100.000 palabras de libros como "Huangji Jingshi" y "Capítulos internos y externos de Guanwu". Creía que la historia evolucionaba según un cierto número. Usó su Yi Shu innato y los conceptos de Yuan, Hui, Yun y Shi para calcular la evolución del cielo y la tierra y el ciclo de la historia, los cuales tuvieron una gran influencia en los estudios posteriores de Yi. Después de su mediana edad, fue. Indiferente a la fama y la fortuna, vivió recluido en Luoyang, escribiendo y enseñando. Una vez recaudó fondos para comprarle una casa de jardín, llamada "An Le Home", y Shao Yong también se hacía llamar "Sr. An Le". ". Era tan famoso que los eruditos y funcionarios se apresuraron a invitarlo a quedarse dondequiera que fuera. Algunos incluso llamaron al lugar donde se quedó Shao Yong su "casa de viaje", lo que muestra su prestigio en los corazones de la gente de hoy. No queda mucha gente. , pero algunos de sus aforismos siguen siendo populares entre la gente. Por ejemplo, la gente suele decir: "El plan de un año comienza con la primavera, el plan de un día comienza con la mañana y el plan de una vida comienza con la diligencia". Shao Yong, este genio que predijo problemas, hizo predicciones sorprendentemente precisas sobre el desarrollo histórico de las generaciones posteriores y escribió su obra heredada: "Plum Blossom Poems", que predijo la principal historia que sucedió en China después de su muerte. Por supuesto, como todas las profecías, utiliza un lenguaje muy críptico, y algunas partes no son fáciles de entender si no eres practicante del taoísmo y el budismo.

En el primer año del reinado del emperador Renzong (1049). , se instaló en Luoyang y se ganó la vida enseñando a los estudiantes. En el séptimo año del reinado de Jiayou (1062), Wang Gongchen, que se quedó en Xijing, llegó al oeste del puente Tianjin en Luoyang para ganarse la vida. Sobre los cimientos originales de la residencia de Qi, que se llamaba Anlewo, Renzong Jiayou y Shenzong Xiningchu fueron recomendados dos veces, pero todos dijeron que estaban enfermos y se negaron. Cuando Gongzhu, Cheng Hao, Zhang Zai y otros se retiraron a Luoyang, Hengxiang murió. el décimo año de Xining a la edad de 67 años. Zhezong Yuanyouzhong le dio el título póstumo de Kangjie. Hay una biografía en el volumen 427 de "Historia de la dinastía Song"

Se basan los poemas de Shao Yong. sobre la "Colección Yichuan Jingliang" escrita por Zhang Rongjing y Shao Yuanyao a principios de la dinastía Ming.

Esta revisión se basa en los nueve volúmenes de "Las obras completas de los poemas del Sr. Shao Yaofu" desenterrados de la tumba de la dinastía Song en el condado de Xingzi, provincia de Jiangxi en 1975 (conocida como la versión Song), los seis volúmenes de "Los poemas reimpresos" Colección de obras de campo de Shao Yaofu" reeditada por Cai Bi (conocida como versión Cai) y la edición de la dinastía Yuan (conocida como edición Cai). (conocida como versión Yuan), la versión grabada de Huang Jifu en el primer año del reinado Longqing de la dinastía Ming (conocida como versión Huang), y la versión fotocopiada del "Sikuquanshu" en Wenyuange de la dinastía Qing (conocida como versión Siku). Los poemas fuera de la colección al final de la edición original y los poemas recién compilados fuera de la colección se combinan en el vigésimo primer volumen.

Es autor de "Huangji Jingshi", "Colección Yichuan Jingliang", "Observación de las cosas por dentro y por fuera", "Qiao Qiao Qiao", etc.

Wang Shouren (1472-1529) Nacionalidad Han. Originario de Yuyao, Zhejiang. Su nombre de cortesía era Bo'an, su apodo era Yangmingzi y era conocido en el mundo como Sr. Yangming, por lo que también lo llamaban Wang Yangming. El pensador, filósofo, calígrafo y estratega militar más famoso de la dinastía Ming en China. El maestro de la filosofía de Lu Wang no solo dominaba el confucianismo, el budismo y el taoísmo, sino que también podía liderar un ejército en la batalla. Fue un gran confucianista polifacético en la historia de China.

Debido a que una vez construyó una cabaña en la cueva Yangming en Yuyao y se llamó a sí mismo Yangmingzi, los eruditos lo llamaron Sr. Yangming. Ahora generalmente lo llaman Wang Yangming. Su teoría se conoce como "Estudios Yangming". el mundo. . Tiene una influencia importante y de gran alcance en China, Japón, la Península de Corea y los países del Sudeste Asiático.

Lu Jiuyuan (1139～1192), también conocido como Xiangshan, también llamado Zijing. Famoso filósofo y educador de la dinastía Song del Sur. Nacionalidad Han, de Jinxi, Fuzhou (ahora parte de Jiangxi). Era tan famoso como Zhu Xi, un famoso neoconfucianista en ese momento, y fue conocido como "Zhu Lu" en la historia. Lu Jiuyuan es el fundador del "Xinxue" chino. Wang Yangming en la dinastía Ming desarrolló su teoría y se convirtió en la famosa "Escuela Lu Wang" en la historia de la filosofía china, que tuvo un profundo impacto en el neoconfucianismo chino moderno. Las generaciones posteriores lo llamaron "Lu Zi".

Lu Jiuyuan una vez construyó una cabaña con techo de paja en la montaña Longhu, Guixi, donde reunió a sus discípulos para dar conferencias. Debido a que la montaña tenía forma de elefante, se llamó a sí mismo Xiangshan Weng. También era conocido como el Sr. .Xiangshan y Lu Xiangshan. "He vivido en la montaña durante cinco años. Leí sus registros y vi a miles de personas venir a verlo". En el octavo año de Qiandao (1172), se convirtió en Jinshi. Admitió que Wang Anshi era extremadamente talentoso y poco convencional, pero creía que Wang Anshi no tocaba los fundamentos académicos y no estaba de acuerdo con sus reformas políticas. En respuesta al "Incidente Jingkang", tenía una gran rectitud en mente para vengar su vergüenza, por lo que visitó a personas sabias y valientes en un intento de restaurar el territorio perdido. Cuando era funcionario local, logró grandes logros en política, pero nunca olvidó la educación y, a menudo, daba conferencias a los aprendices. Después de renunciar a su puesto oficial y regresar a casa, organizó una conferencia en la academia, y personas de todas las edades, tanto altas como bajas, vinieron a escuchar la conferencia. Según la "Crónica de Xiangshan", "la prosperidad de". Nunca antes se había visto viajar". Autor de "Las obras completas de Xiangshan".