¿Qué significa "Prajna" en el budismo?
Es una palabra budista "Prajna" es la transliteración del sánscrito ?1?0?1?5?1?6?1?6?1?5?1?8?1?0 prajnā. , que significa "sabiduría". Pero no significa lo que solemos llamar "sabiduría inteligente", se refiere a la gran sabiduría que trasciende todo.
La palabra "general" debe leerse como "bo" (Yinping). ser más estricto según el sánscrito original. No es lo mismo cuando se lee:
"Prajna: Consulta el diccionario y la pronunciación es Banruo o Bojia, pero en realidad debería pronunciarse como Borui. ¿Es esto?" ¿Pronunciación muy estándar? No necesariamente, porque en la era de la dinastía Tang la pronunciación de "Prajna Paramita" es "Banya Paramita". Esta transliteración es similar al sánscrito (?1?0?1?5?1?6?1?6? 1?5?1?8?1? La pronunciación original de prajnāpāramitā) es consistente. Una persona que entiende sánscrito no pronunciará bali, sino "banya".
El significado básico de Prajna es sabiduría. La razón por la que no se traduce es porque, aunque puede traducirse como sabiduría, existe una brecha en el grado de lo que generalmente llamamos sabiduría. Esta sabiduría solo se refiere a la conciencia superficial acumulada por los seis polvos. Prajna aquí no solo se refiere a la conciencia superficial, sino al estado original y la esencia del corazón, ya que no existe una palabra china adecuada para expresarla. no lo traduzcas.
En las reuniones generales de Dharma, se recita principalmente “Maha Prajna Paramita” ¿Por qué el “Sutra del Corazón Prajna Paramita” no agrega la palabra “Maha”? Porque Mahaprajna es el nombre completo y Prajna es la abreviatura. Siempre que se mencione Prajna, debe ser Mahaprajna. Mahaprajña es una gran sabiduría. Es la fuente y realidad de toda sabiduría mundana. ¿La sabiduría del mundo ha abandonado Prajna? Aunque ya no es el estado original de Prajna, es inseparable de Prajna, porque "los problemas son Bodhi". Cuando sentimos problemas, eso demuestra que tenemos vida y conciencia (Bodhi). Si fuera una persona vegetativa inconsciente, ¿seguiría teniendo problemas? ¿Por qué no usar "Maha" para indicar que es una abreviatura y "Maha Prajna" es un nombre específico, tal como cuando llamamos televisión a un televisor, si simplemente decimos T.V., los demás lo entenderán?
El efecto mágico de Prajna está justo en todo. Por ejemplo, las dos frases anteriores, "Aparte de todas las apariencias, se llaman Budas". Después de un estudio cuidadoso, se dice que "Aparte de todas las apariencias, uno es un Buda, pero ¿por qué necesitamos hacerlo?". ¿Agregar la palabra "Zhu" a la oración anterior? Esto significa que incluso la apariencia de separación debe desaparecer, ni siquiera un poquito. Todas las palabras incluyen "lixiang". La siguiente oración agrega las dos palabras "nombre", por temor a que la gente se aferre al Buda y esté atada por el Buda. Esto le hará saber que el Buda también es de naturaleza vacía. Es solo un nombre falso y no tiene. No te dejes engañar. El Dharma autogenerado. Todo el sutra a menudo contiene tres frases, como por ejemplo el Buda dijo Prajna Paramita, es decir, no es Prajna Paramita, se llama Prajna Paramita. El Buda dijo que es un último recurso y no es la persistencia del Buda. De lo contrario, significa que la naturaleza original está vacía y no puedes tomarla. Es un nombre porque no puede ser destruido y todo es sólo un nombre. ¿Crees que todo lo que hay en el mundo, qué lugar o punto, puede separarse del nombre? Siempre hay nombres flotando por ahí. Hay miles de egos egoístas en el mundo y hay muchas personas y asuntos, todos los cuales están engañados por la propia reputación. Obviamente es un nombre, obviamente es ilusorio y falso, pero los tontos no pueden salir de este círculo, por lo que su sufrimiento durará para siempre. El Buda quiere que comprendamos profundamente el maravilloso efecto de la no ausencia de Prajna y usemos las dos palabras de este nombre para cortar todo en el mundo, como la ley del mundo, y cortarlo con una espada, directa y felizmente. y terminará de una vez. Se está extinguiendo constantemente, como un pájaro volando en el cielo. Aunque tiene varias señales de ir y venir, no se encuentra ningún rastro. Éste es el maravilloso uso del Vajra Prajna Sutra. Si la gente en el mundo puede usarlo en los asuntos humanos, todo será perfecto.
Cuando se trata de Prajna, significa que la función espiritual del corazón no tiene un método fijo y es impredecible. Si usas tu conciencia para distinguirlo, desaparecerá. Al igual que un dragón que juega en el mar, dando vueltas y volando, no hay lugar al que puedas agarrarte. Por lo tanto, no existe un método fijo para interpretar las Escrituras. Debe ser hacia adelante y hacia atrás, presente y vacío, para que la mente de la otra persona se amplíe primero, como el vacío en el este. ¿Puedes pensar en ello? ¿Es posible pensar en el vacío de cuatro dimensiones arriba, sur, noroeste y norte? Sólo cuando tu mente esté en sintonía con la inmensidad del vacío en las diez direcciones podrás entrar en el estado de desapego.
Una vez que esta mente muera, no habrá yo ni nadie, ni siquiera la mente más meritoria. Si todos los seres sintientes pueden salvarse y entrar en el nirvana sin restos, se convertirán en Budas. Si no hay nada en mi mente, es porque yo y todos los seres sintientes somos de naturaleza vacía. Una vez más, comprendo que mi corazón y los corazones de todos los seres sintientes son fundamentalmente inalcanzables y etéreos en todas partes. El poder de Prajna comienza a abrirse. Cuando se abre el poder espiritual, la realidad se verá de forma natural. Por lo tanto, al leer el Prajna Sutra, debes ser diferente de otros libros. No debes tener una mentalidad demasiado literal. No debes preocuparte por la pronunciación de las palabras, el número de palabras y las cuatro oraciones de los versos. sólo obstaculiza tu creatividad. Una estrofa de cuatro versos significa una línea. En sánscrito no hay líneas. Se resume en cuatro líneas. Siempre que comprendas su significado y puedas hacer un uso completo del ginseng, puedes seguir los versos. en cualquier momento y podrás reflexionar sobre ello y obtener su magia. Necesita leer más escrituras y familiarizarse con las oraciones. Una vez que esté familiarizado con ellas, puede responder inmediatamente al disparador independientemente de la oración. Cuando escuche una conferencia, de repente comprenderá en qué oración hace clic. el verdadero beneficio. Si no entiendes los principios, es como mascar cera, no tiene sabor, ¿de qué sirve? Por lo tanto, mientras lees, debes comprender claramente el significado y el significado de las Escrituras, y estarás cerca. Está cerca de ser utilizado en el mundo. Experimente todos los días y aplíquelo a personas y asuntos. Le llevará mucho tiempo asimilarlo y los maravillosos efectos aparecerán de forma natural. El maravilloso secreto de Prajna es que si plantas buenas raíces en la vida pasada, serás iluminado en esta vida. Tu mente estará libre de apegos, tu mente será flexible, tendrás puntos de vista diferentes y naturalmente te volverás. santo. Estos son todos los méritos de Prajna y no debéis subestimarlo.
Aquellos que aún no han alcanzado la verdad profunda suelen hablar de Prajna. Debido a que la habilidad no es profunda, inconscientemente caigo en la enfermedad de hablar de Prajna en vano. Por ejemplo, una persona que es nueva en la medicina puede recetar medicamentos indiscriminadamente sin conocer sus propiedades y, sin saberlo, desperdiciar vidas. Esto no debe hacerse. Pero si miramos la razón, también es porque tenía algunas habilidades en mi vida anterior, de lo contrario no puedo decirlo. Además, la propia ignorancia y la propia visión se mezclan, lo que hace que uno mismo engañe a los demás y aumente los pecados. Esto debe evitarse. Por lo tanto, si la Espada Prajna se usa incorrectamente, puede lastimarse o matar a alguien sin siquiera darse cuenta. Si quieres identificar este problema, debes ver si tu discurso contiene conciencia de ti mismo, si contiene apego a la mente y al Dharma, y si está dicho para satisfacer las oportunidades de la otra parte. Hablar con alguien si no puedes hablar con él es una tontería. También es una tontería hablar con alguien pero no hablarle. Es una tontería hablar con los demás sin hablar contigo mismo. También es una tontería ser tacaño con el Dharma cuando puedes hablar con los demás. Si no comprendes su significado y criticas a los demás cuando ves gente hablando sobre Prajna que no puedes predecir ni comprender, todo es una tontería. En cuanto a Prajna, es perfecto y sin obstáculos, sin ningún apego, sin mencionar la arrogancia, la fama, la victoria y la derrota mezcladas. Solo mirar sus muchas críticas, amar el mundo y ser sabio y perspicaz es una tontería. . Así que sé humilde y no seas arrogante. El Buda le dijo a Subhuti: has logrado los cuatro frutos y tu cultivo abarca desde Sotapanna hasta Arahant. ¿Crees que hay frutos que se pueden obtener y que podrás lograrlos si tienes el camino? Si tienes este pensamiento, caerás en las cuatro características, sin mencionar al Bodhisattva en el medio. Incluso yo, el Buda, viví en el Buda que enciende la lámpara en la vida anterior y no obtuve nada del Dharma. ¿Creo que soy victorioso y soy arrogante sobre los demás?