Dichos budistas sobre guardar la verdad
Esta es la revelación del Sexto Patriarca Huike.
La mente no es la mente, las cosas no son las cosas, el corazón es más alto que las cosas.
El corazón es corazón, la materia es materia, la mente y la materia son una, la mente y la materia son una.
La gente está en polvo, no polvo, sino polvo en el corazón, convirtiéndose en polvo.
Cuando la gente está en el mundo, no hay una ley fija, y luego saben que la ley es ilegal; el mundo aún no ha terminado, ¿por qué no dejar que siga su curso?
No lo pidas deliberadamente. Todo el mundo se basa en la naturaleza búdica y la atención se centra en cultivar la mente y la naturaleza, no la apariencia externa.
Clásico 2: Si no voy yo al infierno, ¿quién irá?
Proviene del deseo original del Bodhisattva Ksitigarbha. Ksitigarbha Bodhisattva podría haberse convertido en un Buda, pero vio innumerables almas sufriendo en el infierno.
No podía soportar irme, así que me quedé en el inframundo y juré solemnemente: "¡No bajaré al inframundo, y quien descienda al inframundo nunca se convertirá en un Buda!"
Así sucedió. El origen de la frase pertenece al Mahayana del budismo.
Clásico 3: Todo es ilusorio.
Esta frase proviene del Sutra del Diamante: Todas las apariencias son ilusorias; todo es como burbujas de sueños, como rocío, como electricidad, que así sea.
Para el amor: ¡El amor hermoso y el amor conmovedor son todas ilusiones! ¡Pero el amor ilusorio también es el más hermoso! Si estás en un sueño, estás cerca pero no puedes tocarlo; la distancia es siempre la más hermosa, porque está fuera de tu alcance y está llena de imaginación, pero es difícil realizar la verdadera belleza. Se encuentra dentro de la ilusión creada por la mente humana. Este tipo de belleza es digna de nuestra búsqueda mortal. Incluso si lleva toda una vida llegar a un final desgarrador, todavía lo estamos esperando.
Acerca de la vida: Si las personas no están apegadas a toda la fama y la fortuna materiales del mundo, no se dejarán llevar por la fama y la fortuna materiales; es precisamente porque las personas persiguen estas cosas sensoriales que se vuelven infelices; . Todo fluye. Nada dura para siempre. La gente común se preocupa demasiado por sus propios sentimientos, porque se encuentra en una situación desesperada, por lo que debe recordar un dicho budista: todo es ilusorio.
¡La vida es como un sueño, esparcido por el viento! ¡Los reencuentros, las alegrías y las tristezas, son todo destino!
Clásico 4: No puedo decirlo.
¡Muchas cosas sólo se pueden entender a través de las palabras! Hay muchos reinos del Buda que necesitas comprender, cultivar tu mente y educar a todos los seres vivos. ¡El Buda debe abandonar los engaños y los apegos y entrar en un estado de no pensamiento! El acto de "decir" en sí mismo requiere que se implemente un engaño, por lo que es imposible decirlo. El Buda tiene tantos sutras y dichos. Para poder educar a todos los seres sintientes, tuvo que hacer esto. Por eso el budismo zen hace hincapié en no apegarse a las palabras.
Hay un dicho que explica muy bien esta escritura budista: Algunas cosas se pueden decir pero no hacer, algunas cosas se pueden hacer pero no decir y algunas cosas no se pueden decir ni hacer.
Finalmente, les daré un pasaje para que todos puedan experimentar el Sutra del Nirvana: "No se puede decir que no hay nacimiento, no se puede decir que no hay nacimiento, no se puede decir que no hay nacimiento". No hay nacimiento, no se puede decir que no hay nacimiento, no se puede decir que hay una causa, pero se puede decir que hay una causa”
Clásico Cinco: El color es. el vacío, el vacío es color.
Esta frase proviene del "Prajnaparamita Sutra del Corazón" traducido por el Maestro Xuanzang en la Dinastía Tang. ¡Es la esencia del Zen!
La frase completa es "El color no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, el color es el vacío, el vacío es el color, es lo mismo cuando lo piensas".
El budismo dice “Color”” se refiere a todo lo que ven los ojos. Esta frase básicamente explica la idea de que todas las cosas están vacías. No te apegues a todas las cosas. Si te sientes incómodo física y mentalmente, no podrás decir que no hay nada. De hecho, no hay diferencia entre amar el mundo y amar el espacio vacío. También es un fenómeno de aferrarse a todo lo visible o invisible. Es una ilusión que las personas son ilusorias.
El color es el vacío, lo que permite al cuerpo humano darse cuenta del fenómeno de las cosas y pensar que muchos sufrimientos y problemas son ilusorios. El vacío es color, por lo que las personas pueden conocer la retribución de causa y efecto debido a la comunidad y la relación causal de las cosas. El ciclo del bien y del mal se llama: conocer la causa de la vida anterior, conocer los destinatarios en esta vida, conocer el. consecuencias de la vida futura y hacer el trabajo en esta vida.
La forma es el vacío, el vacío es la forma" es la base para persuadir a las personas a hacer el bien.
Clásico 6: Una flor, un mundo, un Buda, un Buda.
El texto original debería ser: Una flor florece y un mundo se convierte en un Buda. Proviene del Avatamsaka Sutra: Érase una vez, cuando el Buda recogió flores, Ye Jia fue al cielo con una sonrisa. , podría realizar el mundo entero y ascender al cielo.
¡Buda dijo: Una flor y un mundo, una hierba y un día, una hoja y un Buda, una arena y una bendición, un pedazo de pureza! tierra, un ceño fruncido y una sonrisa, y un corazón tranquilo son todos un estado de ánimo.
Si no, puedes dedicar un mundo entero y un día de hierba para comprender estas cosas. Una flor y una hierba son el mundo entero. El mundo entero está tan vacío como las flores y la hierba, y todos los seres vivientes pueden convertirse en Budas en todas partes.
Clásico 7: Mirando hacia atrás 500 veces en mi vida anterior, solo obtengo un pincel en esta vida.
Esta frase no proviene de escrituras budistas, sino de una historia. El Buda dijo: Sólo practicando la vida eterna podemos estar en el mismo barco, y sólo practicando la vida eterna podemos dormir juntos.
Lo he leído quinientas veces en mi vida pasada y cambié esta vida por un pincel. Un encuentro en esta vida definitivamente generará demasiados recuerdos dulces o dolorosos de la vida pasada.
¡Todo está destinado, y está destinado! Un encuentro accidental, mirar atrás de repente, destinó la vida del otro, solo por el momento de mirarse.
Clásico 8: Gran tristeza sin lágrimas, iluminación silenciosa, risa silenciosa.
La gran compasión es compasión infinita, no emoción, por lo que no se puede describir con lágrimas; la iluminación es la iluminación de una gran sabiduría, que no se puede expresar con palabras, es la verdadera felicidad, pero ¿cómo puede la risa expresar la felicidad? sentimientos internos? ¿Dónde está la alegría?
Cuanto más envejeces, más profunda será tu comprensión de esta frase.
Clásico 9: El mar del sufrimiento no tiene límites, date la vuelta y encuentra la orilla; deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda.
Esto es lo que dice el budismo para persuadir a las personas a corregir sus malos caminos y regresar al camino correcto. Volumen 53 de "Wu Deng Hui Yuan" de Shi Puji: "El Bodhisattva Guangfo mata gente sin pestañear, deja el cuchillo de carnicero y se convierte en un Buda. Una vez que una persona malvada conoce su crimen y está decidida a hacerlo". corrígelo, rápidamente podrá ser una buena persona.
El confucianismo lleva la armonía a los ideales sociales, el taoísmo lleva la armonía al origen de las cosas y el budismo lleva la armonía al mundo interior. El budismo cree que el ambiente es paz desde el corazón y que todo es armonioso.
Hay un dicho en el budismo zen: Si no hay ningún Buda en el corazón del Buda, ¿dónde podemos buscar al Buda? Todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda.
Clásico 10: La vida es como estar entre espinas Si el corazón no se mueve, si la persona no se mueve, no habrá dolor si la persona no se mueve, si el corazón no se mueve; Si una persona se mueve salvajemente, dañará el cuerpo y los huesos, y luego se dará cuenta de todo el dolor del mundo.
La vida en este mundo es como estar en una jungla de espinas todo el tiempo, con peligros o tentaciones por todas partes. Sólo si no somos arrogantes ni impetuosos, no nos menospreciamos y tenemos paz interior podemos hacer que nuestras acciones sean imparciales, evitar riesgos de manera efectiva y resistir las tentaciones, de lo contrario sufriremos pérdidas.
Cuando el corazón se mueve, las cosas se mueven; cuando el corazón está en calma, las cosas permanecen quietas.
Los pensamientos tontos son prajna y los pensamientos sabios son prajna.
Con las cosas, las cosas pueden ser cosas; si las cosas no son cosas, las cosas no son cosas.
Los objetos no pueden ser nombrados, sus nombres no pueden ser reales y sus nombres no pueden ser reales. Es porque el Buda dijo que las cosas no existen: no estarán con ellas en la vida y no estarán con ellas en la muerte.