Investigación sobre el lenguaje budista Zen-11: ¡Todo es una ilusión!

Hablando del Sutra del Diamante: Todas las apariencias son ilusorias; todo es como un sueño, como burbujas, como rocío, como relámpagos, y debe ser tratado como tal. ¡El amor hermoso, el amor conmovedor, son todos ilusorios! La sinceridad de Liang Shanbo y Zhu Yingtai, la lealtad de Romeo y Julieta: uno es una leyenda y el otro es una novela. La tristeza del pastor de vacas y la tejedora, el romance de Blancanieves y el príncipe azul: uno es un mito y el otro es un cuento de hadas. ¡El Titanic se hundió, el Puente Azul Roto se derrumbó, Lo que el viento se llevó se tambaleó y los fantasmas se fueron! ¡Pero el amor ilusorio también es el más hermoso! Si estás en un sueño, estás cerca pero no puedes tocarlo; la distancia es siempre la más hermosa, porque está fuera de tu alcance, llena de imaginación, pero difícil de comprender. La verdadera belleza reside en la ilusión creada por el corazón humano. Este tipo de belleza es digna de nuestra búsqueda como pueblo. Incluso si lleva toda una vida llegar a un final desgarrador, todavía lo estamos esperando.

Cuando se habla de la palabra "virtual" en el budismo, no debería tener nada que ver con el antiguo concepto chino de "virtual y real". Al mismo tiempo, también depende de dónde se use y en qué contexto, y entonces la interpretación será diferente.

La palabra "virtual" aquí significa que todas las cosas en sí mismas no tienen una naturaleza independiente real. 1. Todas las cosas tendrán varios cambios de nacimiento y muerte, solo fragmentos de proceso. 2. Nada se puede separar de otras cosas. existen independientemente de las condiciones y relaciones externas. Porque estos dos conceptos son ilusorios y impermanentes. En otras palabras, no existe una comprensión o comprensión real de todo. Este es en realidad un concepto de "vacío" en el budismo.

No existe un significado de "nada" como realidad virtual y nada.

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¡Vacío, todo está vacío!

"Las criaturas son un poco reales. Están contaminadas con muchos pensamientos desde que nacen pasado mañana. De dónde vienen y adónde van son como perlas cubiertas de polvo, misteriosas e impredecibles. Los pensamientos del bien y del mal, como las nubes y el agua. ¿Cómo puedes ver la luna brillante y las perlas si las nubes no se dispersan? ¿Cómo puedes verte a ti mismo con claridad si no te ves con claridad ahora? El método del taoísta Wukong. de demostrar la confusión de Yuan Daoguo: “¡Es difícil, es difícil, es realmente difícil! "Incluso si el concepto del bien y del mal es decapitado, él mismo todavía existe y todavía está en la operación del cielo. Después de innumerables robos, todavía está reducido a cenizas."

"El mundo es como dos Puntos, hay Yin y Yin Yang, hay bien y mal, hay benevolencia y rectitud, y hay falsedad. Es una tontería decir que el mundo está lleno de falsos santos, Confucio y Mencio, y falso confucianismo y taoísmo. , al igual que enseñas la compasión para destruir a todos los demonios malvados, en cuanto al ascenso y la caída, solo sé que los días son cuando el Yin sube y el Yang cae, o cuando el Yang sube y el Yin cae. El Yin sube y el Yang cae."

"Debe haber un gran engaño en una gran benevolencia, y debe haber un gran demonio en una gran compasión. Me río de que no seas tan bueno como la gente común del mundo. Esto no es mentira. Sólo hay dos palabras en el mundo, es decir, "canibalismo".

El camino es como un mar profundo, ¿cómo podemos agotarlo de una vez?

——¿Qué pasará incluso si se convierte en una carretera? Una vida de lucha será en vano después de cien años; alcanzar el Tao y convertirse en inmortal eventualmente alcanzará el Tao, pero ¿cuál es la diferencia entre esto y los muertos o el cadáver ambulante?

¡Vacío, vacío, vacío!

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