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Preguntas sobre las escrituras budistas

Mahasattva

La abreviatura de Mahasattva.

[Vocabulario budista común - compilado por Chen Yixiao]

Mahasattva

La traducción al chino es gran corazón, o gran afecto, que se refiere a la grandeza de llegar a ser un Buda. Los seres sintientes que desean hacerlo también son grandes Bodhisattvas.

[Vocabulario budista común - editado por Chen Yixiao]

Mahasattva

Sánscrito maha^sattva, pali maha^satta. (1) Es el nombre general de Bodhisattva o gran erudito. Abreviado como Mahasattva. Maha^, traducción libre significa grande; sattva significa seres sintientes. Mahasattva es el gran ser sintiente, el ser común. Se dice que este ser viviente tiene grandes aspiraciones, grandes obras y una gran salvación para todos los seres vivientes. Es el más elevado entre todos los seres vivientes del mundo y no retrocederá de su gran intención, por eso se le llama Mahasattva. [Volumen 5 del Tratado sobre la Gran Sabiduría, Volumen 2 del Ensayo sobre los Principios del Loto y Volumen 2 del Salmo del Loto]

(2) Este es el nombre del Buda cuando estaba practicando el acto del Bodhisattva en la posición de causa. También conocido como Príncipe Sattva. Se dice que hubo un rey en la vida pasada llamado Maharatha (en sánscrito Maha^-ratha, que significa carro) que practicaba diligentemente el buen Dharma. Tiene tres hijos, todos los cuales se portan bien. El primer príncipe se llama Mahabhanara (Brahma Maha^-pran!a^da), el segundo hijo es Mahadeva (Brahma Maha^deva) y el tercer hijo es Mahasattva. Un día, tres príncipes viajaban por un bosque de bambú y vieron a un tigre dando a luz a siete hijos. Los siete hijos rodeaban a la tigresa. Estaban hambrientos, demacrados y débiles. Los tres príncipes se sintieron tristes y. Entonces nació Mahasattva, por compasión, primero envió a su segundo hermano de regreso al palacio y regresó solo al bosque donde estaba el tigre hambriento para buscar la iluminación suprema, quería abandonar su cuerpo inmundo. entonces se quitó la ropa y la colocó sobre una rama de bambú, después de hacer varios juramentos, se comprometió a yacer hambriento ante el tigre. El tigre tuvo miedo del poder de la bondad de Sattva y no se atrevió a comer. Cuando Sattva lo vio, subió a un lugar alto y se arrojó al suelo. Hubo tal conmoción que las flores celestiales cayeron salvajemente. El tigre vio a Sadao sangrando y comenzó a acercarse poco a poco, lamiendo la sangre y comiendo la carne, dejando sólo los huesos restantes. Ésta es la razón por la cual el Buda se dedicó a alimentar al tigre en el Jataka. Los siete hijos del tigre en ese momento fueron los cinco bhikkhus, Shariputra y Moggallana en la vida posterior del Buda. El Buda también trascendió once kalpas con este mérito. [Volumen 1 del Sutra de los sabios y tontos, Volumen 4 del Sutra de la luz dorada, Volumen 80 del Sutra de la acumulación del gran tesoro, Volumen 2 del Sutra de la verdadera práctica del bodhisattva, Volumen 2 de Discriminación del mérito y la virtud ]

[Diccionario Budista]

Mahasattva

(Término) La traducción antigua se llama Daxin, también conocidos como seres comunes. La nueva traducción se llama Gran Amor. Hay seres vivientes con un gran corazón que son Budas, ese es el nombre general de Bodhisattvas. La Quinta Teoría de la Sabiduría dice: "Maha es famoso por su grandeza, Sattva es famoso por todos los seres sintientes o es conocido por su corazón valiente". Este tipo de corazón es capaz de grandes cosas y tiene un gran coraje, por eso se le llama Mahasattva. Lo mismo que el dicho número 45: “Maha Qin habla de grandeza, Sa Tuo Qin habla del corazón o de los seres sintientes”. Estos seres vivos son los primeros y más supremos entre todos los seres vivos del mundo, por eso se les llama grandes. ’ Dharma Hua Jiaxiang Shu Er dijo: ‘Mahasattva tiene grandes palabras. La Teoría de los Diez Fundamentos dice: Hay tres tipos de grandeza: gran aspiración, grandes acciones y grandeza de salvar a todos los seres sintientes. Cuando Sattva habla de todos los seres vivos, entonces todos los seres vivos son seres vivos. ' Lotus Xuanzan 2 dijo: 'Sattva tiene amor y significado. ’ Brahma Mahāsattva.

[Diccionario Budista Ding Fubao]

Sahaha

o Shaha. Esta traducción es buena y las nubes se disipan nuevamente.

[Colección nominal de traducción-Purun Fayun de la dinastía Song]

Sapo He

(Término) Mengxi Bi Tan dijo: 'Un nativo de Kuixia Huxiang, Cualquier encantamiento prohibido terminará con las nubes de Suo Po He. Las tres palabras combinadas son las palabras utilizadas en los poemas de Chu para convocar almas. El nombre de la traducción es: "Saha, Qin Yan significa todo". 'Es diferente de Mengxi. Consulte el artículo de Subaha.

[Diccionario Budista Ding Fubao]

Su Bohe

(Término) Sv&amacron;h&amacron;, también conocido como Subahe, Suobohe, Shafuhe, Sa Po He, Suo He, Su He He, Yu Po He, Yu Bo He, Sha He, Suo He, Sha He, etc. La conclusión del mantra. La Guía Ritual del Sutra Renwang dice: "Safu, felicidades, esta nube tiene el significado de logro, también tiene el significado de auspiciosidad, también tiene el significado de fallecer, también tiene el significado de aliviar los desastres y aumentar, y también tiene el significado de no-habitación." Ahora bien, según el significado de no acatar, es nirvana sin acatar. Según esto, el nirvana durará para siempre y beneficiará a los seres sintientes para siempre. ’ Dainichi Sutra Shusi 4 dice: ‘La última oración dice ‘Shaha’, que es el significado de Jingjue. Debido a que todos los Tathagatas ven este significado cuando caminan por el sendero del Bodhisattva, seguramente rugirán como un león y dirán la verdad. Purificaré el mundo infinito de los seres sintientes con este Azimen. Si mi juramento es verdadero y todos los seres sintientes recitan mis palabras sinceras y no violan la ley, entonces se llenarán de ella como deseen. Ahora sigo las enseñanzas de samaya del Tathagata y pronuncio estas palabras verdaderas. Sólo espero no violar este juramento, para que mi templo taoísta sea completamente puro y puro.

’ También dijo: ‘Shahe es como un monje, Karma Jing, y se puede imprimir aún más tolerancia en una oración. Si mis sinceras palabras deben ser correctas, sólo espero que los Budas no vayan más allá de samaya para que mis acciones sean perfectas. ' Tongjiu dijo: 'Shahe se sorprendió al darse cuenta de que todos los Budas le ordenaron que lo probara, y él también recordó y mantuvo el significado. ' Tong 13 dijo: 'Sahe es una advertencia y una advertencia. Este mantra advierte a todos los Budas. Cuando se diga que está claro, todos los Budas se levantarán alarmados y bendecirán a los peatones. ’ También dijo: ‘Sao He He, Suo He Ziye, Él es la pregunta original. ' El sexto capítulo de Yan Mi Chao decía: 'Sánscrito Suo Chi (dos combinados). Él, esta nube es el juramento original, porque significa que todos los Budas y Tathagatas han hecho el mismo gran juramento. Tongqi dijo: “Safuhe significa absorber significado”. ’ El libro secreto dice: ‘Sahaha, el significado último, el significado perfecto, el significado que despierta, el significado consumado, el significado disperso. Estos cinco significados son como las cinco sabidurías que representan la naturaleza física, la sabiduría, etc. del Reino del Dharma. El significado último es la sabiduría de la naturaleza física del Reino del Dharma, que es el resultado último de la conveniencia. El significado de perfección es la sabiduría del gran espejo redondo. El significado de perfección en el espejo redondo es el mismo. El significado del despertar es la sabiduría de la igualdad. La sabiduría de la igualdad gobierna la virtud de la práctica. Según la práctica de los tres secretos, uno despierta al Tathagata que ya se ha convertido en uno, y también despierta a su propia bodhicitta inherente. . La persona que logra la rectitud es la sabiduría de la observación maravillosa, y la sabiduría de la observación maravillosa conduce a la virtud de lograr Bodhi. Cuando se dispersa la rectitud, se alcanza la sabiduría, y la sabiduría conduce a la virtud de entrar en el nirvana. Si uno entra en el nirvana, el Buda se perderá. Ver Nota 5 del Tesoro Secreto.

[Diccionario Budista Ding Fubao]